许多禅师教导弟子不要有“分别心”。在《阿含经》的用词中，“分别”却通常是正面的词汇，代表解析，有分别才能分辨种种正见及邪见。佛陀一再教导弟子要善分别诸法，若不能善分别，反而是“痴”。

在《阿含经》中，“思量”、“计”这些词的意义接近后世论师说的“分别心”一词，接下来第359、360、361经中说：“若思量、若妄想者，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是纯大苦聚集。”(CBETA, T02, no. 99, p. 100, b3-6)

这原理在于基于有“我”的思量，而有对于五阴的执著，陷于十二因缘的锁链。

卷八也有相关的说明，第226经中佛陀教我们如何“断一切计”，也可以说是断除分别心：断除分别心绝非没有知觉、没有智慧、不懂拣择，而是断除“是我、异我、相在”的“我见”，没有了我、我所的错误分别，而能于一切事不执著。第227经讲“不计住”，不应该思量“是我、异我、相在”的“我见”，才能无所执取、无所染著，才能如卷二第39经等经所说的“攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广”(CBETA, T02, no. 99, p. 9, a18-19)，也就是由“不计住”而“识无所住”，才能解脱。

这正应和了本卷接下来几经所说的：“若不思量、不妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。”(CBETA, T02, no. 99, p. 100, a26-29)