阐陀长老是悉达多太子(佛陀未修行前的身分)出家修道时,驾马车载太子出城的仆从。他后来随佛出家,但自恃出身贵族,傲慢而且常犯戒,一直没有证果。阐陀长老也曾因犯戒而被僧团默摈(大家都不跟他交谈),他诚心忏悔过错,放下身段,认真修学佛法,而再次被大家接受。

有天阐陀长老向其他比丘请教佛法:

处处请诸比丘言:“当教授我,为我说法,令我知法、见法,我当如法知、如法观。”
时,诸比丘语阐陀言:“色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”

比丘们回答:“物质及精神都是无常的,一切因缘而生的事物都是无常的,一切的事物都没有‘我’,涅槃是寂灭的。”这也就是“三法印”的内容。

阐陀语诸比丘言:“我已知色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”
阐陀复言:“然我不喜闻:‘一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。’此中云何有我而言:‘如是知、如是见,是名见法’?”

阐陀长老在僧团这么久,也知道这三法印,但是他质疑,如果一切事物都是空寂、不可得的,学佛的这个我又是谁?

大家怎么讲他都不听,最后他想起了名闻十方的阿难尊者,阿难尊者为人温文儒雅,人缘好、又是“多闻第一”,一定能解答他的疑惑。于是他就造访阿难尊者,请教这个问题。阿难尊者也很高兴阐陀能放下身段,来请教佛法:

时,尊者阿难语阐陀言:“善哉,阐陀!我意大喜,我庆仁者能于梵行人前,无所覆藏,破虚伪刺。阐陀!愚痴凡夫所不能解色无常,受、想、行、识无常,一切诸行无常,一切法无我,涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法,汝今谛听,当为汝说。”

阿难尊者先是称赞阐陀长老能承认自己的怀疑,把问题摊开来问,而不是虚伪的装作了解。

时,阐陀作是念:“我今欢喜得胜妙心、得踊悦心,我今堪能受胜妙法。”

由于阿难尊者的鼓励,阐陀长老很欢喜,而心甘情愿的聆听阿难的解说。

尔时,阿难语阐陀言:“我亲从佛闻,教摩诃迦旃延言:‘世人颠倒依于二边,若有、若无,世人取诸境界,心便计著。

阿难尊者就举了他曾听到佛陀教导“议论第一”的摩诃迦旃延尊者的内容,来教导阐陀长老:世间的人执著于“有”或“无”这二边,都是因为内心执著外境,而起的错误见解。

若不受、不取、不住、不计于我,此苦生时生、灭时灭。迦旃延!于此不疑、不惑、不由于他而能自知,是名正见,如来所说。所以者何?迦旃延!如实正观世间集者,则不生世间无见,如实正观世间灭,则不生世间有见。

如果能够完全的不执著自我,在苦生起时了知、在苦还灭时了知,不怀疑、不困惑、不依赖他人就能自知,这样就是正确的见解:因为了知世间是因缘而生,所以不执著“无”,因为了知世间会因缘而灭,所以不执著“有”。

如来离于二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生,谓缘无明有行,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集;所谓此无故彼无,此灭故彼灭,谓无明灭则行灭,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。

这也就是佛陀离于“有”与“无”二边,而说的“中道”。所谓:这里存在,所以那里存在;这里生起,所以那里生起;也就是十二因缘的集起乃至消灭。

由于明白缘起法,知道如果有无明、贪爱,就会有生死轮回,因此不会误以为世间是“无”的。另一方面,如果灭除无明、贪爱,生死轮回就可以止息了,因此也不会执著世间是“有”的。

借由这番开示,阐陀长老终于彻底了解了无我法及因缘法!

我今从尊者阿难所,闻如是法,于一切行皆空、皆悉寂、不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃,心乐正住解脱,不复转还,不复见我,唯见正法。

同样的一句话,阐陀在证道前不喜欢听,但经过阿难的解说后,他了解其意义,而发现佛说的的确是没错的,因此不再有我见,只见到因缘法的真理。

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