如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗ⓐ对阵欲战，释提桓因语毘摩质多罗①ⓑ阿修罗王：‘莫得各各共相杀害，但当论议ⓒ，理屈者伏。’毘摩质多罗阿修罗王言：‘设共论议[＊]，谁当证知理之通塞？’天帝释言：‘诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。’毘摩质多罗阿修罗言：‘可尔。’释提桓因言：‘汝等可先立论，然后ⓓ我当随后立论，则不为难。’

“时，毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：

“‘我若行忍者，　　于事则有阙，
　　愚痴者当言，　　怖畏故行忍。’

“释提桓因说偈答言：

“‘正ⓔ使愚痴者，　　言恐怖故忍，
　　及其不言者，　　于理何所伤。
　　但自观其义，　　亦观于他义，
　　彼我悉获安，　　斯忍为最上ⓕ②。’

“毘摩质多罗阿修罗复说偈言：

“‘若不制愚痴，　　愚痴则伤人，
　　犹如凶恶牛，　　舍走ⓖ逐触人③。
　　执杖而强制，　　怖畏则调伏，
　　是故坚持杖，　　折伏彼愚夫。’

“帝ⓗ释复说偈言：

“‘我常观察彼，　　制彼愚夫者，
　　愚者瞋恚盛，　　智以静默伏。
　　不瞋亦不害，　　常与贤圣俱，
　　恶罪起瞋恚，　　坚住如石山。
　　盛瞋恚能持，　　如制逸马车，
　　我说善御士，　　非谓执绳者。’

“尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：‘毘摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于斗讼战诤，当知毘摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤；释提桓因所说偈，长夜终竟息于斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤，当知帝释善论得胜。’”

佛告诸比丘：“释提桓因以善论议[＊]伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论。汝等ⓘ比丘亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ “阿修罗”，巴利本作 Asura。

ⓑ “毘摩质多罗”，巴利本作 Vepacitti。

ⓒ “议”，宋、元、明、圣四本作“义”。＊

ⓓ “然后”，圣本作“能复”。

ⓔ “正”，圣本作“政”。

ⓕ 宋、元二本无“但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上”二十字。

ⓖ “走”，圣本作“之”。

ⓗ “帝”，圣本作“天帝”。

ⓘ “等”，宋、元、明、圣四本无“等”字。

① 毘摩质多罗：阿修罗王名，他的女儿舍脂是天帝释的第一天后。又译为“毗摩质多”。

② 正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所伤。但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上：不管愚痴的人说我是怕他所以才忍辱，或是没有这么说，都没有关系；只要观察如何对自己有利益，也对他人有利益，让双方都能获得安乐，这样忍辱是最上的。相当的《别译杂阿含经》经文作“随彼言怖畏，己利最为胜，财宝及诸利，无胜忍辱者”，相当的南传经文作“任他认为或不：以害怕我––这位忍耐，以自己为最高利益的诸利益，比忍耐更高的没被发现”。

③ 逐触人：追逐并用角抵触人。

• 《别译杂阿含经》卷二第38经。
• 南传《相应部尼柯耶》〈帝释相应11〉第5经善语之胜利经。

毘摩质多罗阿修罗王主张“以暴制暴”，认为若选择忍耐，愚昧的人会误以为自己惧怕对方，才选择忍辱。

天帝释则认为，无论对方是否愚昧地这样想，更重要的是观察何种方式对自己与对方皆有益，能够让双方获得安乐。因此而忍辱，才是最好的抉择。

毘摩质多罗阿修罗王进一步主张，若不以强硬手段制衡对方，愚痴的人便如同暴走的狂牛，肆意伤人，唯有打到对方惧怕，才能使其顺服。

对此，天帝释回应道，根据他的观察，面对他人的过错时，愚昧的人容易被怒火驱使，最终给自己带来更多麻烦；而智者则能保持冷静，心平气和地应对，进而真正调伏对方。

经过深思熟虑后，天众与修罗众中的智者们普遍认同天帝释的观点——毕竟，若只会以暴制暴，仇恨终将无止尽地延续，冤冤相报何时了？天帝释的见解，才能让纷争真正平息，也值得修行人作为借镜。