如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。

时，有阿支罗迦叶ⓐ为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：“瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与ⓑ不？”

佛告迦叶：“今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。”

第二亦如是说，第三复问：“瞿昙！何为我作留难①？瞿昙！云何有异？我今欲有所问，为我解说。”

佛告阿支罗迦叶：“随汝所问。”

阿支罗迦叶白佛言：“云何？瞿昙！苦自作耶？”

佛告迦叶：“苦自作者，此是无记。”

迦叶复问：“云何？瞿昙！苦他作耶？”

佛告迦叶：“苦他作者，此亦无记。”

迦叶复问：“苦自他作耶？”

佛告迦叶：“苦自他作，此亦无记。”

迦叶复问：“云何？瞿昙！苦非自非他无因作耶？”

佛告迦叶：“苦非自非他无因作者ⓒ，此亦无记。”

迦叶复问：“云何无因作者？瞿昙！所问苦自作耶？”答言：“无记。”“他作耶？自他作耶？非自非他无因作耶？”答言：“无记。”“今无此苦耶？”

佛告迦叶：“非无此苦，然有此苦。”

迦叶白佛言：“善哉，瞿昙！说有此苦，为我说法，令我知苦见苦。”

佛告迦叶：“若受即自受者，我应说苦自作，若ⓓ他受他即受者，是则他作，若受自受他受，复与苦者。如是者自他作，我亦不说，若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道，如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”

佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。

时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏，合掌白佛言：“世尊！我今已度，我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。”

阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，为护犊牸牛②所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。

尔时，世尊入城乞食。时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说：“阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。”诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得？”

佛告诸比丘：“彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃③，汝等当往供养其身。”

尔时，世尊为阿支罗迦叶授ⓔ第一记④。

ⓐ “阿支罗迦叶”，巴利本作 Acela-Kassapa。

ⓑ “与”，元、明二本作“以”。

ⓒ 大正藏无“无因作者”四字，今依据明本补上。

ⓓ “若”，宋、元、明三本作“苦”。

ⓔ “授”，大正藏原为“受”，今依据明本改作“授”。[＊]

① 留难：阻留、刁难。

② 护犊牸牛：保护小牛的母牛。“犊”读作“独”，幼牛。“牸”读作“子”，母牛。

③ 般涅槃：“般”为完全，“涅槃”为灭除烦恼、生死。这里特指解脱者的去世。

④ 第一记：记说为最高成就者，即“阿罗汉”。

• 南传《相应部尼柯耶》〈因缘相应12〉第17经阿支罗经。
• 佛为阿支罗迦叶自化作苦经。
• 《杂阿含经》梵文残卷 SF 169。

阿支罗迦叶问佛陀：“苦是自作的吗？是他作的吗？是自他作的吗？是无因作的吗？”佛陀对于这些问题都不予回答。

有人会想说：“‘自他作’是指‘部分是自己所作，部分是他人所作’，好像还算合理，为什么佛陀也不回答？”

无论是“自作”、“他作”还是“自他作”，都是以“我”为中心而对世间的本质进行臆测；佛陀则不以自己或他人的“我”为中心，而是以“缘起”来看世间，了知世间是因缘生、因缘灭。

因为阿支罗迦叶所问的问题本身就错了，所以佛陀没有回答。然而阿支罗迦叶并没有因此恼羞成怒，反而更谦逊地向佛陀请教，直到问对了问题，终于搞懂了因缘法，证得了阿罗汉。