雜阿含經》第1106經

如是我聞:

一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

時,有異比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!何因、何緣釋提桓因名釋提桓因?」

佛告比丘:「釋提桓因本為人時,行於頓施;沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞,施以飲食、錢財、穀、帛、華、香、嚴具、床臥、燈明,以堪能故,名釋提桓因。」

比丘復白佛言:「世尊!何因、何緣故,釋提桓因復名富蘭陀羅?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數數行施衣被、飲食,乃至燈明。以是因緣,故名富蘭陀羅。」

比丘復白佛言:「何因、何緣故,復名摩伽婆。」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,名摩伽婆故,釋提桓因即以本名,名摩伽婆。」

比丘復白佛言:「何因、何緣復名娑婆婆?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故,釋提桓因名娑婆婆。」

比丘復白佛言:「世尊!何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,為憍尸族姓人。以是因緣故,彼釋提桓因復名憍尸迦。」

比丘問佛言:「世尊!何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低?」

佛告比丘:「彼阿修羅女名曰舍脂,為天帝釋第一天后,是故帝釋名舍脂鉢低。」

比丘白佛言:「世尊!何因、何緣釋提桓因復名千眼?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,聰明智慧,於一坐間,思千種義,觀察稱量。以是因緣,彼天帝釋復名千眼。」

比丘白佛:「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利?」

佛告比丘:「彼天帝釋於諸三十三天,為王為主。以是因緣故,彼天帝釋名因提利。」

佛告比丘:「然彼釋提桓因本為人時,受持七種受。以是因緣,得天帝釋。何等為七?釋提桓因本為人時,供養父母;乃至等行惠施,是為七種受。以是因緣,為天帝釋。」

爾時,世尊即說偈言……如上廣說。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「富蘭陀羅」,巴利本作 Purindada。

「羅」,宋、元、明三本無「羅」字。

「摩伽婆」,巴利本作 Maghavā。

「娑婆婆」,巴利本作 Sahassakkha。

「私」,宋、元、明三本作「和」。

「婆詵和」,巴利本作 Vāsava。

「舍脂鉢低」,巴利本作 Sujampat。

[註解]

頓施:恭敬地布施。「頓」指不怠慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所有布施生純信心」,相當的南傳經文作「恭敬布施」。

嚴具:又作「莊嚴具」,指穿戴身上或裝飾環境之裝飾物。

以堪能故,名釋提桓因:因為有能力,所以稱為釋提桓因。按:「釋提桓因」是音譯,其中「釋」(梵語Śakro)義譯為「能」,「提桓」(梵語devānāj)義譯為「天」,「因」(梵語Indra)義譯為「主」。

富蘭陀羅:為音譯,其中「富蘭」義譯為「城」,「陀羅」義譯為「破」或「施與」。相當的南傳經文作「城市施與者」。

婆詵私:為音譯,義譯為「衣」。

舍脂鉢低:為音譯,義譯為舍脂的丈夫。舍脂是天帝釋的第一天后,阿修羅王毗摩質多羅的女兒。相當的南傳經文作「舍脂之夫」。

因提利:為梵語Indra的音譯,義譯為「主」。相當的南傳經文作「天之主」。

[對應經典]

 

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