如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。

時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。云何？尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉①？」

時，諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。

時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」

諸上座言：「善能答者答。」

時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」

尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以ⓐ身見ⓑ②為本，身見集、身見生、身見轉。」

復問：「尊者！云何為身見？」

答言：「長者！愚癡無聞凡夫見色是我③、色異我④、色中我⑤、我中色ⓒ⑥，受、想、行、識見是我ⓓ、異我、我中識、識中我。長者，是名身見。」

復問：「尊者！云何得無此身見？」

答言：「長者！謂多聞⑦聖弟子不見色是我，不見色ⓔ異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」

復問：「尊者！其父何名？於何所生？」

答言：「長者！我生於後方長者家。」

質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」

梨犀達多答言：「如是，長者！」

質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽⑧供養衣服、飲食、隨病湯藥。」尊者梨犀達多默然受請。

供養可能障礙修行時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙ⓕ⑨故，久不詣世尊所。

時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「以」，聖本作「已」。

ⓑ 「身見」，巴利本作 Sakkāyadiṭṭhi。

ⓒ 「色是我色異我色中我我中色」，巴利本作 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ。

ⓓ 大正藏在「我」字之後有一「識」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓔ 宋、元、明三本無「色」字

ⓕ 「礙」，聖本作「閡」。

① 何本、何集、何生、何轉：什麼是其根本？什麼是其集起？什麼產生它？什麼轉動它？

② 身見：執著於五陰有「我」的見解。

③ 色是我：色就是我。例如身體就是我，至於受、想、行、識都是由這個「我」所擁有的東西。

④ 色異我：色之外有我（而色是由這個我所擁有的）。例如以為識（覺知）甚至所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。

⑤ 色中我：色當中有我。例如以為識（覺知）是「我」，遍布於身體中。

⑥ 我中色：我當中有色。例如以為識（覺知）是「我」，而身體是存在於識（「我」）之中。

⑦ 多聞：多聽聞佛法而受持。

⑧ 盡形壽：終身；一輩子。

⑨ 供養障礙：因為（貪著）供養而障礙了修行。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈質多相應41〉第3經隸犀達多(二)經。

• 我相、人相、眾生相、壽者相

質多羅長者問道：「凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶」從何而來？也可以說是問「我相、人相、眾生相、壽者相」等等世間知見從何而來？

答案是從有「我」的見解（「身見」）而來。

凡夫執著於身見，事事以自我為中心，處處計較我和他人的分別，產生業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。

• 色異我、色中我、我中色的區別

就邏輯來看，「色異我」、「色中我」、「我中色」都是認為色是我所（擁有的），其中「色異我」特指「色」和「我」各自獨立，「色中我」特指「我」被包含、遍布於「色」之中，「我中色」特指「色」包含於「我」之中。以糖和水來比喻，「色異我」就像分離的糖和水，「我中色」或「色中我」就像糖溶在水中。糖雖然在水中，也與水無法區別，但糖畢竟不是水。

這些可以引申而含括外道的各種我見，例如一些外道認為大地之母（Earth Mother、Gaia、大我）是一種永恆的覺知（識），遍於一切物質（也包括身體）之中，一切物質都有大地之母在其中，這也屬於「色中我」。

• 供養障礙

質多羅長者是富人，又不遺餘力供養僧眾，給僧眾一輩子（盡形壽）吃得好、住得好，但有的比丘卻會因為太過安逸而障礙了修行。下一經中摩訶迦尊者則對供養障礙有所警覺，因此不繼續待著受供養。