聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族ⓐ出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀ⓑ訾餘人，是謂名為惡知識法。

「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此義，毀呰①他人，而自貢高，是謂ⓒ為惡知識法。

「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高②，毀ⓓ呰他人，是謂名為惡知識法。

「復次，ⓔ惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。

「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具③、病瘦醫藥，此餘比丘不ⓕ能得此供ⓖ養之具。』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。

「彼云何為善知識ⓗ之法？於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。

「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。

「復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。

「復次，比丘！善知識人ⓘ不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不ⓙ毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。

「復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、ⓚ飯食、床褥、臥具、ⓛ疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、[＊]飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。」

爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 〔出〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「出」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「出」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ 訾＝呰【宋】【元】【明】【聖】

  「訾」，宋、元、明、聖四本作「呰」。
  「呰」，大正藏原為「訾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「呰」。

ⓒ （名）＋為【宋】【元】【明】

  「為」，宋、元、明三本作「名為」。
  大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 呰＝訾【聖】

  「呰」，聖本作「訾」。
  「訾」，大正藏原為「呰」，今依據聖本改作「訾」。

ⓔ 惡知識＋（人）【宋】【元】【明】

  「惡知識」，宋、元、明三本作「惡知識人」。
  大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 〔能〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「能」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 養＝給【聖】

  「養」，聖本作「給」。
  「給」，大正藏原為「養」，今依據聖本改作「給」。

ⓗ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ （亦）＋不【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「亦不」。
  大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 毀＋（呰）【聖】

  「毀」，聖本作「毀呰」。
  大正藏無「呰」字，今依據聖本補上。

ⓚ 飯＝飲【宋】＊【元】＊【明】＊

  「飯」，宋、元、明三本作「飲」。
  「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。

ⓛ 疾病＝病瘦【宋】【元】【明】

  「疾病」，宋、元、明三本作「病瘦」。
  「病瘦」，大正藏原為「疾病」，今依據宋、元、明三本改作「病瘦」。

① 毀呰：詆毀；說人短處，毀謗他人。

② 貢高：自認為高人一等。

③ 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。

• 褒己貶他

惡知識認為自己高人一等，甚至詆毀他人。舉例來說，自己身世好、別人身世差；自己精進持戒、別人不精進持戒；自己成就定境、別人心意散亂；自己很有智慧、別人沒有智慧；自己衣食無缺、別人生活困苦。

善知識沒有自我的執著，不會認為自己高人一等，也不會去詆毀他人。這樣也才能當別人的善知識。

在現象來說，善知識也明白自己精進持戒、成就定慧，但更清楚了解戒、定、慧是由因緣而生，是由行八正道而得的善果，只是因緣法則的呈現，而沒有該執著的自我，否則因執著自我而詆毀他人則是會導致惡果的惡行了。

• 如何辨別善知識？

佛陀常教導弟子如何辨別善知識，最常見的是以觀察對方的「戒」作為開始：

《雜阿含經》卷二十七第724經表示應當依據持戒、修德、慚、愧、成真實法這五個條件，找到該親近奉事的比丘。

《雜阿含經》卷四十二第1148經教導我們要觀察對方的戒行，觀察他是否清淨；看他遭遇苦難時的反應；並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下，而不要只看膚淺的表相。

也可說是觀察對方是否相應於戒、定、慧，是否沒有貪、瞋、癡。

《中阿含經》卷36〈梵志品2〉第145經瞿默目揵連經則列出十個條件：修習禁戒、廣學多聞、作善知識、樂住遠離、樂於燕坐、知足、常行於念、常行精進、修行智慧、諸漏已盡。

《雜阿含經》卷十一第280經則表示不染著的人（「若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行」），才應奉事。

本經及《中阿含經》卷二十一〈長壽王品2〉第85經真人經則進一步表示：如果因為我出身高、我持戒、我成就禪定、我有智慧、我得到好的供養，而「自貴賤他」，就不是善知識的作為。

這也呼應最前面佛陀說的「慚、愧」的條件，善知識不會自我抬舉，而是修證無我。

至於神通感應、道場大小、捐款多少、宗派師承、超出戒律的苦行等等，都不在條件之內。