《增壹阿含經》馬王品第四十五第7經
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，羅閱城中有長者名曰尸利掘，饒財多寶，金銀、珍寶、車璩、馬腦，不可稱計；又且疏薄①佛法，但事外道尼揵[＊]子②。國王、大臣皆悉識知。是時，外道梵志及尼揵[＊]子，在家、出家者自誹謗，言有我，ⓐ言有我身，并六師輩皆悉ⓑ運集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要當作方宜，使不得利養。我等當往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」
是時，外道梵志尼揵[＊]子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓③當知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，請沙門及比丘眾來在家祠④之。又敕屋中作大火坑，極ⓒ燃熾火，食皆著毒，請ⓓ使來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸弟子，盡為火所燒，天、人得安，無有ⓔ火害。」
是時，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
爾時，世尊知彼心中所念，默然受請。是時，尸利掘以見如來默然受請，便從ⓕ坐起，頭面禮足，便退而去。中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。」是時，尸利掘即還家敕作大坑，燃大ⓖ燒火，復約敕辦種種ⓗ飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，ⓘ燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著ⓙ食中，而白：「時至。」
爾時，世尊[＊]以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍繞，往至彼家，又敕諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」
是時，羅閱城中人民之類，聞尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。四部之眾ⓚ悉皆涕泣：「將非害如來及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足，白佛言：「ⓛ願世尊莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」
佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如來，終無此理。ⓜ優婆塞ⓝ知，吾無復害心。」
爾時世尊，ⓞ比丘僧前後圍遶，入羅閱城，至長者家。爾時，世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」
爾時，世尊適舉足門閾⑤上，爾時火坑自然化作浴池，極為清涼；眾華滿其中，亦生蓮花，大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。爾時，釋提桓因、梵天王及四天王，及ⓟ乾沓和⑥、阿須ⓠ輪，及諸閱叉⑦、鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一。」
爾時，彼長者家有種種外道異學，集在其家。爾時，[＊]優婆塞、優婆夷ⓡ見如來變化已，歡喜踊躍，不能自勝。外道異學見如來變ⓢ化已，甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天，散種種名華於如來身上。
爾時，世尊履ⓣ虛去地四寸，至長者家。如來舉足之處，便生蓮華，大如車輪。爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」時，諸聲聞皆從蓮華上至長者家。
爾時，世尊便說古昔之喻ⓤ說：「我過去ⓥ來，供養恒沙諸佛，承事、禮敬，未失聖意，持是至誠之誓，使此諸[＊]坐，皆悉牢固。」
爾時，世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先以手憑ⓦ座⑧，然後乃坐，此是我之教也。」爾時，世尊及諸比丘僧皆悉就ⓧ座，是座下皆生蓮華，極為芬香。
是時，尸利掘見如來如斯變化，便生斯念：「吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路；心意ⓨ憒然，如飲雜毒，必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已，即時涕零，頭面禮足，白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來。自知有罪，觸嬈如來。唯願世尊受我悔過，更不犯之。」
佛告ⓩ言：「長者！改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為Ⓐ曠大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯。」如是再三。
爾時，阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。聞已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」Ⓑ又復阿闍世Ⓒ憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活為？乃使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家，觀視如來。」
爾時，耆婆伽⑨王子白阿闍世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以然者，如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」
時，阿闍Ⓓ世為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。爾時，眾人普集門外，有八萬四千人。爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：「使如來恒勝眾魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如來如斯之要。」時，阿闍世王至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王見如來口出光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷Ⓔ歡喜，不能自勝。
爾時，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小Ⓕ停，今當更施食。所以然者，無令如來體有ⓒ增損。」
佛告長者：「如來及弟子終不為他所害，但長者食已辦者，隨時ⓓ供設。」
爾時，長者手自斟酌，行種種[＊]飯食。
爾時，世尊便說斯偈：
「至誠佛法眾， 害毒無遺餘，
諸佛無有毒， 至誠佛害毒⑩。
至誠佛法眾， 害毒無遺餘，
諸佛無有毒， 至誠法害毒。
至誠佛法眾， 害毒無遺餘，
諸佛無有毒， 至誠僧害毒。
貪欲瞋恚毒， 世間有三毒，
如來永無毒， 至誠佛害毒。
欲怒瞋恚毒， 此三世間毒，
如來法無毒， 至誠法害毒。
欲怒瞋恚毒， 世間有三毒，
如來僧無毒， 至誠僧害毒。」
爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。爾時，世尊告諸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」
爾時，長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧。爾時，尸利掘長者見如來食訖，除去鉢器，更取小座，在如來前坐。爾時，世尊與長者及八萬四千眾說微妙ⓔ之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，ⓕ淫泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法，苦、ⓖ習、盡、道，盡與八萬四千ⓗ眾說，廣分別其行。
爾時，眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染為色⑪。爾時，庶人亦復如是，各於ⓘ坐上，[＊]以見道跡，[＊]以見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、ⓙ僧而受五戒。
爾時，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」
佛告長者：「如汝所言而無有異，皆為他所誑⑫。」
爾時，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽諸四部[＊]之眾在家供養。」
佛告長者：「勿作是說。所以然者，汝ⓚ今恒供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，況復人乎？若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等云何報之？」
爾時，尸利掘即從[＊]坐起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」
世尊告曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」
爾時，世尊重與長者說甚深之法，即時便說斯嚫：
「祠祀火為上， 詩書頌為最，
人中王為尊， 眾流海為ⓛ原，
星中月為明， 光明日為上。
上下及四方， 一切有形類，
諸天及世間， 佛為最第一，
欲求其福者， 當供養三佛。」
爾時，世尊說此偈已，即從坐起。
爾時，尸利掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿ⓜ含經卷第四十ⓝ一ⓞ
[校勘]
ⓐ 言＝計【宋】【元】【明】【聖】
「言」，宋、元、明、聖四本作「計」。 「計」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明、聖四本改作「計」。
ⓑ 運＝雲【宋】【元】【明】
「運」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓒ 燃熾＝熾然【宋】
「燃熾」，宋本作「熾然」。 「熾然」，大正藏原為「燃熾」，今依據宋本改作「熾然」。
ⓓ 〔使〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 火＝災【宋】【元】【明】【聖】
「火」，宋、元、明、聖四本作「災」。 「災」，大正藏原為「火」，今依據宋、元、明、聖四本改作「災」。
ⓕ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓖ 燒＝熾【宋】【元】【明】【聖】
「燒」，宋、元、明、聖四本作「熾」。 「熾」，大正藏原為「燒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「熾」。
ⓗ 飯＝飲【宋】【元】【明】【聖】＊
「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。
ⓘ （極）＋燃【宋】【元】【明】
「燃」，宋、元、明三本作「極燃」。 大正藏無「極」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ （飲）＋食【宋】【元】【明】
「食」，宋、元、明三本作「飲食」。 大正藏無「飲」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 悉皆＝皆悉【宋】【元】【明】
「悉皆」，宋、元、明三本作「皆悉」。 「皆悉」，大正藏原為「悉皆」，今依據宋、元、明三本改作「皆悉」。
ⓛ （唯）＋願【宋】【元】【明】
「願」，宋、元、明三本作「唯願」。 大正藏無「唯」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 優＝憂【聖】＊
「優」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
ⓝ （當）＋知【宋】【元】【明】【聖】
「知」，宋、元、明、聖四本作「當知」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓞ （與）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「與比」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 乾＝戟【宋】
「乾」，宋本作「戟」。 「戟」，大正藏原為「乾」，今依據宋本改作「戟」。
ⓠ 輪＝倫【宋】【元】【明】
「輪」，宋、元、明三本作「倫」。 「倫」，大正藏原為「輪」，今依據宋、元、明三本改作「倫」。
ⓡ 見＝斯【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「斯」。 「斯」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「斯」。
ⓢ 〔化〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「化」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「化」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 虛＝空【宋】【元】【明】
「虛」，宋、元、明三本作「空」。 「空」，大正藏原為「虛」，今依據宋、元、明三本改作「空」。
ⓤ 說＝設【宋】【元】【明】
「說」，宋、元、明三本作「設」。 「設」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「設」。
ⓥ （已）＋來【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「已來」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 「憑」，大正藏原為「馮」，今依據元、明二本改作「憑」。
ⓧ 座＝坐【宋】【元】【明】
「座」，宋、元、明三本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。
ⓨ 憒＝憤【宋】【元】【明】
「憒」，宋、元、明三本作「憤」。 「憤」，大正藏原為「憒」，今依據宋、元、明三本改作「憤」。
ⓩ 〔言〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓐ 曠＝廣【聖】
「曠」，聖本作「廣」。 「廣」，大正藏原為「曠」，今依據聖本改作「廣」。
Ⓑ 又＝有【聖】
「又」，聖本作「有」。 「有」，大正藏原為「又」，今依據聖本改作「有」。
Ⓒ 憶＝億【聖】
「憶」，聖本作「億」。 「億」，大正藏原為「憶」，今依據聖本改作「億」。
Ⓓ 世＋（王）【宋】【元】【明】
「世」，宋、元、明三本作「世王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 歡喜＝踊躍【宋】【元】【明】
「歡喜」，宋、元、明三本作「踊躍」。 「踊躍」，大正藏原為「歡喜」，今依據宋、元、明三本改作「踊躍」。
Ⓕ 停＝亭【聖】
「停」，聖本作「亭」。 「亭」，大正藏原為「停」，今依據聖本改作「亭」。
ⓒ （所）＋增【宋】【元】【明】
「增」，宋、元、明三本作「所增」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 供＝恭【聖】
「供」，聖本作「恭」。 「恭」，大正藏原為「供」，今依據聖本改作「恭」。
ⓔ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 淫＝婬【宋】【元】【明】
「淫」，宋、元、明三本作「婬」。 「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。
ⓖ 習＝集【元】【明】【聖】
「習」，元、明、聖三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。
ⓗ 眾＋（生）【宋】【元】【明】
「眾」，宋、元、明三本作「眾生」。 大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓙ 僧＝眾【宋】【元】【明】
「僧」，宋、元、明三本作「眾」。 「眾」，大正藏原為「僧」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。
ⓚ 今＝本【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「本」。 「本」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「本」。
ⓛ 原＝源【宋】【元】【明】
「原」，宋、元、明三本作「源」。 「源」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明三本改作「源」。
ⓜ 含＝鋡【聖】
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓝ 〔一〕－【聖】
聖本無「一」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據聖本刪去。
ⓞ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
[註解]
① 疏薄：疏遠淡薄。
② 尼揵子：「尼揵」外道的門徒。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行。又譯為「尼犍」。
③ 大姓：當地的富有人家、世紳；相當於「員外」。
④ 祠：供養。
⑤ 門閾：門檻。「閾」讀音同「遇」。
⑥ 乾沓和：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾闥婆」。
⑦ 閱叉：即「夜叉」，義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
⑧ 以手憑座：用手扶著座位。因為本經中的座位設在火坑上，基礎可能不穩，因此踏過蓮花走到座位時，先用手扶著，重心穩了才坐上。
⑨ 耆婆伽：優婆塞名，王舍城的良醫。又譯為「耆婆」、「耆域」。
⑩ 至誠佛法眾，害毒無遺餘，諸佛無有毒，至誠佛害毒：至誠恭敬佛法僧，解毒至不剩絲毫，諸佛沒有（三）毒，至誠恭敬佛以解毒。
⑪ 猶如新衣易染為色：好像新的、白淨的衣服，容易繪上顏色。
⑫ 如汝所言而無有異，皆為他所誑：就像你所說的一樣，（外道弟子）都是被他人（外道）所欺騙。
[對應經典]
- 法句經註釋I第434頁 Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.434。