观法无我

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□           三十七道品讲义 －－ 四念处(观法无我)               □
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□                                               证严上人  讲   □
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□                         观法无我                             □
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    我们除了要了解心理的四相之外，还要透彻字宙万物的道理，所以必须
『观法无我』。世间上有那些东西是『我』所拥有的？又那一样东西永远是
『我的』呢？人有一口气存在时，就有占有心，『这个人是我的什麽人，这
间房子是我所有的，这些田地、财产、地位、名衔……都是我的。』

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□                         万古金城一废墟                       □
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    等到『我』这口气断了以後，这个『我』，是否还能拥有这些房屋、财
产、土地，甚至包恬自己的身躯……呢？这时候连『身躯』都不是自己的
了！因为一个死了的身躯，家人不会永远将他留在家里，更不可能继续爱
他，甚至很快就被埋掉或烧棹□□这个『身躯』根本不再属於『我』，那些
亲朋好友也不再是『我』所拥有的了！

    这些房子、家圉，是我辛辛苦苦、费了多少心血赚钱，好不容易才建立
起来的，房子富丽堂皇如同皇宫，而田园建设得又多又大又宽广；但是一旦
一口气不再来的时候，这些房子和田产能带得走吗？有些子女为了孝敬父
母，感谢父母为他们建立美好的家园，於是烧一间大纸屋让父母往生後居
住。烧了这间纸屋，难道父母带得走吗？阴间若是其的有房屋可居住，那麽
在阳间的人是否应该查查阴间的都市计画，看看这间房子会不会造成违章建
□？否则临时烧了这麽一间纸屋，要安置在何处是好呢？该不是要让父母扛
在身上到处走吧？

    其实，灵魂一脱离躯壳时，任何物质都不需要了，因为灵魂脱壳时，其
所到之处，根本不需要任何物质依存寄托。所以说，世间一切的物质，究竟
那一项是我们的呢？

    『万般带不去，唯有业随身啊！』这就是『观法无我』。

    世间一切物质是四大假合所成的，过去我曾经分析物理的分离法，世间
的物质是由种种的因缘与物理和合而成的，若将『地、水、火、风』□□四
大分离，则究竟那一种东西能真正存在呢？当我翻阅介绍世界风物的书籍
时，总有一种感慨□□那些世界闻名的建□物，在公元几千年前多麽雄伟威
严，但是如今都成了一堆废墟。世间有那一样东西能够久留於人间呢？

    前面提过『四念处』□□观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
『法』是世间一切有形与无形的道理，有形就是色，无形就是声、香、味、
法等。

    六根□□眼、耳、鼻、舌、身、意，因接受外界的六尘□□色、声、
香、味、触、法，而产生见、闻、吃、□、觉、知等分别作用，称之为『六
识』。例如我坐在这里，你们在对面就可以用眼睛看到我的『人』，此即是
『色』□□有形体的物质。与『色』相对的是『见识』，眼睛接触外物会产
生『视』的作用，即是『识』。眼睛亦称为『眼官』，在佛教中的名称是
『眼根』，医学上则称为『视神经』。『色』是有形体的物质，『识』则是
感觉神经所产生的感觉作用。

    我们有几种感觉神经呢？有六种。例如眼根的视神经能分辨一切动静事
物。而舌根的神经可以□出味道。舌根也是有形体的物质，舌神经接受外物
而分辨出味道，就是『识』。现在是夏天，大家最爱吃的是冰凉饮食，这此
食物皆是由舌根神经去体味，才产生冷、热、甜、酸、咸……的感觉，这都
是『舌识』。

    总而言之，有形体的东西称为『色』尘，无形体而能分别外物的则称为
『识』，亦即是神经的感受、感官的知觉、或是心灵的意识。所以我坐在这
里，你们用眼睛看我，是因为你们的视神经将我的『人』收入眼底，然後在
大脑里发生分辨的作用，这就是『眼识』。有形色的物质对己称为『根』，
如眼根等；对外称为『色』，物体无形色但可感觉其存在的，称为『识』。
这就是『色』与『识』的分别。

　　又如我现在在此讲话，你们可以用耳朵听到声音，但是却不能用眼睛看
到它的形色，有声音而无形影，所以声音是一种『无色』的法。

 　 总而言之，有形、无形、有色、无色，字宙间所有的万事万物，没有一
样不包含於这个『法』之中。

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□                       众生皆为『法』所困                     □
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    众生都在诸『法』中执著，所以佛陀举一个守门奴隶的故事来譬喻：

      佛陀教诫，常守根门，莫看六尘，
      守无明驴，著於爱索。
      而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，
      静处而坐，一吟意流驰，食看五欲，
      为声香味之所惑札，无明复一心，爱索缠缚。
      正念、觉意、道品、财宝，悉皆散失。

    佛陀举例说：有一位富有的人，他的家中藏了许多珍奇财宝。有一天他
想离家外出，便雇请一个奴工帮他看家，出门前再三地交代他说：『我要出
门了，家中有许多宝物，我希望你好好地看门。』但是这个主人知道此人天
性愚钝，说一是一，不知应变，於是再更进一步仔细地嘱咐说：『要守住这
个门，家中财物才不会遗失；除了屋内的宝物之外，还有屋外的一只驴也必
须看好。』

    这个□人听完此话，就慎重其事，忠实地看守这个门，以及屋外的这只
驴。正好隔壁邻居有人在庆祝喜事，请歌伎舞团来助兴，□人一听到歌声就
知道有歌舞表演，便开始蠢蠢欲动、不由自主地想去凑凑热闹、欣赏表演。
但是他必须尽忠职守，看好家门、驴子，其是进退两难，不知该怎麽办？於
是他绞尽脑汁，想了一个方法：『我把门好好的绑紧，并且将绳索的另一端
绑在驴身上，然後牵著驴到那里去看歌舞表演。如此，驴子和绳索都不会遗
失，而门也被绳子绑住，一定非常安全。』

    他自以为这样做是很聪明的，於是牵著驴子高高兴兴地去看人家唱歌跳
舞，结果乐而忘返，忘记了绳索另一端的门究竟如何。等到主人回家时，看
见家门被人打开，而守门□人也不知跑到那里去了，只见一条绳索掉在地上
。於是他沿著绳索一路寻找，终於找到守门人和那只驴子。

    这个主人就叫他回家，对他说：『我叫你守门，为什麽你跑去那里呢？
』□人回答：『我按照你所说的话去做啊！你看，门依然还在，绳索也没有
断掉，而驴子还被我牵著，我那里做错嘛？』这个主人就说：『我叫你看门
是希望屋内的东西不要遗失，你虽然帮我紧绑住这个门，绳索、驴子也是安
然无恙，但是门已经被人打开，里面的财宝也被拿光了！』

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□                        六根六尘蔽真心                        □
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    这个故事就像前面的经文内容一样，佛陀示现人间，就是要教诫我们好
好守住『根门』。『根』即我方才所说的，人的身体有六根，包括『眼、耳
、鼻、舌、身、意』六根门。『门』即是我们的意识，眼睛视物、舌头尝味
、耳朵听声、身体感触外界环境……，有种种与根门相对的外境，就是因为
根缘外境，所叫难免扰乱了我们的意念，而修行就是要守住六根门，不使意
念一直缘著外境而动。

    佛陀就是要教我们守根门，因此说『莫著六尘』，所谓六尘即『色、声
、香、味、触、法』。我们的眼『根』所按触的是『色』，外界的颜色何者
较美？我所爱的环境是如何？……这些都称为『色』，除了我们身体的感官
是有形的东西之外，外界的物质也是一样，所以佛陀叫我们『莫著六尘』。

    有的人喜爱听音乐，整天泡在音乐厅里，这就是耳根看於外界的声尘，
有的人爱喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因为他的舌根贪著於酒的味尘
；有的人贪图身体的享受，厌恶劳苦，为了此身著於享受，所以在外造出种
种污染的尘境。总之，外界事物会引诱人的意志，分散了人的心念，都称为
『尘』。

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□                       莫使无明驴乱意                         □
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    佛陀又叫我们要『守无明驴』，这个驴就好像人的心猿意马一样。驴可
负载重物，可载很多的宝物，也可以载许多脏物。有如我们的意识一样，心
向正道的人，此身就可作为载道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就
会造作恶业。所叫我们要好好地守住心意。这里的无明是指人的乱心，偏向
罪恶及心猿意马的妄念。

    『看於爱索』，爱是情爱或爱欲，即污染贪著的爱，同样是爱心，却有
两种形态：一种是染著的爱，一种是清净的爱□□大慈大悲无染著的爱，它
的爱非常透彻且清净无色；而我们凡夫的爱，都是有色彩的染著，就像一条
绳索一样两头系著。佛陀与菩萨都是觉悟的有情，他们的情与爱普遍於大地
，而凡夫之爱只是一对一，像一条绳索系缚著对方。因此佛陀叫我们好好看
守住这条爱索，莫将这条爱索牵绑在无明的根门上；否则就像那位□人守门
一样，将绳索的一端系在无明驴的身上，另一端绑在宝藏的门上，其实这宝
藏之门已经被人打开了，宝物被偷而绳索还牵系在『无明驴』的身上。

    所以，凡夫就像那个守门奴一样，只看守驴子身上的绳子，却不知宝藏
之门是在绳子的另外一端，还一直将这只驴牵在身边呢！这就是我们凡夫，
偏於这份无明而忽视了那份宝藏。

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□                        磨砖焉能作明镜                        □
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    以下又接著说：『而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而
坐，心意流驰，贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。』这
一段文明显地说，既然要学佛，就要尊奉佛陀的教诫，但是很多人却不肯善
加奉守佛的教法。

    我们既是要『学佛』，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守
持佛陀的教法。纵然一个人发心出家，若不能好好地体会佛法、守持佛的教
诫，则必会贪求利养。能奉持佛教的人，必然知道世间一切万物万法，终究
归於『空』，就因为人不能体会佛陀的教法，所以才会贪求利养。

    凡夫还没出家时，不断地贪求情爱欲念，一旦看透情爱而出家，若不能
断除烦恼，则出家之後所贪求的就是利养，这都是没有透彻了悟佛法的人。
所以佛陀说：『不奉佛教戒法的比丘，虽然不贪求情爱之欲，却贪求利养。
』

    有的人刚出家时，乍看之下令人觉得他已显现出清白的形相，并认为他
的心已经清净，看开一切而出家。他出家後，口口声声说要修行，於是常常
找静处打坐参禅，但是他的形貌虽在参禅，内心却流驰不定。记得我过去曾
说一则故事：

    有一位参学者到一个禅师的门下去求法，禅师问他欲求何法？他回答说
，想参禅了脱生死。

    这位祖师就说：『好！我倒要看看你如何参？』

    隔天，这个祖师就坐在门口，拿一块砖头拼命磨，这个行脚僧一见此景
，就赶快问祖师：『和尚为何在此磨砖呢？』祖师回道：『我欲磨砖做镜。
』参学者大惑不解地问：『砖如何磨成镜呢？砖越磨越损，根本不能做成镜
子！』祖师却答说：『既然磨砖不能成镜，那你坐禅难道就会成佛吗？』

    这个行脚僧恍然大悟地说：『对呀！学佛不是只学禅而已，学佛应该学
佛心啊！』

    参禅若是一味地追求名闻利养，那有什麽用呢？所以说『静处而坐，心
意流驰』就是贪著五欲，只想争一个名气，让人夸赞他的禅功精深！其实，
这不是正确的方法。

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□                        自家宝藏善珍摄                        □
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    『贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。』五欲即色、
声、香、味、触、法等，贪求五欲者，易被这些色声香味惑乱心念，因此称
为『无明覆心』。『无明』是不明白道理。我们的心本来像一面镜子，但是
被染污的色彩染著，所以不能照见外界清净的景物，这就是『无明覆心』。

    『爱索缠缚』，由於人被情爱的绳索缠绕，所以无法脱离无明。佛与凡
夫本来是平等的，我们不比佛缺了多少，佛亦不比我们增加多少；唯一不同
的是，佛陀能脱离无明爱索的缠缚，而得逍遥自在，对大地万物与众生都具
有一份平等的爱念。所以我们学佛最重要的是要学得『平常心』与『平等心
』，一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够安然自在，庄
敬自强，把日常生活的一切变动视为很平常的事。

    若想对任何事皆以平常心处之，则必须先断除私我的爱念，而佛陀就是
已经将私我的爱念断除，有如解开无明绳索，不再受爱索缠缚一样。这是因
为佛陀有正念、觉意、道品等超然的智慧。而凡夫则是因为有爱的无明，所
以正念、觉意、道品等财宝，全部都散失了；也就像那个守门的□人一样，
只看守住驴子和绳子，却没有看守屋子，而使屋内的宝物被人搬光。

    世间的凡夫大都如此，若能看得开，则万法皆能透彻。学佛就是要去掉
无明漏。『漏』即遗漏□□没有尊奉佛法而使其漏失。我们今天学佛就是要
守好自己的慧性，才不会使这份宝藏漏失掉，请诸位多多在日常生活上用心
，那怕是多麽微细的事物，也要认其地观察分析，这样，才不会散失了自我
的慧性。

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□                      台风转向，宜哀矜而勿喜                  □
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    前面已提到四念处的『观法无我』，『法』包括有形的法与无形的法；
有形者为色，无形者为心，亦即『色法』与『心法』两种法。

    『色』□□凡是世界上我们能看得到的东西，都包括在色法中，它是由
四大元素和合两成的。『四大』即地、水、火、风；宇宙天地万物，皆不离
这四种元素。例如聚土所依止之处就是大地，没有一个人能够离开土地而生
活，人必须立於土地上，房子必须盖在大地上，而谷物也是种植在土地上。
总之，人的食衣住行……，皆不能离开此『地大』。

    还有不能离开水。人在日常生活中不能缺少水份，设若四大调和，物质
充足，就容易忽视它的重要性，一旦遇到久旱不雨时，方始忧心水源不足。
看看印度、伊索地亚，及非洲国家，皆因缺少水份，农作物无法在土地上生
长，结果有无数的人因此饿死。

    又如有一年赛洛玛台风接近台湾时，我们都非常担心它是否会带来强风
豪雨侵袭台湾。但是刚从日本回来的杜院长却说：『日本人一听到赛洛玛台
风的消息，都非常高兴。因为他们一直期待此台风能够为日本带来充沛的雨
量，不过却有声无影，还是无法带来一点水分。』在台湾，由於雨量充足，
因此非常担心它登陆，而日本因缺少水源，所以很期待这个台风能带来雨水
，解决旱象。

    结果却出乎我们的意料之外，这个台风本来直扑花东、宜兰等地区，在
距离陆地不远的海面时，竟转向韩国而去。第二天的新闻报导播报韩国风灾
水患的消息，死亡人数高达七十多人，失踪几十人，而且有六千多灾民无家
可归。一场台风带来的强烈风雨，竟然使人间发生这麽多的悲剧，众生所居
住的地方，不能缺乏适量的风与水，但是超过其量时，就会变成灾害了！

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□                        四大调和，少病少恼                    □
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    『地大』如以人的身体来说，所有坚硬的物质皆可称为地，包括皮肉、
筋、骨等，皆属於『地大』。而血液、唾液、水分等都可称为『水大』。人
的水分及血液不能太少也不能过量，否则会不调和。人也不能欠缺『风大』
，风即人的呼吸，人体必须靠呼吸使氧气流通，促进循环作用，以维持生命
。『火大』即热能，人的身体有一股暖气，就表示生命的存在，设若失去了
这股体温，就是生命结束之时，分辨活人与死人，只要摸摸其体温是冷是热
，就明显易知了。

    以上（地、水、火、风）四大，人体虽不能缺少，但是也不能过量，过
量了反而会生病。例如现在有许多人想减肥，因为大肥胖了也是一种毛病，
所以要减肥，此即是地大不调和。有的人为了减肥，尽管每天吃得很少，但
是却瘦不了，而且造成营养不良，行走时更是晕头转向，站也站不稳！如此
，『地大』不但不能减少，还损坏了其他机能，造成许多病症，这就是『地
大』过量。

    『风大』亦不可缺少。人的呼吸若不顺畅则会造成气喘病，有的人更会
形成心脏病。人的生命就是靠这口气，呼吸若不顺畅，一口气不再来时，心
脏就会停止跳动，而血液若无法输送到脑部，就会造成脑死。人体的各项组
织机能都是息息相关、血脉相连的；脑的组织细胞是靠心脏输送上来的血来
活动循环，而心脏的搏动与呼吸系统有连带关系，在一呼一吸、一进一出之
间，心脏的动脉及静脉便利用收缩及舒张作用，将血液输送到全身；如果血
管不坚韧、大脆弱而破裂，或是收张压的速度不平均，血液不能顺利地流到
脑部，使脑细胞缺氧几秒钟，那就会导致『脑死』□□即使呼吸恢复正常，
但脑部已经失去功能，不能与心脏配合，指挥全身的各部组织。所以呼吸对
人体而言是非常重要的，呼吸咋用带动血液的循环，而脑细胞若有充足的氧
，就可发挥功能，按受各种外境刺激，并指挥各部位做反应动作……等等。

    因此『风大』绝对不能失调，稍增或稍减都可能造成生命的危险。一个
人若处在一间密闭室中，几分钟之後就会因缺乏空气而死亡；若被闷住鼻子
、堵住呼吸道、关在冰库或空气稀薄的橱柜中，时间稍久亦会缺氧致死，因
为这些空间的氧气含量有限，一旦消耗完毕，生命也结束了。

    所以说，生命也必须依靠大地上的『风大』（空气）来维持，人的鼻孔
一呼一吸，将空气吐纳，出人於呼吸系统间，因此『风大』是人赖以维生的
要素之一，一定要使其调顺。呼吸大快或无力呼吸都会发生危险，必须顺畅
调私，不增亦不减。

    『水大』即人体中的血液，不能过量也不可大少，大多则会脑充血，大
少则会贫血，使循环不顺利，血气不通而致身体虚弱，所以『水大』不能增
亦不能减。

    『火大』也是一样，人的生命必须靠体内的热能（即卡路里）来维持，
而宇宙间的能源可以充实人体的能源，这就称为『火大』。

    宇宙间除了土地是众生所赖以生存的要素之外，人、动物、植物……，
等还须依靠大地中的水份才能生存。物质也是一样，都是四大假合两成的，
例如我们现在所学的『手拉坯』，要如何制成一件陶艺成品呢？必须将一堆
乾土加上适量的水分，然後搅拌均勺，再用手去揉，并且要有一定的方向和
角度，使泥土扎扎实实地成为一个橄榄球形，然後安置在机器转盘上，转动
开关运转时，再开始压拉、揉捏。

    除了泥土加水，再加上手的拉捏之力外，还必须靠热能的风动，例如电
力转动机器轮盘，就是热能的作用；除此之外，拉制好的成品还要用高温烘
烤。所以，要成就一件物品，不仅需要各种工具的辅助，还必须『四大』调
和。而电源（火）本身也是要具足『四大』才能产生电力。所以，有许多无
尽无量的四大，形成各式各样的物质，用这些无数的物质，就可以成就我们
日常生活的用品。

    以上这些就称为『色法』，所有有形体的物质皆属於『色』，而这些物
质，若每一样都将其分离，则不能形成任何物品。例如手拉坯，缺少水就拉
不起来了，因为土不加水就无法黏合、没有韧性，所以不可有土而缺水，但
是有土有水而缺热能也不行。同理可知，有土有水有热能而缺乏空气也不能
拉坯。总之，一切物质若将四大分离，则什麽东西都不能完成了。

    人也是一样，必须四大调和，人若四大调和则少病少恼身体健康；宇宙
若四大调和则风平浪静，四季调和则人在天地之间，能过著安和乐利的生活
。若四大不调和，就会造成不测的灾难，因此四大调和是非常重要的。

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□                        善恶唯一心所造                        □
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    四大的调和与否，是受无形的法则所主宰的，这是什麽法呢？是『心法
』□□人的心理。

    佛陀、孔子……等圣贤都有相同的说法。孔子说：『择不处仁，焉得智
？』一个人若不懂得选择仁德淳厚的环境住居，必定是个没有智慧的人，因
为唯有居处在仁德淳厚的环境，才能安居乐业，平和快乐。

    有人跟我说：『师父，我非常向往静思精舍的生活，能在精舍理生活是
我一生最大的期望！我看见大家虽然工作得非常辛苦，但是心中却都很欢喜
。』这就是心法，在精舍里的人，不论是义务性或职务所在，甚至是修行的
人，都是抱持相同的心态与目标，都是以欢喜心而来的，所以能欢欢喜喜地
工作，虽然很辛苦，但是心中却很快乐。大家若能欢喜快乐，团体就会非常
和睦。

    从一个小团体推广到一个大团体也是一样。佛陀说，世间会发生灾害、
变动及破坏现象，都是众生的心业所造，也就是众生的共业。众生若有较多
的善念，就称为『善业共聚』；众生心中的善念若减弱，就会增加恶念，恶
念一增加，社会作恶就多，『恶业共聚』，感引天灾祸乱，并且灾害丛生，
这就是佛陀所谓的『众生共业』。

    佛陀出现於世，就是为了要救济世间，而救世必须先救心，也就是所谓
的端正人心，使人心存善念。人心至善，则世界和祥。若能亲近仁人善士，
就会了解『善』之所以为美的感人之处。

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□                        回去以後，赶快回来                    □
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    例如有一次，我实在深受王老师的感动。王老师随著他的老师吴教授来
这里教导我们学手拉坯，我相信他当初要来此地时，一定不了解我们这个团
体的情形，只是因为师生之情而应吴教授的邀约而来。他每天尽心尽力，辛
勤地教导我们，在他要回去之前，来慈院向我辞行。当时，我与杜院长、王
副院长正好在慈济部，他前来跟我辞行说：『师父，我今天晚上要暂时回家
一趟，我在这里拜别师父。』我就对他说：『回去以後，你要赶快再回来！
』他听了这句话之後就掉下眼泪、哭出声音，在我面前顶礼三拜。

    当时，我被这一幕景象所感动，因为他的内心已经感受良深，很可能是
几天以来大家相处在一起，他已体会到精舍为什麽要工作？如何生活？以及
种种救资善业的推动情形。他要回去时，我叫他有空就赶快回来，他人概因
为这句话触动了心弦，悲心溢於肺腑而声泪俱下，所以我看到他如此诚恳、
如此感动的情景，心中有无比深刻的印象。

    人就是要互相多接触了解，他来到我们这里，由於我们大家这份挚诚，
使他深入了解并深受感动。

    怫陀来大间也是要教导众生，使众生能了解何者是『有色』的法，何者
是『无色』的法。若能透彻『有色』及『无色』诸法，则心性自然会不由自
主地超向善法，人人都善的话，这个世界不是非常美好吗？昨天的那个景象
，在场者都被王老师所感动了！虽然他不了解佛法，但是却能体会到宗教家
那份恳切的心态。

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□                        真我大我，充盈法界                    □
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    杜院长曾跟我提起，他在日本见过一位基督徒医生，每日为三百名患者
看病，休息日还下乡到各地去布道，将此生心力全部奉献，为大众服务。杜
院长说，这就是宗教的力量啊！

    贤人、圣者、佛陀……出现在人间，无非就是要使我们了解世间法及体
会众生的心理需要。佛陀教我们要『观法无我』，除了让我们了解有色的物
质是四大元素所组成之外，还要我们透彻『四大假合』。『我』并没有什麽
，世间一切物质，即使是我最爱的东西，在我生命终了时，难道能带走吗？
而我最爱的人，在我生命的最後一刻，他能将我留住吗？

    人的至亲就是父母、夫妻、子女，到了生命最後一刻，不但这个身体没
有人能为你留住，连原有的这份感情也消逝得今人惊惧。究竟什麽是其正的
『我』呢？若能看透人生无『我』，只有『大我』，那麽，就要将『小我』
的生命与时间多付出，奉献给『大地』的众生。

    事实上，什麽都不必留，只要你肯多付出，自然而然，你的精神就会万
古长存，永远受到後世子孙的怀念。大家都会常常记起，某个时候，有某个
人，为我们做了某些善事，造福众生，利益世人……，那麽，这就是人生真
正的『我』□□真我、大我。古今中外，有许多先贤圣哲到今天仍让後人传
颂，就是如此。

    例如释迦牟尼佛，两千多年以来，他的精神还是永远留存於世间，还有
孔子、孟子、老子……这都是曾经出现在世间的人，他们都值得人们的敬仰
与学习。这就是留在世间的不朽精神□□我、大我。人最後究竟带走些什麽
呢？『万般带不去，唯有业随身』，唯有『业』由不得自己，每个人都会受
自己的业所牵引。

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□             慈青悲智行             联谊起慧根                □
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