正见

             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
             □                                        □
             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□


             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
             □                                        □
             □       第    一、     正      见        □
             □                                        □
             □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□


                § 人   人   要   修   无   漏   道 §


       我们说「八正道」，这八种道法可以使我们的人生丝毫无差错、不偏邪，所以这

   可以说是人生最稳当的正道，现在，逐一分析此八种正确的道法。


             『 正  见 ———

                谓  人  修  无  漏  道 ， 见  四  谛  分  明 ，

                破  外  道  有  无  等  种  种  邪  见 ， 是  名  正  见 。』


       「见」乃见解、观念，一个人在人生道上，分分秒秒之间都存在的许多复杂的念

   头，而且每个人的心思皆不同。例如你们坐在我们前面，此时此刻你与我的心念必定

   有所不同，何况你们每个人彼此间也有不同的观念，这就是说，「一念心」是最复杂

   的。单单一个人就有许多互相矛盾与冲突的心理，若是众多的人聚集在一起，则更加

   矛盾了，这都是由於一个观念问题而已。

       所以，如果我们大家都学佛修行，观念就能一致，没有冲突；我们若不修行，在

   世俗上就会为了生活而与人竞争，为自己的利益而争斗；这都是世俗人为了日常生活

   、工作、学业．．．．等等，而产生的竞争现象。每个人的心念有如野马一样，各朝

   不同的方向奔驰，这是因为世俗人没有道念的缘故。

       那麽，现在我们既然学佛了，就要将奔驰於八方的心念收摄回来，同行於一条道

   路上。有如一群已经受过训练的马一样，只要发号施令，就能整齐划一，踏步前进，

   若没有经过训练，就会散乱各奔前程。所以，我们修行就是要统一心念，而其目标在

   於「无漏道」。

       「漏」，就是流失，就像一个破水桶一样，即使装满了水，在不知不觉中也会全

   部漏失掉。我每天向大家解释佛教与人生的教法，但是，听我讲话的人究竟能接受多

   少道理？昨天的法水滋润了心窝，今天是不是已经流失了呢？

       如果能得一善而拳拳服膺，在日常生活中身体力行，待人处世、言谈举止，都尊

   循这句善法，就称为「无漏」。也就是说，善法保留在我们的心中，永不遗失漏忘，

   这就是「得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」



                   § 一  勤  天  下  无  难  事 §


       「漏」也可以说是烦恼，我们善念不断漏失，却被恶念取代。就像一个水桶，经

   年累月地放在外头，受风吹日晒和雨淋，没人看管，垃圾杂物都丢在□面，积满了灰

   尘沙土。乾净的水装进桶□，很快就流失掉，一些污秽的东西则堵塞在□头，流不出

   去，这就是烦恼。人与人在日常生活中常会互相猜疑，你不相信我，我也不信任你，

   就会生出烦恼。自以为学问比人高，而瞧不起人，这就称为「我慢」，也叫做「贡高

   」；既然自以为学问比人高，那对於别人所说的法，又怎麽会重视呢？

       圣人之心，时时都非常谦虚、恭逊，以平常心及平等心对待一切众生。有一则孔

   夫子拜七岁小孩为师的故事————

       有一个七岁孩童用土堆成一座城，正好孔子乘在马车上，由子路驾马车路过此处

   ，子路性情鲁莽，见此孩童不避开让马通行，就大声吆喝说：「喂喂！小孩童，你难

   道没有看见马来了？赶快让路吧！」

       这个小孩抬起头天真无邪地跟子路说：「你先看看这地上有什麽？」子路答：「

   这是土城啊！」他就说：「自古以来是城让马？还是马让城呢？」子路一听，竟无言

   以对。孔子在车上见此情景，立刻下车，双手作揖，恭恭敬敬地拜他为师。因为孔子

   自认活了五十几岁，从来没想过这个道理，果真如孩童所言的———是马绕过城池而

   通行，并非城池让路给马过啊！

       这就是一个道理，所以孔子非常敬重这位孩童。

       凡夫与圣人的差别就在此。凡夫像一个装了半桶水的破桶子一样，容易摇晃漏水

   ；如果装满了水，则重心稳固，不易摇晃。农夫在收割稻米之前，只要看看田中的稻

   米，就可以估计今年的收成好不好———如果稻穗都长长得直直挺挺，农夫们就担忧

   今年的收成不好；如果看到所有的稻穗都弯倒下去，农夫一定很高兴今年可以大丰收

   了。

       有时候听弟子们说：「我已经学很多、懂很多了．．．．。」我就非常担心他像

   一棵没有饱满的稻穗一样，半生不熟的。如果他常常低声下气，不论何时都非常谦虚

   ，我便暗自欢喜，因为，佛教慈济志业的慧命将可以延续下去。

       一个凡夫时时刻刻都想表现自己的能力与才干，实在是不算什麽，最好是能在日

   常生活中，处处表现自己的苦干；苦干比能干还重要。我曾告诉大家，不可眼高手低

   ，应该手比眼高才对。一个正常的人是手比眼高，你们了解这个道理吗？或许有人说

   ，眼睛长在脸上，手在肩颈下方，怎麽可能手长得比眼睛高呢？

       其实，手是比眼高的，凡是眼睛看得到，手就能做得到，也就是说，我们见解正

   确时，行动就一定会正确。我的心中想要「为众生、为佛教」尽一份力量时，就会专

   心致力地做到「为众生、为佛教」，这是手比眼高。所以，这都是见解。「一勤天下

   无难事」，普通人认为天下之事都非常艰钜，我希望大家的人生观及见解，不要存有

   「难」字，心无难则事无难。

       所以，我们学佛就要好好去除烦恼，在凡夫而言，烦恼就是障碍———觉得事事

   皆难，就会造成障碍，如果我们常常贡高我慢、心存贪□痴，就是佛教中所谓的五大

   病———贪、□、痴、慢、疑。若能除去这五大病，就称为「无漏」，无漏则无烦恼

   ；污秽肮脏的东西不会沉在桶底，乾净的水更不会装满後就流失。



            § 凡  夫  被  业  转 ， 圣  人  能  转  业 §


       人不能离开水，心也不能染著污秽之物，所以我们要去掉染著的心，常常装满甘

   露法水，这就称为「无漏」。若能如此，自然能见四谛分明。佛教中不论是修小乘、

   中乘、大乘等各种法，都不能离开四谛法的真理———苦、集、灭、道。想透彻此四

   种真理，就一定要修无漏道；四谛法的道理透彻之後，自然能产生智慧、明辨是非，

   破除外道的种种邪思邪见。

       外道的见解都是极端的，一种是「有」，一种是「无」，所以印度的宗教非常复

   杂。当初佛在世时，有九十六种外道教，这些教法都不离「无」、「有」两种极端的

   道理，而且都是邪见。而佛陀教导我们的是中道思想，可以说是透彻人生「一切皆空

   」的道理。

       我常常分析「空」的道理，宇宙世间一切万物，从我们的身躯到所有的一草一木

   ，都没有离开「四大」因素，而每一个「四大」因素，也都是由「四大」所组合而成

   ，如果我们将「四大」慢慢的分离，则最後———「四大皆空」，一切万物都是空的

   。

       这只不过是透彻世间万物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的无上道，称为「真

   空妙有」，说「无有」真的是「无有」，但是只有在真正「无有」当中，才能发现一

   个真正微妙的「有」，那就是———每个人的本性。「本性」是什麽模样？「本性」

   根本无「形」与「色」，就是因为它无形无色，所以我们才称它为「妙有」。

       这个微妙的真理，是佛教最透彻的教育，并非「有」就永远有，也不是「无」就

   永远无；如果说事事都「有」则会迷，说样样都「无」则会断；说「有」则执常，说

   「无」则执断。人间若是「无」，则什麽都没有，无因也无果，作恶不可怕，为善无

   果报，这就是「断见」。如果说人间什麽都是「有」，什麽都是永远存在，则会「执

   常」。

       佛教教导我们「一切唯业」。业力是我们自己造成的，「业」，无形也无色，一

   个人的起心动念无不是业。如果你今天想要保持平和宁静的心情，却遇到一位和你有

   障碍缘的人，一看到他心□就不高兴，听到他说话，心中就起烦恼，无形中便会说出

   不好听的话，而招惹很大的困扰与麻烦。等你说完话之後，才发觉自己错了。本来打

   算心平气和地对待人，心念却不自觉地从温和转成□恚暴怒，这就是心力的影响，造

   成彼此之间缘的歧异，也称做「业力」。人被业力牵引，注定了一生之中的一切果报

   ，这也就是佛陀所分析的「种如是因，得如是果」。

       一切的「因」，都是由我们的心力所造成。凡夫被业所转，因为过去业力的影响

   ，使现在的心念无法控制；若是圣人，则能够转业。学佛，就是要学得能够转业，用

   心力控制自己所有的行动，这些都必须由「正见」修得；我们若能修无漏道，见四谛

   分明，自然不会被外道的邪思、邪见分散精神。

       在家的学佛者，若能修无上道的正见、无量的正见，则日常生活中一切事业皆在

   正法的道上，不会有任何偏差。佛性平等，不独是出家人才可以称为「修行」；在家

   人从事任何事业，无不是在修行。今天听了佛法，就要表现在今天的行为上，力行「

   正见」，不断增长智慧，则所做所为都是福业。

       佛法所教导的，就是为了端正我们的心念、见解，为了清净我们的观念及心病，

   所以佛陀设教三藏十二部经，其每一篇经论的教育都大同小异。就是要端正我们的心

   念及见解；因此「正见」是学佛的要道。

       修行要修「无漏道」，「漏」是烦恼也是无明，我们因常有烦恼与无明，所以叫

   做凡夫；若是能去掉烦恼、舍除无明，就可以成圣成佛，所以学佛要先修无漏道。所

   谓「漏」，就是心灵智慧有明显的缺漏，也就是无明遮盖了清净本性，「无明」有五

   种———贪、□、痴、慢、疑，心生无明则不能照了诸法事理。




               § 「 知  识 」  也  是  一  种  障  碍 §


       「贪」是无尽的欲念，为了永远无法满足的贪欲而不断地向外追求，是非常苦的

   ！

       有一群以前曾从事医护工作的高阶层社会人士到院参访，他们都已上了年纪，但

   还在为培育下一代的护理人员而工作。其中有一位等到周围没人时才来和我谈话，看

   到我就说：「师父，我要来请教您！」问题不外乎现在一般社会家庭存在的烦恼。

       她虽然富有却不知足，而且和下一代有代沟。她出身名门望族，但是年轻时就遭

   丧夫之痛，所以把一切希望都寄托在独生女身上。这唯一的爱女非常上进，努力认真

   地求学，使她更加欢欣，对这个掌上明珠爱得入骨入髓，照顾得无微不至。

       等她女儿医学院毕业後，她就想为女儿找一位门当户对的理想对象。正好她女儿

   在班上有位很要好的同学，而且教育程度与家庭背景都符合她的理想，但是她提出一

   项条件———他们将来生下的子女，须有一个从母姓，才允许这桩婚事。因为她只有

   一位女儿，所以希望能传宗接代，香火不断。对方接受後，女儿就结婚了。

       她辛辛苦苦地让他们俩到美国留学深造，支付所有的学费及生活费。他们小两口

   在国内结婚，在国外深造、立业，并育有四个子女。她无比期待这四个孙子中有一位

   能为她家传递香火．．．．。但是事不如人意，四个孙子中竟没有一人从她的姓氏。

       人就是这麽执著。男方认为娶妻生子，应该都从父姓，即使有四个子女也是一样

   ；而女方却认为，当初为了要求其子女中有一人从母姓，而千辛万苦地付出心血，不

   计一切为他们筹款，安排未来的生活与学业、事业．．．．，如今却事与愿违，结果

   闹得双方感情破裂。

       做母亲的想不开，竟然要自杀，一了百了，到现在她还是非常苦恼。我听她说完

   ，安慰她这不是什麽大不了的事，只是为一个姓而已，不值得如此烦恼痛苦，她却执

   著於中国古代传统的观念，不惜与爱之入骨的独生女及唯一的女婿闹翻脸，值得吗？

   在我们看来是微不足道的事，而她却认为这比生命更重要，她宁愿自杀，也不愿见到

   没有一个孙子从她的姓。

       後来我说了许多话安慰她，她也很坦白地说：「师父啊！这些道理我都明白，但

   是我就是看不开，做不到。」我到最後没办法，就告诉她：「你应该心满意足了，你

   就是太空□了，才会看不开。」

       她听完一想，就回答说：「是啊！我大概就是太□了。我一个人住在这麽大的大

   楼□，请一位佣人，有时後她帮我打扫房间，我会和她说话，但话不投机时，也是半

   句多；何况我若多说她一句，她就不愿意做了。如今，佣人已不住在我家，我每天起

   床就只有孤单单的一个人，我觉得非常痛苦。」

       我便对她说：「你既然这麽空□，没有谈话对象，何不出外做些事，把爱心散布

   给需要温暖的人？你这麽能干，又有丰富的医学常识，为什麽不出来做事，把你的能

   力和爱心奉献给更多的人？」她就说：「有啊！师父，我曾做过这些事，以前我收到

   您寄来的慈济月刊，就将月刊上所刊登的贫户一一查对，因为当时我心想：世间真的

   有这麽好的人吗？所以想证实被救济的贫民是否真确，因此一一去看过了。」「你看

   完後是否觉得自己应该很满足？」我问。她竟然说，因曾从事社会工作，所以不觉得

   怎麽样。

       这就叫做「所知障」。有一种人是不太懂道理，常识不多，心中有结而痛苦；若

   开导他，他会自我反省，对自己的生活感到满足，若是再让他亲眼看到别人不幸的遭

   遇，他会更觉得有信心，因为还有人比他可怜，他会更加知足。你们想想，有许多委

   员和会员加入慈济之後，人生观完全改变了，这就是因为他们的无明尚未受到洗□以

   前，贪、□、痴、慢、疑等烦恼，都覆盖在良知上，等到接触佛法、领受真理之後，

   忽然间如梦初醒，看得开也放得下，并且尽力发挥良知与良能。

       反观刚才所说的那位女士，有才力又有能力，却怀著满心的怨及满腹的苦，她若

   是看得开，以目前拥有的财力，不知可以救多少人？但是她却自寻烦恼，还想自杀；

   如果真的自杀身亡，那所有的遗产还不是被她最痛恨的人得去！这实在是得不偿失！




                      §  爱  的  真  谛 §


       有一位委员非常难得，过去也和这位母亲一样，把所有的爱心全部放在子女的身

   上。她刚加入慈济时，虽然也受过儿子和媳妇的气，但是她还是很爱他们，她得悉慈

   济要兴建医院，就发心捐赠病房，连续捐了十几间，一间病房需三十万的经费，她就

   以自己本人和儿子、媳妇、女儿们的名义捐善款，为全家植福。

       此後，她慢慢从事慈济的工作，又常常去访问贫民，这一段时间，她真正体会到

   人生爱的真谛，她认为，自己不一定要把爱心全部放在子女、儿媳的身上，她可以将

   这份慈母心扩展为大爱的慈悲心，可以把自己的能力扩大，献给更多需要帮助的人。

   所以她不断地、无限量地付出，至今已捐了将近七百万的建院基金。她还告诉我，她

   还有很多的股票、现金———该为子女们做的，她都已经做了，不但为她们买房子、

   置产，还为他们打好事业基础，一一将他们安顿下来。而且她又把银行的几百万元和

   股票，乃至在她名下的财产，全部捐赠慈济。

       她可以说是完全付出，不求回报；她唯一一个要求———希望这笔基金的利息，

   在她有生之年能由她领用，其馀的本金完全归属慈济，如此一来还可以避免将来子女

   们争分母亲的遗产．．．。我觉得她真是一位有智慧的人，将自己的全部财产捐给慈

   善机构，由慈善机构不断地为她做好事，而且还为她设立专户，每个月有几万元的利

   息自如使用，不必为生活烦恼。

       这是一位很平凡的女人，而先前那一位女士自称是受过高等教育，所有得道理她

   都知道的人，两者一比较，後者常跟我说：「师父，我什麽都不懂，师父教我怎麽做

   ，我就怎麽做。我现在很快乐，我的人生已了无挂碍，我会快快乐乐，高高兴兴地过

   一生！」她除了物质的捐助之外，连身躯都奉献出来，愿将自己的器官捐赠给需要的

   人。

       同样是女人，各自接受不同的教育，也有不同的观念及修养。所以说，我们学佛

   者应该有一种认识及见解———有知识的人不一定能领悟到佛法的好处，而普通人也

   不一定不能接受佛法。像我刚才提到的这位委员，她走入慈济之门後，不迷信也不盲

   从，她说：「师父教我们时时好心则时时吉祥，心正则事事顺利。」所以她不担心何

   实会犯冲，也不觉得佛祖安位的时间与位置有何不对。

       而这位女士一来就问我：「师父，我家只有安设祖先牌位，没有安置佛像，不知

   是否因为这样，所以最近几年这麽不如意，一直想寻死？我也曾经请一位老师父帮我

   看风水，教我如何安神位。」这就是那位高级知识分子所提出来的问题，她甚至还问

   我说：「那位老师父帮我算命，说我去年有一个很大的死运，要赶快安佛祖，又告诉

   我要安设在那□。我现在想请问师父，我应该安什麽佛？」

       我问她：「你喜欢什麽？」她答：「我喜欢观世音菩萨。」我就叫她请观世音菩

   萨像。她又问我立像或坐式的好，我便说：「你喜欢立像或坐式？」她回答：「我曾

   经看过一尊立像很庄严、很好看，但是有人告诉我，家中不要安设观世音菩萨的立像

   ，所以．．．．。」

       她的教育程度很高，却迷信地理、风水及命运，甚至对观世音菩萨像也如此执著

   。反观我们的这位委员多麽开明、多麽可爱啊！她已经七十多岁了，却不会有任何执

   著，她常说：「师父教我们心正则风水吉祥，祖先平安。」什麽是解脱呢？只要观念

   见解正确就是解脱了。



                      § 公  主  的  迷  惑 §


       我们日常生活中应该常存有这种观念：


           『 常  观  水  上  泡 ， 亦  观  幻  野  马 ，

              如  是  不  观  身 ， 亦  不  见  死  王 。 』


       以前有一位国王，他有一个独生女，爱之入骨。自女儿出生後，在日常生活中，

   他的眼界从来没有离开过她，可以说两人形影不离，身心相随。有一天国王和女儿走

   到池边，看到池中鱼儿跳跃，池水生起许多小水泡。当时正是黄昏，夕阳西下，水上

   的泡影被霞光照设，映出美丽的七彩五色，这位公主看得高兴极了，立刻向父亲要求

   将水上泡串连起来，做成她发上的珠花。

       公主自出生以来，要什麽就有什麽，金银珠宝从无匮乏，现在竟提出这种要求，

   国王无可奈何地对她说，水上泡是无法拿来串成花圈插在发上的。她女儿一听就说：

   「我什麽都有，就只缺这样，若不肯给我，我就不要活了！」国王非常烦恼，就赶紧

   贴出告示，叫大臣立刻召集能干的工匠，用他们精湛的手艺挑起水上泡，串成发上的

   花环。如果无法办到，就必须接受刑罚，终身监禁。

       没多久，国王的牢狱已关满了无法串起水上泡的工人。後来，有一位老者看到国

   王为了女儿无理的要求，竟把全国的工匠几乎都关起来，而那些人家中还有挨饿受冻

   的妻儿子女，心中非常不忍，就自告奋勇地到国王面前说：「我可以办到！」国王听

   了很高兴。老人又说：「不过我有一个请求，因为我无法选择那一颗水上泡最美丽，

   怕串成花环後不合公主之意，所以想请公主亲手挑选水上泡，看她喜欢那一颗？多大

   颗？几颗？我再将其串在一起。」

       国王就说：「好！只要你能够串起水上泡就好。」於是赶紧告诉女儿此事，他女

   儿也认为由自己挑选，串起来一定很漂亮，便跟著老人一起到池边挑选。没想到她挑

   起一颗就破一颗，一挑就破、一破再破，怎麽挑也无法挑起一颗水上泡，最後她累得

   把器皿丢掉，对她父亲说：「我不要什麽花环了，这些水泡根本挑不起来，我愿意放

   弃，不要了！」

       老人运用智慧，转一个念就可以救出牢狱中的那些人。牢中人为了世间根本无法

   完成的事而受苦，而有智慧的人却能在短暂的时间内，解开这麽多业。如果我们人人

   都有智慧，能透彻人生无常的真理，就能够快乐自在了。

       佛陀以这个故事比喻：世间的东西，即使用尽心机，也不可得。人忙忙碌碌於世

   间，这麽辛苦到底得到什麽？纵然社会上有许多白手起家的大企业家，他们的生活从

   过去的贫贱到现在的富有，但是他们真正得到什麽？这只不过是人生舞台上的一出戏

   ，只不过是他的角色必须扮演的过程；舞台上的戏是一场镜花水月，一旦结束，又带

   走什麽？

       时光无声无息的逝去，人生同样是无声无息的跟著时光而逝。到最後，究竟得到

   什麽？所以我们应该将人生一切的物质、欲望当做水上泡一样。一些哲学家、智者，

   视富贵如浮云，把一切物质生活视做天上的云一般，似有似无，如梦如幻。富贵只不

   过是幻景迷色，到底它真正的色彩是什麽？我们应该看得开，了解水上泡无常、幻化

   的道理。



               § 韩  干  画  马  变  马  的  传  奇 §


       所以说：「当观水上泡，亦观幻野马。」我们除了要了解人生如水泡的道理，也

   要将其视如幻野马。幻是幻化、幻影的意思。

       以前有位画家———韩干，有以天他在野外看到万马奔腾，景象非常壮观。他本

   身是个文人，手无缚鸡之力，但是他见到勇士操兵的高昂气概，骑马的英姿无比威武

   自在，心中非常羡慕；他一直有个愿望，就是希望能展现他的马上功夫，能得到一匹

   千里骏马。

       他当天回到家□，就在纸上下功夫，用画笔全神贯注地把那些记忆中的马画下来

   ，一匹马、两匹马．．．，每天他都在画纸上画下无数匹奔驰於旷野的骏马，经年累

   月下来，满脑子都是马的形象、马的影子。他的脑中无一秒是静止的境界，整个心性

   都是万马奔腾的状态。

       有一天，他画得很疲倦，一趴在桌上睡著了，他睡著後，脑海中还是有奔腾於野

   外的马影子。这时佣人正好送点心来，开门竟然看到一匹奔腾有力的马在桌上，佣人

   吓一大跳，惊叫著向外奔跑，吵醒了趴在桌上睡的韩干，他就向外探望究竟发生何事

   ？只见佣人叫了一群人来，大家往□面一看，什麽都没有。佣人述说刚才所见的景象

   ，韩干这时候才觉悟这是幻化的野马，因为他本身的精神集中於那□，所以心影幻化

   於外。他觉得非常可怕，真是「一切唯心造」啊！



               § 人  间  原  是  五  趣  杂  居  地 §



       佛教说：「一念之间，十法界周圆。」只要转一念的时间，就能遍行十法界。何

   谓十法界？「四圣」、「六凡」———四种圣人及六种凡夫界———合称十法界。「

   四圣」包括：佛、菩萨、声闻、缘觉；「六凡」包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、

   畜生。

       既然人的心念一下子就周遍十法界，如果生起一念的慈悲心———佛心，心境就

   与佛境融合在一起；若是生起勇猛精进心救度众生，只愿众生得离苦，不为自身求安

   乐，这时心念就已经在菩萨的境界中，这就是菩萨心。

       「声闻」是指声音入耳根，起发了慧识。由声闻而了解，开启慧根，这是「声闻

   」。「缘觉」是既没听到教法，也没遇到圣人，但是他可以由本具的慧性缘外在的境

   界，而了解道理。例如他抬头看到树叶变黄、枯落，就知道到了；听到水声、看到水

   流，就会联想逝者如斯，岁月像流水一样不再回头。

       孔子有一天站在河边，看到流水奔驰而去，他感慨万分地说：「逝者如斯夫，不

   舍昼夜！」他能由此领悟时间、年龄的逝去像流水，一去不回头，这可以说是「缘觉

   」，也是圣人的境界。

       一般社会人士付出爱心帮助贫困的众生，但是他不了解佛的教法与道理，他付出

   一分就期待一分的回报，这是「天」的境界。有人说：「信我者上天堂。」———只

   要信仰我，就会上「天堂」。甚至也有人说：「你若来听我的道理，信我的教，就可

   以天堂挂号、地狱除名。」许多人因此进入这个宗教，这就是有所求。

       现在社会上许多人在做好事，救济他人，但是往往不是为名便是为利。有的人常

   常说：「我做好事，我得到好人好事的名声」，当他接受表扬时就很高兴，这就是为

   名；而有些人则说：「我做好事有好报，所以多少要做些」，这是为利。

       这些都是世间的善，这些世间的善当然是很好，世间若有这些善人，则人间世界

   一定会很美。不过这些善人若能百尺竿头更进一步，不为任何代价、不为任何回报而

   付出，则能达到更真、更善、更美的境界；只要超越了凡夫心，就能到达菩萨的境域

   。

       「天」还属於凡夫的的境界，「天」接下来的是「人」。人间多凡夫，五欲具足

   ，善恶不分，住於世间，所以这个娑婆世界又称为「五趣杂居地」。五趣是五种趣向

   ———众生由业因之差别而趣向之处：天、人、畜生、饿鬼、地狱，也称为「五道」

   。而阿修罗可以说都包含在五趣中，所以又可合称为「六趣」或「六道」。

       阿修罗的意思是有福无德，这种人只因为过去生中曾做过善事，凭著做好事的福

   报而感生天堂，但是他没有修养，还是发疲气、起烦恼、斗争，样样都有。

       世间充满了阿修罗道，例如新闻报导菲律宾政变，一些叛军背叛政府、起内哄，

   此次政变造成几百人的死伤；街道上布满□体，真是惨不忍睹。菲律宾在这短短的一

   两年之中，已有多次政变，这就叫做阿修罗，好斗、好争、好战．．．．。

       在此次政变中，菲律宾总统的儿子也受了重伤，他的侍卫有三人当场死亡，多悲

   惨啊！但是对立的两方仍然宣称无任何商量妥协的馀地。政府不肯让步、叛军不肯投

   降，再继续这样下去，後果真是不堪设想。这就是人间的阿修罗道。

       畜生之中也有阿修罗道，爱争、爱斗、爱战．．．，例如斗牛、斗鸡。其他又有

   地狱、饿鬼道，所以娑婆世界称为「五趣杂居地」———杂是很复杂的意思。佛是在

   人间成就的，贤人也是在人间成就的，世间更有许多十恶不赦的人，不论善人、恶人

   、圣人、贤人、凡人．．．．．都聚居在一起，因此称为「五趣杂居地」。




                    § 拨  开  云  雾  见  青  天 §


       人间应该要以智识去分析，心念不可迷惑於世间的幻相。学佛应该有所觉悟，以

   「幻野马」的智识去体会，假如不去分析了解「水上泡」与「幻野马」的道理，则「

   如是不观身，亦不见死王」。

       若是不善於将身体与世间的物质看开，那麽，无常何时显现於眼前都不知道。「

   死王」就是无常，我们的生命无常，无常的死王时时都在人的周围，若能透彻世间的

   幻相，就能够了解生命的真谛；要透彻生命的真理，必须多了解世间幻化的景象。我

   们应该视富贵如浮云，看得到却摸不到的是虚幻不实的东西，若能如是观，则修学佛

   法便能彻见人的真正本性。

       有句话说「拨云见月」，云雾拨开之後，月亮才会显现；众生心本如明月，但是

   多数人都被有色无实的乌云遮住心中的明月。所以我们要拨云见月，把世间一切的物

   质及一切的人与事，当成水上泡，如此还计较什麽呢？我们要真正自我警惕，时时抱

   持佛心，则我们就是佛；常常行菩萨行，则我们就是菩萨。

       设若心中充满阿修罗，看到人就发脾气、遇到事就计较，将种下其他恶道的种子

   （因），将来就会显现在人生，得到三恶道的果报。金刚经有句偈说：


           『 一  切  有  为  法 ，

              如  梦  幻  泡  影 ，

              如  露  亦  如  电 ，

              应  做  如  是  观 。 』


       人生有什麽好计较的呢？多思惟这几句话，则能福慧无量。

--
Ξ Origin: 中正大学寂寞芳心小站  [FROM: 140.120.149.11]