发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 信仰佛教必须出家吗?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:02:28 1996)
转信站: Lion
有鉴於一部份人的讨论可能不是很有交集, 末学提供一些小
资料, 作为大家的小小参考.
下文录自《正信的佛教》, 圣严法师著:
§信仰佛教必须出家吗？
不。佛教的宗旨虽在解脱生死，出家虽是解脱生死的最佳途径，但是，出了家
的如不实修或修不得法，未必能够解脱生死，不出家的，如能修持，也未必不能解
脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的，在家人也可修成小乘的第三果，三果虽未
出三界，但也不再受生死，死後上生色界净居天，再证四果阿罗汉，就入解脱之境
了。所以在家人证到三果，也就相近於解脱了。
若照大乘佛教的观点来说，为了化度众生，菩萨随类应现，到处化身，经常是
化现在家人的身分，所以在有名的大菩萨中，除了地藏弥勒之外，多数是现的在家
相。印度的维摩居士及胜□夫人，都能代佛说法，但他们是在家人。所以，真正行
菩萨道的佛教信徒，那是不一定要出家的。出家人在佛教中的地位崇高，乃是由於
住持佛教教团而使佛教存在及弘扬的理由，也是由於教内伦理制度的理由。说得明
白些∶出家的佛徒是佛教的骨架，在家的佛徒是佛教的皮肉。在本体上说，出家的
重要；从作用上说，在家的重要。因此，信了佛的，可以出家，但却不是必须出家
。
--
寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 四大皆空怎麽讲?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:02:49 1996)
转信站: Lion
§四大皆空怎麽讲？
「四大皆空」，空去那四个大呢？
不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你∶「空了酒、色、财、气，就是四大皆
空嘛！」
其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大
，是指「地、水、火、风」的四大物质因素。
四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对於宇宙本体的初期探索而得的结
果，在东西方的哲学思想史上，几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的「水、
火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基於「地、水、风、
火、空」的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出
「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如
果仅限於此而胶著於此，那麽，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也
是唯物论的先驱。
佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为
地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属於地大，海洋河川属
於水大，阳光炎热属於火大，空间气流属於风大。如把它们化为人体生理的，比如
毛发骨肉属於地大，血液分泌属於水大，体温属於火大，呼吸属於风大；若从四大
的物性上说，坚硬属於地大，湿润属於水大，温暖属於火大，流动属於风大。但是
，不论如何地分析四大，四大终属於物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以
四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。
佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大
，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形
成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由於四大的调和分配完成；四大和谐，
便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归於毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，
所以佛教徒把病人生病，称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的，是在使
人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我
而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅盘境界，不再轮回生死了。
大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，
是幻非实，对於物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的
种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把
物象看空，仍以为四大的极微质——「法」是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论
，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，□是五蕴中的
一蕴而已。
甚麽又叫做五蕴呢？那就是∶色、受、想、行、识，前一属於物质界，後四属
於精神界，四大，便是色蕴。
关於五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在
此说一句∶五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同时
，我们由於五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的
。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至於受、想、行
的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教
不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。
录自《正信的佛教》, 圣严法师著.
http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
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发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 佛教是反对家庭制度的吗?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:02:57 1996)
转信站: Lion
本文录自《正信的佛教》, 圣严法师著:
http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html
§佛教是反对家庭制度的吗？
不。佛教决不勉强改变任何人的生活方式，出家，仅是佛教生活方式的一种，
家庭才是佛教建设的根基所在，如果反对家庭制度，佛教的僧尼也将无以为生。
相反地，佛陀却曾积极勉励家庭生活的如理建立，比如善生经，就是一部指导
在家生活的经典，指导在家人应该建立正确的伦理生活∶子女对父母要报恩要孝顺
，父母对子女要教养要婚配；弟子对师长要供养要恭敬，师长对弟子要尽心教导，
要代选择明师善友；妻子对丈夫要敬爱服侍、要诚实料理家务；丈夫对妻子要给养
服饰饮食、要怜念、要亲亲；主人对仆从要给食要体恤，仆从对主人要服从要尽职
；亲族邻友对待亲族邻友，都应互相敬爱、互相济助、互以赤诚相待、互以善言规
勉；在家人对待出家人要恭敬设座、要布施供养，出家人要教在家人信善学善（以
上是摘其大要而非经文）。此外，不妨参阅另一篇拙作怎样做一个居士。
（按∶此文今收於「学佛知津」一书中——本社出版）
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
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发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 佛教徒是不孝顺父母的吗?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:03:05 1996)
转信站: Lion
§佛教徒是不孝顺父母的吗？
的确，我国有些人士，喜欢如此地批评佛教，因为他们见到佛教的僧尼，不能
像俗人一样地所谓「敦伦」，他们在偏狭的家族观念及宗法思想之下，认为出家是
大不孝的行为。「不孝有三无後为大」（孟子），虽不是儒家的主要思想，然而，
直到现代，仍有一些偏激的儒家学者，批评佛教是反孝的宗教。
其实，佛教对於孝顺父母的教训，在大小乘的经律之中，可谓多得不胜枚举，
只要多看几部佛经，就会明白，佛教不但不是反孝的，乃是极端崇孝的。比如佛在
大乘本生心地观经中说∶「父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中说
不能尽。」所以说∶「经於一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩
。」又说∶「是故汝等勤加修习孝养父母，若人供佛福等无异，应当如是报父母恩
。」增含卷十一以供养父母准同一生补处的大菩萨。在五分律卷二十二中，也有一
个故事∶当时佛的一位罗汉弟子，名叫毕陵伽婆蹉，因他的父母贫穷，想以衣食供
养，但又不敢，所以请示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子们开示∶「若人百年之中，
右肩担父左肩担母，於上大小便利；极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今
听诸比丘尽心尽寿供养父母；若不供养得重罪。」增含卷十一也有类似的教训。又
在中阿含□婆陵耆经中说∶有一位迦叶佛时的贫苦工人，叫做难提波罗，他受了佛
的教化，完全实行出家的生活方式，但他为了奉养他双目失明的老年父母，所以宁
可做陶器来维持生活而不去出家。
事实上，佛教的修持，虽以出世离欲的出家生活为可贵，但也不并强制人来出
家，甚至在戒律之中有明文规定，父母不允许的，便不能出家；如果父母贫穷而无
人奉养时，出了家的儿女，仍应尽心奉养，否则便得重罪。根本尼陀那卷四也说∶
「假令出家，於父母处，应须供给。」这岂能说佛教是反孝的？当然，如果思想偏
狭而复幼稚的人们，一定要说唯有婚嫁生殖才算孝道，那就无话可说了——说也难
怪，今世一般的俗人，除了养育各自的子女，已经很少能够孝养各自的父母了。这
也许就是迷信「无後为大」的结果罢！
至於佛教所讲孝道的观念，实在不是迷信「无後为大」的人们所能了解。佛教
以为人在生死流转之中，今天固然有父母，过去未来的无量生死之中，也有无量无
数的父母，孝养今生的父母，也要救济过去未来的父母。在菩萨的眼中，「一切男
子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生」（梵网经），所以菩萨道的实
行者，广度众生，等於孝敬父母。当然，佛教不像被孟子批评的墨者那样——视人
之父若己父是无父也。佛教是从现生的父母为主而推及过去未来的三世父母。所以
佛教对於广度众生，是报父母之恩的扩大，那叫做报众生恩，是由父母而推及众生
的。所以，作为一个佛教徒，首先要孝养父母，然後再去布施放生及供养三宝。
世俗的习惯，人逢自己的生日，便大大地欢乐吃喝一番，称为庆生，或称为祝
寿。其实，这是不正确的想法。以佛教的观念来说，自己的生日，正是母亲的难日
，应该把怀念母难的情绪提高，应该於母难的日子特别怀念父母的生育教养之恩，
应该加上十倍百倍地恩孝父母，而不是尽情欢乐地为自己庆生。如果父母已经过世
，那就尽其所能，布施放生，供养三宝，以此功德，回向父母之灵，自身也能得到
植福延寿的实效。否则大张筵席而造成鸡鸭猪羊等的杀劫，那不是祝寿而是折福！
本文录自《正信的佛教》, 圣严法师著.
http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 一定要看破红尘才能学佛吗?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:03:11 1996)
转信站: Lion
□ 一定要看破红尘之後才能学佛吗？
这是一个似是而非的问题。「红尘」二字并不是佛学的名词，实出於中国文学
的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象。
西汉班固的〈西度赋〉，有「阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连。」
这是形容西度长安，人多、事多、钱多，豪华热闹。在卢照邻的诗《长安古意》中
，有「弱柳青槐拂地垂，佳期红尘暗天起。」宋朝程颢的〈秋月〉诗中有「隔断红
尘三十里，白云红叶两悠悠。」在曹雪芹的《红楼梦》第一回中也说「有城回阊门
，最是红尘中，一二等富贵风流之地。」可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富
贵人间的繁华景象。
「看破红尘」这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家，受到道家自然无
为的影响，以及後来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯，向往山林的田园生活，而
经常使用的辞汇。所以，看破红尘就是从烟云似地繁华生活隐退到自由、简□、自
然的林野或山野生活环境中。
佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实，隐遁於山林的风气和现象，
归之於佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中，不讲红尘，也没有讲看破红尘，
只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。
六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身
心现象。心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好坏等的行为
，佛法称此为造业。其可以造恶业，也可以造善业∶造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲
的三恶道；造善业则还生为人，或生天界，享受人天的福报。但是不论下堕或上升
，都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱，则必须认识六尘是虚幻的、不实的、
多变的。《金刚经》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影。能够彻悟六尘世界的虚
幻不实，当下就是解脱自在。若身心处於六尘世间，而不为六尘世间所困扰、诱惑
，就不会起烦恼，称为解脱之人。
可见，佛法所谓的六尘，是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯，固然是属於
六尘，隐退的自然生涯，也没有离开六尘，因此，禅宗有言「大隐隐於□廛，小隐
隐於山林」。这也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什麽环境，都不自在
。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒□，或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会
引起你的烦恼；如果心无挂碍，处於皇宫、华厦和居於洞窟、茅舍是一样的，何必
要去分别。
通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散
、家庭破碎，已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路，心灰意冷之馀，就到
佛门中找一条□安偷生之路，所谓∶伴著青磬红□，了此残生。这景象是非常消极
、悲观，甚至悲惨的！佛门中的确有这种人，但这绝对不是进入佛门学佛者的通途
和正途。
进入佛门，成为佛教徒，也并不等於出家。佛教徒分为在家与出家两大类，出
家只是少数，在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入，所谓将此身心施予
三宝和施予众生∶施予三宝是为求法；施予众生是为度众。施予三宝乃为弘扬佛法
、续佛慧命；施予众生则可摄化、救济苦海的众生。能够难舍能舍，难忍能忍，才
是出家的正确目的。从难舍能舍而言，是放下名利、物欲；就难忍能忍而言，是承
担如来的家业和众生的苦难，故所谓看破红尘实与出家的宗旨无关。
至於出家学佛，可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实，乃在和睦人间
、净化人间，也就是佛化人间。如果学佛之後要离开人间，离群索居，那就违背了
佛化人间的旨趣。在家学佛，在五戒、十善的生活原则下，对於家庭、社会、国家
都应尽责尽分。所以学佛之後的在家人，他会更积极於人间的生活以及分内的责任
。这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因；出家菩萨是无牵无
挂的比丘相，在家菩萨是福德庄严的天人相。
如果以看破红尘的本意而言，是属於消极的，而学佛却是积极的。我们可以把
人间的生活形态和心态，分为三类∶第一，绝对的多数是属於恋世型的，对於任何
事物都放不下，争名夺利、饮食男女、醉生梦死，苦恼终生而不知生为何来，死向
何去？活著的时候放不下，要死的时候舍不得，所以佛称他们为可怜愍者。第二类
人是厌世者，他们或是愤世嫉俗，或怀才不遇；或是消极、悲观，对於生命抱著无
可奈何的态度。因此，前者会变成玩世不恭，或退出人间社会的大舞台，而过隐遁
的生活；後者若不自杀而死，也会逃避现实，抑郁以终。第三类，是属於放得下、
提得起的人。他们见到人间的疾苦，世事的危脆，以悲天悯人的怀抱，拯救世间众
生於水深火热之中，即使跋山涉水，乃至於赴汤蹈火，亦在所不辞。这就是被後世
称为贤者和圣人的型□。
以佛教的观点看，第一类人是凡夫根性；第二类人，类似小乘根性；第三类人
，类似大乘根性。不过，若以佛法化导，第一类人虽是凡夫，也能够渐渐获得智慧
，洞察世间现象，为人们减少烦恼，为社会减少灾难。第二类的小乘根性，则至少
不会愤世嫉俗，或者寻短自杀，而会积极修行，早求出离生死苦海。进而也能为人
间留下自我奋发，自我救济的模□和典型。第三类大乘根性者，则能由於佛法的化
导，而赋予无限的生命、无穷的悲愿，生生世世发菩提心，行菩萨道，佛化人间，
成就佛国净土；不仅度人，也要度尽一切众生。他们不会因阻挠而失望，也不会因
便利而狂热；时时努力於因缘的促成，默默地耕耘，成功不必在我，却永远精进不
懈，像这样的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关。
本文录自《学佛群疑》, 圣严法师著.
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 佛教徒可以有感情生活吗?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:03:30 1996)
转信站: Lion
本文录自《学佛群疑》, 圣严法师著:
□ 佛教徒可以有感情生活吗？
所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友
情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，
佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说脱离以上三种情，就
不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往
，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的
教化没有感情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感
情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我
」之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的
，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱
来引导至无我的慈悲。
由於佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进
入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不
能一开始就叫人离开感情生活。
至於佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦
理上说是亲子之情，它的构成始於男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以
外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗
谚说「在家靠父母，出外靠朋友」；又说「夫唱妇随，白首偕老」。这些都是以感
性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很
容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。
因此，佛法有两个不变的法门——智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧
来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情
感如果离开理性的智慧，就会□滥成灾，自害害人。
有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教
信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼
拜六个方位，便问他拜的是什麽。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思
，父亲在世时拜方位，他去世之後儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，
如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方
，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长
对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像
这些都属於感情的□围，是人间的伦理关系。能够善於处理感情问题而过正当的感
情生活，就是修行佛法的开始。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说∶「你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不
是很累赘吗？」言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩
诘答道∶「我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女
儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一
切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众
生的方便。」
这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而
不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自
有其解脱自在的内心世界。
可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感
性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺
利、左右逢源，而且自利利他。
所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放
弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难
。例如∶父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，
可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷
。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基於理性而付出感
情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的
感情生活。
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
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发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 学佛是否必须放弃现有生活的享受?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:03:38 1996)
转信站: Lion
本文录自《学佛群疑》, 圣严法师著.
希望能给各位大德作为小小的参考:
□ 学佛是否必须放弃现有生活的享受？
不一定，要看情形，无目的的享受，应该收弃；有理由的享受，必须维持。
佛要金装，是装给众生看的；人要衣装，是装给一定的社会层次的人看的。享
受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境，如物质
条件许可的情况下，享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经
济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下，纵然自己有此能力和物力，也当舍去所有的
享受和大众共度难关，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社会，为了礼貌或安全的理由，在某些场合、某些环境或者会见某一些
人，必须衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服，晚间有晚间的礼服，
在日本及欧美地区，参加丧礼有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的
集会，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受。
佛法重视因果，今生的福报是由於过去世的布施而来。享受福报，犹如向银行
提用存款，提用愈多，存款愈少，终有提空之时；今生享受愈多，福报所剩愈少，
终有用毕之日。应该一方面继续修福，同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；
否则，纵然有福，也有所不足。
因此，从原始的佛教开始，就主张比丘要身无长物∶一则是为戒贪，二则是为
惜福，三则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家众亦复如此。
出家沙弥就要遵守不著香花□、不香油涂身，不歌舞唱伎、不故往观听，不坐
卧高广大床，不带手饰，不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到，除了银
钱必须使用之外，其他也应遵守；如果不能遵守，希望在一个月的六天之中，受持
所谓六斋日，来比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放弃享受。此所谓享受
的内容，应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上带的和各种娱乐设施。这
便是节流更重於开源，布施是为福报开源，放弃享受是为福报节流。
可是，释迦世尊的身相，就有卅二种大人相，是一种福德、庄严、智慧相。传
说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养，也受给孤独长者以黄金铺地，买下了□园
精舍而供养佛陀。当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食，并且庄严
、修饰精舍和供佛斋僧的场所；许多有名的说法之处，後来都成为佛教史上著名的
庭园和花园。
从佛经□面所见到的佛国净土，例如∶西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒
楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿，都是金碧辉煌，极庄严之能事，
那也就是大福德者，福德与他们的生活同在，而以他们财富表现出来；好像贫贱的
人身相丑陋、皮肤粗糙，富贵的人身相庄严、皮肤润滑，这是他们与生俱来的福报
，与放弃享受或贪图享受无关。
我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食山珍海味等稀有食品，
不为请客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意
的打扮、化□、穿著，以满足自己的虚荣；或者为了官能的享受、刺激，而去歌榭
、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所，纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是
学佛者应该放弃的。
--
寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
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发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 广结善缘怎麽讲?
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:03:45 1996)
转信站: Lion
□ 广结善缘怎麽讲？
「缘」是关系的意思。建立关系称为结缘，彼此曾有交涉的关系称为有缘，自
利利他的关系称为善缘，不涉私欲的关系称为净缘；造成众多的善缘与净缘，称为
广结善缘。
因此，就有人在信佛、学佛之後，到处跑道场，见人就结缘，变成了疲於奔命
、忙於应酬，毫无原则的护法、说法、弘法。如此出钱、出力而无自修的方法，也
没有固定的依止，从表面看，他们的确是结了很多人的善缘；但事实上他们对人、
对己、对道场，都没有做到比较深入有力或有效的帮助。虽然处处都可以看到他们
，但不一定处处都需要他们；虽然许多人都可以接触到他们，却很少有人能真正从
他们那儿得到有力的帮助。
这种结善缘的方式，就好比用一碗饭布施一个人，可以勉强吃饱，用一石米布
施一个人，可以维持半年的生活；相反的，如果用一碗饭布施一百个即将饿死的人
，结果是没有一个人能够活命。但是，若以此碗饭布施一个人，至少还能使这个人
多活一天。因此，若以一斗米来布施一万个即将饿死的人，固然是广结了善缘，但
结果是没有一人能够多活一天。所以，广结善缘应该是有原则，且量力而为的。如
果有力量救济全世界而不虞匮乏，那就应该无限制、无分别地平等布施，无远弗届
，无微不至；如果仅有微弱的力量，则应该集中起来，选择急需援救和护持的对象
。比如说和自己比较熟悉、亲近、关系较深的人，即家人、亲人、师长、友人等为
优先；否则，自不量力地去广结善缘，是不切实际的。
若从三宝的立场来说，广结善缘是指无差别的平等布施。也就是用佛法教化众
生，有教无类，不论程度的高下、财富的有无、权势的大小、地位的尊卑、智能的
深浅，对他们都是有求必应。因此，三宝接受一切供养，绝不挑剔；任何人只要发
心供养，不论数量多少，也不论财物品类，都是以慈悲心、欢喜心来接收。此在释
迦世尊的时代，出家弟子便是如此，他们每日托钵乞食，挨家挨户，贫富不拘，也
不拘食物的的种类、质量，有什麽就接受什麽，有多少就接受多少，直至满钵或适
量即止。这就是以平等心广结善缘，又称为「一钵千家饭，广度有缘人。」布施他
人固然是结善缘，接受布施也是结善缘。
由於一般人的财力、物力、体力、智力和时间都很有限，所以如果盲目无原则
地广结善缘，不但效果不彰，还可能会招致无谓的困扰。有的情形是，虽然自己已
竭尽全力，甚至已影响到家庭的生计、个人的健康，但所得的回应却是令人怨愤、
遭人猜疑，如此的结果更可能因此而丧失了信心和道心。世尊曾於《遗教经》中告
诫弟子∶比丘乞化人间，应如蜜蜂从花间采蜜，不得损伤到花朵的颜色与香味。因
此，居士们若不自量力地广结善缘，则三宝虽无意伤你，你却可能因三宝而受到伤
害，求升反堕，岂不愚痴！所以，护持三宝应该有中心、有重点、有原则。应救济
贫病，但也该有轻重、缓急之分，远近、亲疏之别，不能不切实际，一味地讲求平
等布施。
其实，原则性和重点性的护持、布施，也是广结善缘的方式之一。例如∶成就
一人成佛，佛能广度众生，你也就间接地与一切众生结了善缘。所以《四十二章经
》中说∶「饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭持五戒者一人；饭持五戒
者万人，不如饭一须陀（初果圣人）。」乃至饭一已至无修无证程度的大解脱人，
功德当然更大，以此类推。供养、布施、护持三宝，可分为两个重点∶
□对於整个佛教的现在和未来有大影响的人、物及其事业的护持，就是广结善
缘。
□对於你所尊敬的佛教人物及其事业，纵然是默默无闻，只要是值得你尊敬而
愿意护持的，就足以证明此人物已有潜移默化的功能，这也是广结善缘。
由此二点可知∶对於著名的佛教人物及其事业的赞助护持，未必就是锦上添花
；对於无名的佛教人物及其事业的供养、布施，也不可以存有雪中送炭的念头，最
重要的是能够掌握重点及量力而为。
本文录自《学佛群疑》, 圣严法师著.
--
寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
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发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 佛的教诫与今日世界 -1
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:03:51 1996)
转信站: Lion
为了让大夥儿能对佛法入世的方面有个整体的印象, 因此我从
《佛陀的启示》一书中截录了一部份, 希望能对讨论有所帮助:
本文亦可於 http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050/buda.html 见到
【佛的教诫与今日世界】
有些人相信，佛学体系极其崇高卓绝，非一般生活在碌碌尘世里的男女所能实践；
假使他想做一个真正的佛教徒的话，必须要离世弃俗，住到寺院里或是其他僻静的处所
去。
这是一个可悲的错误观念，显然是对佛的教诫缺乏了解所致。达到这种轻率而错误
结论的人，都因为只是偶然听到或读到某些佛教的读物，而这些读物的著者本身对佛教
的面面观并没有充分了解，因此他所发表的见地也是片面而偏差的。佛的教诫，不仅是
为了寺院中的僧众而设，也是为了住在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道
，是为了一切的人而设，没有任何分野。
这世间绝大多数的人，不能出家做和尚，或住到山林洞窟中去。不论佛教是多麽纯
净而高尚，如果广大的群众不能在今日世界的日常生活里受持奉行它，它就将一无用处
。可是，如果你能正确的了解佛教的精神（而不囿於它的文字），你自能一面过著普通
人的生活，一面遵行其教诫。
也许有若干人会觉得住在边远之处与世隔绝，比较易於接受佛法。但也有些人也许
会觉得这种离世的生活，会使得他们整个身心都变得沈郁滞钝，不利於发展他们的精神
与理智的生活。
真正的出离，并不就是将此身离开尘世。佛的大弟子舍利弗就说过：一个人可以住
在林间修苦行，心中仍然充满了染污不净的思想。另一个人住在乡镇里，也不修苦行，
可是他心境澄朗，了无微瑕。两者之中，舍利弗说，在乡镇中过清净生活的人，远胜於
住在林间的人，也要比後者为伟大。［注一］
一般相信遵奉佛教必须离世，是一项错误的观念。这实际上是为不愿实行佛教而作
的一项下意识的辩护。在佛教典籍中，有无数的事例，证明过著普通正常家庭生活的人
，都能够很成功地实行佛的教诫，证入涅盘。游方者婆嗟种（在无我章里已经介绍过的
）有一次直截了当地问佛，过著家庭生活的男女居士，有没有实行佛教而成功地达到很
高的精神境界？佛毫不含糊地说，像这种居家的男女成功地遵行佛教而达到很高的精神
境界，不止是一个两个，一百个两百个，甚至五百个，而是比五百个还要多出多多。［
注二］
对於某些人，远离尘嚣到一处清净的地方，去过绝世的生活也许合适。可是能与众
人共处，实行佛教，为众服务，施以济度，自然更是勇敢而值得赞美。但在某些情形下
，也许隐居一时，先将心胸性格陶冶一番，作一番道德、精神与理智方面的初步磨□，
到力量充实之後再出山度人，也未尝不好。可是一个人如果终生独居，只顾到自己的快
乐与解脱，不关心馀人的疾苦，这就和佛的教诫决不相符了。因为佛教是建立於友爱、
慈悲、与为人服务的基础上。
有人也许要问：如果常人可以过在家的生活，而仍能修习佛法，为什麽佛要创立和
合僧团呢？殊不知僧伽是专为了某些志愿献身的人而设的。这些人不但要发展自己的精
神及心智，而且立志要为人类服务。一个有家有室的居士，不能期望他将一生整个地奉
献出来为人群服务。和尚因为没有家室之累，也没有其它俗务的羁绊，可以根据佛诫将
全部身心贡献於『增进多数人的福祉，增进多数人的快乐』。在历史过程中，佛教寺院
不仅成为宗教中心，也成为学术文化的中心，其起因就是这样的。
佛是何等重视居士的生活以及他家庭与社会关系，从《善生经》（《长阿含》
第卅一经）中可以看得出来。
一个名叫善生的男子，一向都遵守他父亲临终时的遗命，礼拜虚空的六方——东、
西、南、北、上、下。佛告诉他说，在佛教圣律中的六方，与他的不同。根据佛的圣律
，那六方是：东方——父母，南方——师长，西方——妻儿，北方——亲友邻居，下方
——奴隶□工，上方——宗教信徒。
「应当礼拜这六方，」佛说。这里，「礼拜」一词意义重大。因为，人所礼拜的，
一定是神圣的、值得尊重敬仰的东西。上述六类家庭和社会份子，在佛教中就是被视为
神圣的、值得尊崇礼拜的了。可是怎样礼拜法呢？佛说，只有对他们敦伦尽分，才算是
礼拜。这些职分在《佛说善生经》中都有解释。
第一：父母是神圣的。佛说：「父母就叫做梵摩。」「梵摩」这一名词在印度人的
心目中，代表的是最高、最神圣的观念，而佛却将双亲也包括在这里面。因此，在现今
良好的佛教家庭中，儿童们对於家长每天朝夕都要各礼拜乙次。他们必须根据圣律对双
亲尽某些职分，诸如：在双亲年老时负起扶养之责；代表双亲尽他们应尽的本分；保持
家庭传统於不坠而且光大门楣；守护双亲辛苦积聚的财富勿令散失；於他们死後遵礼成
服，妥为殡殓。轮到了父母，他们对子女也有某种责任：应避免子女堕入恶道，教令从
事有益的活动，予以良好之教育，为他们从良好的家庭中择配，并於适当时机以家财付
与。
第二：师弟关系。弟子对师长必须恭敬服从，师有所需必须设法供应，并应努力学
习。另一方面，老师必须善为训练弟子，使成良好模□；应当谆谆善诱，并为他介绍朋
友；卒业之後更应为他谋职，以保障他生活的安定。
第三：夫妇关系。夫妇之爱，也被视为几乎是宗教性而神圣的，这种关系，叫做「
神圣的家庭生活（居家梵行）」。
这里面「梵」字的意义又是值得注意的；就是说，这种关系也是应当付予最高敬意
的。夫妇应当彼此忠实、互敬互谅，向对方尽其应尽之义务。丈夫应当礼遇其妻，决不
可对她不敬。他应当爱她，对她忠实，巩固她的地位，使她安适，并赠以衣饰珠宝，以
博取她的欢心。（佛甚至不忘提醒丈夫应以礼物赠与妻子，足见他对凡夫的情感是何等
了解、同情而具有人情味。）轮到妻子的时候，她应当照顾家务，接待宾客、亲友和受
雇的□工；对丈夫爱护、忠实、守护他的收入，并在一切活动中保持机智与精勤。
第四：亲邻关系。对於亲友邻居彼此之间均应殷勤款待，宽大慈惠。交谈时应当态
度愉快，谈吐优雅。应为彼此之福祉而努力，并应平等相待，不可诤论。遇有所需，应
互为周济，危难不相背弃。
第五：主仆关系。主人或雇主对他的雇工或奴仆也有好几种义务：应视其人的能力
才干，分配工作及给以适量之工资；应提供医药服务，并应随时酌发奖金。雇工奴仆应
勤勿惰，诚实服从，不可欺主。尤其应该忠於所事。
第六：僧俗关系（也就是沙门梵志等出家人与在家居士间的关系）。在家众应当敬
爱出家众及供养他们的物质需要。出家人应以慈心教在家众，以智识学问灌输给他们，
引导他们远离邪恶走向善道。
由此可见，居士的家庭和社会关系，已包括在圣律之中，而为佛教生活方式结构之
一部，佛盖早已有见於此了。
因此，在最古老的巴利文原典之一的《杂阿含》中，诸天之王——帝释，就曾宣称
他不但尊奉有德的高僧，也尊奉广修善行以正道持家的有德居士。［注三］如果有人想
做佛教徒，也可以毋须举行任何入教仪式（或洗礼）（但要成为僧伽的一员——比丘，
则必须接受一段很长时间戒律方面的训练和教育），只要他对佛的教诫能够了解，也深
信佛所教的是正道而尽力遵行，他也就可以算是一个佛教徒了。但在佛教国度里，依照
历代相传不绝的传统，他尚须皈依佛、法（佛的教诫）、僧（比丘团体）——统称三宝
，遵守五戒——居士所应尽的最低限度的道德本分，和读诵经偈。这样才能被承认为一
个佛教徒。这五戒是：（一）不杀生，（二）不偷盗，（三）不邪淫，（四）不妄语，
（五）不饮酒。遇到宗教节日或法会等，佛教徒们常聚集一处，由一位比丘领著大众，
共诵经赞。
做佛教徒，毋须举行任何仪式。佛教是一种生活方式，主要的是要遵守八正道。当
然在所有佛教国度里，都有在法会时举行简单而优美的仪式。寺院里也有供奉佛像的佛
龛、塔和菩提树，以供教徒瞻拜、献花、点灯、烧香。这种仪式，却不能与神教的祈祷
相比。它只是为纪念一位指示迷津的导师所表示的仰幕之忱。
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 佛的教诫与今日世界 -2
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:03:57 1996)
转信站: Lion
以为佛教是只注重崇高的理想，高深的道德与哲学思维，而不顾人民的社会与经济
利益的人是错了。佛是很关心人类的快乐。可是他也很知道，如果物质社会环境不佳，
想过这样的日子是困难的。
佛教并不认为使物质生活舒适，就是人生的目的。它只是达到一个更崇高的目的的
条件。但是这条件却是不可缺少的。要想为了人类的幸福，达成更高的目标，这条件是
少不了的。因此佛教承认，即使一个和尚在僻静的地方独自修习禅定止观，要想修习成
功，最低限度的物质环境仍是必需的。［注四］
佛并不将人生与它社会经济背景的关系剥离。他将它视为一个整体，顾到它社会、
经济与政治的每一面。他有关伦理、精神与哲学问题的教诫，知道的人不少。可是关於
他在社会、经济与政治方面的教诲，就少有人知了。这情形尤以在西方国家为然。但这
方面的经典，散见於古佛籍中为数极多。现在试举几个例子如次：
《长阿含经》中明明白白地说贫穷是一切非义与罪行之源。诸如偷盗、妄语、暴行
、憎恚、残酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和现代的政府一样，尽力想以惩罚来抑
止暴行。同在这《长阿含》中亦说明这种方法是何等的徒然。它说这种方法绝不能成功
。反之，佛倡议要芟除罪恶，必须改善人民的经济状况：应当为农人提供稻谷种子和农
具，为商贾提供资金，对雇工给予适当工资。人民都有了能够赚到足够收入的机会，就
会感到心满意足，无有恐怖忧虑，结果就国泰民安、罪行绝迹了。［注五］
因为这缘故，佛就告诉在家众，改进经济的状况是非常的重要。但这并不是说他赞
成屯积财富，贪求执著。那是和他的基本教诫大相迳庭的。他也不是对每一种的谋生方
式都同意。有几种营生如制造贩卖军火等，他就严词斥责，认为是邪恶的生计。这在前
文已经讲过。
有一个叫做长生的人，有一次在拜访佛时说道：「世尊啊！我们只是普通的居士，
与妻子儿女一起过著家庭生活。可否请世尊教我们一些佛法，能使我们在今生後世都享
有快乐？」
佛即告诉他有四件事可使他现生得到快乐。第一：不论他从事那种职业，必须求精
求效，诚恳努力，并熟谙其业务。第二：对於以其本身血汗换来的收益，必须善加守护
（此处所指的是要将财物妥为收藏，以免为宵小所觊觎等。这些观念必须与当时的时代
背景一起考虑。）第三：须亲近忠实、博学、有德、宽大、有智而能协助他远离邪途、
走入正道的善知识。第四：用钱必须合理而与收入成比例，不可靡费，亦不可悭吝。意
即不可贪心积聚财富，亦不可奢侈挥霍。换言之，应当量入为出。
接著，佛又解说四种可以导致在家众身後快乐的德行。（一）信：他应当坚信道德
精神与理性的各种价值。（二）戒：他应当克制自己，不毁伤、杀害生物，不偷盗、欺
诈，不邪淫，不妄语，不饮酒。（三）施：他应当奉行慈惠，对於财富无所贪著。（四
）慧：他应当发展能够导致彻底灭苦、证入涅盘的智慧。［注六］
有时候，佛甚至於谈到如何用钱、如何储蓄的细则。比方说，他告诉善生童子，应
当以他收入的四分之一作为日常费用，把一半投资在事业上，再把四分之一存起来以备
急需。［注七］
有一次佛告诉他的一位最忠诚的在家弟子，也就是为佛在舍卫国兴建有名的□园精
舍的大富长者给孤独说：过著普通家庭生活的居士，有四种乐趣。第一：能享受以正当
方法获得足够的财富与经济上的安全感。第二：能以此财富慷慨的用於自己、家人及亲
友身上，并以之作种种善行。第三：无负债之苦。第四：可度清净无过而不造身口意三
恶业的生活。此中可注意的是：四项中倒有三项是经济的。可是，最後佛还是提醒那位
富翁，物质与经济方面的乐趣，比起由善良无过失的生活所生起的精神乐趣来，尚不及
後者的十六分之一。［注八］
以为佛教是只注重崇高的理想，高深的道德与哲学思维，而不顾人民的社会与经济
利益的人是错了。佛是很关心人类的快乐。可是他也很知道，如果物质社会环境不佳，
想过这样的日子是困难的。
佛教并不认为使物质生活舒适，就是人生的目的。它只是达到一个更崇高的目的的
条件。但是这条件却是不可缺少的。要想为了人类的幸福，达成更高的目标，这条件是
少不了的。因此佛教承认，即使一个和尚在僻静的地方独自修习禅定止观，要想修习成
功，最低限度的物质环境仍是必需的。［注四］
佛并不将人生与它社会经济背景的关系剥离。他将它视为一个整体，顾到它社会、
经济与政治的每一面。他有关伦理、精神与哲学问题的教诫，知道的人不少。可是关於
他在社会、经济与政治方面的教诲，就少有人知了。这情形尤以在西方国家为然。但这
方面的经典，散见於古佛籍中为数极多。现在试举几个例子如次：
《长阿含经》中明明白白地说贫穷是一切非义与罪行之源。诸如偷盗、妄语、暴行
、憎恚、残酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和现代的政府一样，尽力想以惩罚来抑
止暴行。同在这《长阿含》中亦说明这种方法是何等的徒然。它说这种方法绝不能成功
。反之，佛倡议要芟除罪恶，必须改善人民的经济状况：应当为农人提供稻谷种子和农
具，为商贾提供资金，对雇工给予适当工资。人民都有了能够赚到足够收入的机会，就
会感到心满意足，无有恐怖忧虑，结果就国泰民安、罪行绝迹了。［注五］
因为这缘故，佛就告诉在家众，改进经济的状况是非常的重要。但这并不是说他赞
成屯积财富，贪求执著。那是和他的基本教诫大相迳庭的。他也不是对每一种的谋生方
式都同意。有几种营生如制造贩卖军火等，他就严词斥责，认为是邪恶的生计。这在前
文已经讲过。
有一个叫做长生的人，有一次在拜访佛时说道：「世尊啊！我们只是普通的居士，
与妻子儿女一起过著家庭生活。可否请世尊教我们一些佛法，能使我们在今生後世都享
有快乐？」
佛即告诉他有四件事可使他现生得到快乐。第一：不论他从事那种职业，必须求精
求效，诚恳努力，并熟谙其业务。第二：对於以其本身血汗换来的收益，必须善加守护
（此处所指的是要将财物妥为收藏，以免为宵小所觊觎等。这些观念必须与当时的时代
背景一起考虑。）第三：须亲近忠实、博学、有德、宽大、有智而能协助他远离邪途、
走入正道的善知识。第四：用钱必须合理而与收入成比例，不可靡费，亦不可悭吝。意
即不可贪心积聚财富，亦不可奢侈挥霍。换言之，应当量入为出。
接著，佛又解说四种可以导致在家众身後快乐的德行。（一）信：他应当坚信道德
精神与理性的各种价值。（二）戒：他应当克制自己，不毁伤、杀害生物，不偷盗、欺
诈，不邪淫，不妄语，不饮酒。（三）施：他应当奉行慈惠，对於财富无所贪著。（四
）慧：他应当发展能够导致彻底灭苦、证入涅盘的智慧。［注六］
有时候，佛甚至於谈到如何用钱、如何储蓄的细则。比方说，他告诉善生童子，应
当以他收入的四分之一作为日常费用，把一半投资在事业上，再把四分之一存起来以备
急需。［注七］
有一次佛告诉他的一位最忠诚的在家弟子，也就是为佛在舍卫国兴建有名的□园精
舍的大富长者给孤独说：过著普通家庭生活的居士，有四种乐趣。第一：能享受以正当
方法获得足够的财富与经济上的安全感。第二：能以此财富慷慨的用於自己、家人及亲
友身上，并以之作种种善行。第三：无负债之苦。第四：可度清净无过而不造身口意三
恶业的生活。此中可注意的是：四项中倒有三项是经济的。可是，最後佛还是提醒那位
富翁，物质与经济方面的乐趣，比起由善良无过失的生活所生起的精神乐趣来，尚不及
後者的十六分之一。［注八］
以为佛教是只注重崇高的理想，高深的道德与哲学思维，而不顾人民的社会与经济
利益的人是错了。佛是很关心人类的快乐。可是他也很知道，如果物质社会环境不佳，
想过这样的日子是困难的。
佛教并不认为使物质生活舒适，就是人生的目的。它只是达到一个更崇高的目的的
条件。但是这条件却是不可缺少的。要想为了人类的幸福，达成更高的目标，这条件是
少不了的。因此佛教承认，即使一个和尚在僻静的地方独自修习禅定止观，要想修习成
功，最低限度的物质环境仍是必需的。［注四］
佛并不将人生与它社会经济背景的关系剥离。他将它视为一个整体，顾到它社会、
经济与政治的每一面。他有关伦理、精神与哲学问题的教诫，知道的人不少。可是关於
他在社会、经济与政治方面的教诲，就少有人知了。这情形尤以在西方国家为然。但这
方面的经典，散见於古佛籍中为数极多。现在试举几个例子如次：
《长阿含经》中明明白白地说贫穷是一切非义与罪行之源。诸如偷盗、妄语、暴行
、憎恚、残酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和现代的政府一样，尽力想以惩罚来抑
止暴行。同在这《长阿含》中亦说明这种方法是何等的徒然。它说这种方法绝不能成功
。反之，佛倡议要芟除罪恶，必须改善人民的经济状况：应当为农人提供稻谷种子和农
具，为商贾提供资金，对雇工给予适当工资。人民都有了能够赚到足够收入的机会，就
会感到心满意足，无有恐怖忧虑，结果就国泰民安、罪行绝迹了。［注五］
因为这缘故，佛就告诉在家众，改进经济的状况是非常的重要。但这并不是说他赞
成屯积财富，贪求执著。那是和他的基本教诫大相迳庭的。他也不是对每一种的谋生方
式都同意。有几种营生如制造贩卖军火等，他就严词斥责，认为是邪恶的生计。这在前
文已经讲过。
有一个叫做长生的人，有一次在拜访佛时说道：「世尊啊！我们只是普通的居士，
与妻子儿女一起过著家庭生活。可否请世尊教我们一些佛法，能使我们在今生後世都享
有快乐？」
佛即告诉他有四件事可使他现生得到快乐。第一：不论他从事那种职业，必须求精
求效，诚恳努力，并熟谙其业务。第二：对於以其本身血汗换来的收益，必须善加守护
（此处所指的是要将财物妥为收藏，以免为宵小所觊觎等。这些观念必须与当时的时代
背景一起考虑。）第三：须亲近忠实、博学、有德、宽大、有智而能协助他远离邪途、
走入正道的善知识。第四：用钱必须合理而与收入成比例，不可靡费，亦不可悭吝。意
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
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发信人: DavidChiou@Lion (邱大刚), 信区: religion
标 题: 佛的教诫与今日世界 3/3
发信站: 狮子吼站 (Thu Sep 5 22:04:03 1996)
转信站: Lion
在以上所举几个例子看来，可见佛认为，经济的福利对人生的乐趣是有其必要的。
可是，他不承认仅是物质而没有精神与道德基础的进步是真正的进步。佛教虽然鼓励物
质方面的进步，但其重心永远是放在精神与道德的开展方面，以谋求快乐、和平而知足
的社会。
佛对於政治、战争与和平，也同样的清楚。佛教提倡宣扬和平非暴，并以之为救世
的福音。他不赞成任何形式的暴力与杀生，这是人所共知的事，毋须在这里，多所辞费
。佛教里没有任何可以称为「正义之战」的东西。这只是一个制造出来的虚伪名目，再
加以宣传，使成为憎恨、残酷、暴虐与大规模屠杀的藉口与理由而已。谁来决定正义与
不正义？强大的胜利者就是正义，弱小的失败者就是不义。我们的战争永远是正义的，
而你们的战争就永远是不义的了。佛教并不接受这样的论点。
佛不仅教导和平非暴，更曾亲赴战场劝阻战事之发生。释迦族与拘梨耶族因争卢□
尼河水，而准备诉之干戈的时候，佛出面阻止，即为一例。有一次，也是由於他的一言
阻止了阿□世王攻略跋耆国。
佛世和今天一样，也有不以正义治理国家的元首。人民受到压榨、掠夺、虐待与迫
害、苛捐杂税、酷刑峻法。佛对这种不人道的措施，深感悲悯。《法句经》觉音疏中记
载著说，他因此转而研究开明政府的问题。他的见地，必须与当时的社会经济与政治背
景一起考虑，才能体会其意义。他使人了解一个政府的首脑人物们——君主、部长以及
行政官吏们——如果腐败不公，则整个国家亦随之腐化堕落而失去快乐。一个快乐的国
家，必须有一个公正的政府。这样一个公正廉明的政府如何能实现，在《佛本生经》［
注九］□的十王法（国王的十种职责）经Dasa-raja-dhamma Sutta中，佛曾作过解释。
当然，古代的「国王」一词，在今天应当用「政府」一词来代替。因此，「十王法
」可适用於今日的一切政府官员，例如国家的元首、部长、政界领袖、立法及行政官吏
等。
十王法中的第一法条是豪爽、慷慨、慈善。执政的人，不可贪著财产，应当为了人
民的福利而散财。
第二：须有高尚的道德品性。绝不可杀生、欺诈、偷盗、剥削他人、邪淫、妄语及
饮酒。也就是说，他最低限度必须能严守居士的五戒。
第三：为了人民的利益牺牲一切，准备放弃一切个人的安乐、名声，乃至生命。
第四：诚实正直。执行职务的时候，必须不畏强梁，不徇私情，正心诚意，对人民
无惘无欺。
第五：仁慈温厚，性情和煦。
第六：习惯节约，生活简单，不耽奢华，克己端严。
第七：无嗔无恚，亦无怨毒。不怀芥蒂，不念旧恶。
第八：不尚暴力。不但本身不肯伤害他人，并应尽力提倡和平，阻遏战争以及一切
运用暴力毁伤生命之举措。
第九：忍耐、自制、宽容、谅解。必须能够忍受困苦艰辛、讥刺横辱，不生嗔怒。
第十：不为反逆梗阻之事。就是说，不做违反人民意愿之事，不梗阻任何有利人民
的措施。换言之，治理人民，应与人民和谐相处。［注十］
一国当政之人，如果具备有上述的德性，不用说，这国家一定是快乐的。但是这并
不是一个乌托邦，因为在印度过去的时代中，就曾有过如阿输迦（阿育王）的国王，完
全以前开的法条为其立国之本。
今天的世界，经常处於恐怖、猜疑、紧张之中。科学所产生的武器，足以造成不可
想像的毁灭。强国们挥舞著这种新式的死亡的工具，互相威胁挑□，厚颜地互相夸耀各
自的能力可以比对方造成更巨大的破坏与痛苦。
他们沿著这条疯狂之路前进，已到了一个地段，只要再向前迈进一步，其结果除了
互相消灭并连带将全人类一齐毁掉之外，别无他途。
人类对於自己所造成的情况，深感恐惧。亟想找一条出路，谋求某种解决办法。但
是除了佛所指示的以外，再没有别的方法。佛的福音就是非暴、和平、友爱、慈悲、容
忍、谅解、求真理、求智慧、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞强。
佛说：「仇恨永不能化解仇恨，只有仁爱可以化解仇恨，这是永恒的至理。」［注
十一］又说：「应以慈惠战胜嫉忿，以善胜恶，以布施胜自私，以真实胜虚诳。」［注
十二］
只要人类一天渴想征服他的同胞，人间就一天不会有和平快乐。如佛所说：「战胜
者滋长仇恨，战败者於哀痛中倒下。胜败俱泯的人才是快乐而和平的。」［注十三］唯
一能带来和平与快乐的征服是自我的征服。「有人能在战阵中征服百万雄师，但是征服
他自己的人，虽然只征服了一个人，却是一切战胜者中最伟大的。」［注十四］
你要说这一切都很美、很高尚、很超绝，但是不切实际。互相憎恨就切实际吗？互
相杀伐，像生存在丛林里的野兽一样终朝战战兢兢猜疑恐惧，是不是这样更切实际更安
逸？曾有仇恨因仇恨而消解的吗？曾有邪恶被邪恶所战胜吗？可是却至少有若干个别的
例子证明仇恨可因爱与慈惠而化解，邪恶为善良所战胜。你要说，也许这是事实，而在
个人情形中也是可行的。但要应用到国家与国际事务上去，那是一定行不通的。人常为
政治宣传所习用的术语如「国」、「邦」、「国际」等所炫惑，心理迷蒙，盲目受骗。
国家是什麽？还不是一大群个人的集团？国与邦并不能有行动，有行动的就是个人。个
人所想所做的，就是邦国所想所做的，能适用於个人的，就能适用於邦国。个人规模的
仇恨，可以用爱与慈惠来化解，国家以及国际规模的仇恨化解，一定也同样地可以实现
。就在个人方面，要用慈惠来对付仇恨，也须有极大的勇气以及对道义力量的信念、胆
识与坚心。以国际事务而言，所需要的这一切自然更多。假如「不切实际」一语的意义
是「不容易」，那倒是对的。这事决不容易，可是仍应勉力一试。你可以说这种尝试是
冒险的，但决不会比尝试一场原子战争所冒的险更大。
今日想起来，在过去曾有一位历史上著名的伟大统治者，他有勇气、有信心、有远
见，敢於实施这倡导非暴、和平与友爱的教诲，将它们应用於治理一个广袤帝国的内外
事务上，实在令人不胜忭慰之至。这位西元前三世纪顷的伟大佛教帝王阿输迦，曾被称
为「天人所敬爱者」。
起先他完全步他父亲宾头沙罗王以及祖父旃陀菊多王的後尘，想要完成征服整个印
度半岛的伟业。他侵入并征服了迦陵迦国，予以兼并。在这次战役中，杀伤掳获惨遭酷
刑的人多达数十万众。但是他後来成了佛教徒，就完全改变作风，被佛的教诫所感化，
前後判若两人。在他刻在岩石上的一道有名诰文（现在叫做第十三号诰文，原文至今尚
在）中，他提到征伐迦陵迦之战。这位大帝公开表示忏悔，并说想到那次大屠杀，他感
到极度的悲痛。他公开宣称，他将永远不再为任何征战而拔剑，而「愿一切众生废除暴
力，克己自制，实践沈静温和之教。」这当然是「天人所敬爱者」（也就是阿输迦王）
最大的胜利——以德服人的胜利。他不但自己摒弃战争，而且表示他要「我的子子孙孙
也不可认为新的征服是值得发动的．．．．．．他们只许以德服人。」
这是人类历史上惟一的例子。一位胜利的征服者，在他声威显赫、日丽中天的时候
尽有馀力继续扩充他的□域，却放弃了战争与暴力，转向和平与非暴。
这是给今日世界的一项教训。一个帝国的统治者，公开的背弃战争与暴力，而遵奉
和平与非暴的福音。并没有任何历史上的事迹足以证明有任何邻国的国王，因为阿育王
修德而乘机以军力来攻击他，或是在他在世之日，他的帝国内部有任何叛逆的情事发生
。反之，当时全境都充满和平，甚至他□域之外的国家，似乎也都接受了他仁慈的领导
。
高唱以列强的均势或以核子吓阻的威胁来维护和平的人，实在是愚蠢之极。军备的
力量，只能产生恐怖，不能产生和平。靠恐怖是不可能有真正而永久的和平的。随恐怖
而来的，只有憎恨，不善欲与敌忾。这些心理也许一时可以压抑得住，但随时都可以爆
发而成为暴动。只有在友爱、亲善、无怖、无疑、安全无险的气氛中，真正的和平方能
抬头。
佛教的目的在创造一个社会。这社会摒斥毁灭性的权力之争，远离胜负之见而为和
平与安宁所盘踞。在这里，迫害无辜必受严谴；能够克己自律的人比以军事及经济力量
征服成百万众的人更受尊敬；仇恨被仁慈所征服，恶被善所征服；人心清净，不为仇恨
、嫉妒、不善、贪欲所感染；慈悲是一切行为的原动力；一切众生，包括最微小的生命
在内，都受到公平、体谅与慈爱的待遇。这社会里的生活平安而和谐，物质供应亦能令
人满足。它最崇高最圣洁的目标是亲证最终的真理——涅盘。
注 释：
一：见巴利文学会版《中部经》第一集第卅、卅一两页。
二：见巴利文学会版《中部经》第一集第四九零页以次各页。
三：见巴利文学会版《杂部经》第一集第二三四页。
四：见巴利文学会版《中部经》觉音疏第一集第二九零页「佛教僧侣，亦即僧伽之一员
，应不得拥有私产，但准予持有公产。」
五：见一九二九年哥仑坡版第一集第一零一页。
六：见一九二九年哥仑坡版《增支部经》第七八六页以次各页。
七：见同版《长部经》第三集第一一五页。
八：见一九二九年哥仑坡版《增支部经》第二三二、二三三两页。
九：见巴利文《本生经》第一集二六零及三九九页、第二集第四零零页，第三集第二七
四及三二零页，第五集第一一九及三七八页。
十：印度之外交政策亦有五原则，与该国之伟大佛教帝王阿输迦在西元前三世纪时所拟
以治理其政府的佛教原则，完全相符。这五原则称为Panca Sila，与佛教梵语之「
五戒」二字也完全相同。
十一：见巴利文《法句经》第一章第五节。
十二：见同书第十七章第三节。
十三：见同书第十五章第五节。
十四：见巴利文《法句经》第八章第四节。
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寒山问拾得曰：
世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
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世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？
拾得云：
只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。
Ξ Origin: 狮子吼站 [FROM: 140.112.6.11]
发信人: dubi.bbs@bbs.ntu.edu.tw (逸 仙), 信区: religion
标 题: 佛教与出家
发信站: 台大计中椰林风情站 (Thu Sep 5 18:56:02 1996)
转信站: Lion!netnews.ntu!Palmarama
以下出自圣严法师所著之「正信的佛教」
§佛教徒是不孝顺父母的吗？
的确，我国有些人士，喜欢如此地批评佛教，因为他们见到佛教的僧尼，不能
像俗人一样地所谓「敦伦」，他们在偏狭的家族观念及宗法思想之下，认为出家是
大不孝的行为。「不孝有三无後为大」（孟子），虽不是儒家的主要思想，然而，
直到现代，仍有一些偏激的儒家学者，批评佛教是反孝的宗教。
其实，佛教对於孝顺父母的教训，在大小乘的经律之中，可谓多得不胜枚举，
只要多看几部佛经，就会明白，佛教不但不是反孝的，乃是极端崇孝的。比如佛在
大乘本生心地观经中说∶「父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中说
不能尽。」所以说∶「经於一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩
。」又说∶「是故汝等勤加修习孝养父母，若人供佛福等无异，应当如是报父母恩
。」增含卷十一以供养父母准同一生补处的大菩萨。在五分律卷二十二中，也有一
个故事∶当时佛的一位罗汉弟子，名叫毕陵伽婆蹉，因他的父母贫穷，想以衣食供
养，但又不敢，所以请示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子们开示∶「若人百年之中，
右肩担父左肩担母，於上大小便利；极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今
听诸比丘尽心尽寿供养父母；若不供养得重罪。」增含卷十一也有类似的教训。又
在中阿含□婆陵耆经中说∶有一位迦叶佛时的贫苦工人，叫做难提波罗，他受了佛
的教化，完全实行出家的生活方式，但他为了奉养他双目失明的老年父母，所以宁
可做陶器来维持生活而不去出家。
事实上，佛教的修持，虽以出世离欲的出家生活为可贵，但也不并强制人来出
家，甚至在戒律之中有明文规定，父母不允许的，便不能出家；如果父母贫穷而无
人奉养时，出了家的儿女，仍应尽心奉养，否则便得重罪。根本尼陀那卷四也说∶
「假令出家，於父母处，应须供给。」这岂能说佛教是反孝的？当然，如果思想偏
狭而复幼稚的人们，一定要说唯有婚嫁生殖才算孝道，那就无话可说了——说也难
怪，今世一般的俗人，除了养育各自的子女，已经很少能够孝养各自的父母了。这
也许就是迷信「无後为大」的结果罢！
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一切有为法 如梦幻泡影
▲▲▲▲▲▲
如露亦如电 应作如是观
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☆ [Origin: ◎椰林风情◎] [From: 140.112.23.88 ] [Login: **] [Post: 25]
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