======增壹阿含經卷第二十三====== -[13]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 增上品第三十一 =====導讀===== =====-[14]-（一）@@[0665b17]@@===== @[0665b17]@聞如是： @[0665b17]@一時，佛在[[舍衛]]國[[祇樹給孤獨園]]。 @[0665b18]@爾時，-[15]-[[生漏]]-[]-[[婆羅門]]-[]-往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」 @[0665b20]@世尊告曰：「如是。[[梵志]]-[]-！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：『在閑-[16]-靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」 @[0665b25]@婆羅門白佛言：「若有[[族姓子]]-[]-，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼[[萌類]]-[]-而作[[獎導]]-[]-。」 @[0665b27]@世尊告曰：「如是。婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑[＊]靜穴處，我爾時便作是念：『諸有[[沙門、婆羅門]]-[]-身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨， [[唐勞其功]]-[]-，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非為不淨，親近閑-[17]-居之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。 @[0665c10]@「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不清淨，[[命]]-[]-不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。-[18]-有沙門、婆羅門，身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂-[19]-在閑靜之處，我最為上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。 @[0665c19]@「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，-[20]-謂彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非-[21]-我也。所以然者，我今-[22]-以離苦患，不與此同也。』如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。 @[0665c28]@「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。』我觀此義已，倍復-[1]-喜悅。 @[0666a03]@「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦-[2]-同知足；然我知足之中，我最為上首。』我觀此義已，倍復歡喜。 @[0666a07]@「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈-[3]-惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』我自觀此義已，倍增歡喜。 @[0666a11]@「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸[[忘失]]-[]-，居在閑-[4]-處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，-[5]-諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。 @[0666a16]@「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并。然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀-[6]-此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。 @[0666a22]@「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有-[7]-惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼-[8]-是我有，-[9]-我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。 @[0666a28]@「-[10]-我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥-[11]-獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之-[12]-林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求[[方便]]-[]-，不復使來。』[[若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐-[13]-臥，要-[14]-除-[15]-畏怖，然後乃坐]]-[]-。設我住時有畏怖來者，爾時我亦-[16]-非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，-[17]-我不經行，要除[＊]畏怖，然後乃-[18]-坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我-[19]-亦[＊]非經行，亦復不坐，要-[20]-使除-[21]-其畏怖，然後乃-[22]-臥。 @[0666b09]@「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不-[23]-錯亂，恒若一心，無貪欲-[24]-想，有覺、有觀，念-[25]-持喜、樂，遊於初禪。是謂，梵志！是我初心於現法中而[[自娛樂]]-[]-。若除有覺、有觀，內-[26]-有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念-[27]-喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊-[28]-於三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂-[29]-已除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。 @[0666b22]@「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。因緣本末，皆悉明了。 @[0666b29]@「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗-[30]-賢聖，恒懷[[邪見]]，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恒修-[31]-正見，與[＊]正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，[[隨其行本]]-[]-，皆悉知之。 @[0666c12]@「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，[＊]以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不-[32]-復受胎，如實知之。 @[0666c19]@「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、-[33]-愚心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今日觀-[34]-此義已，樂閑居之處。云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」 @[0666c25]@爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」-[35]-梵志復-[36]-白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如-[37]-僂者得伸-[38]-，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今[＊]以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」 @[0667a02]@爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [13] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ [14] ～M. 4. Bhayabherava. ？？？ [15] 生漏～Jāṇussoni. ？？？ [16] 靜＝居【元】【明】[>＊] 「靜」，元、明二本作「居」。 「居」，大正藏原為「靜」，今依據元、明二本改作「居」。 [17] 居＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊ 「居」，宋、元、明三本作「靜」。 「靜」，大正藏原為「居」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。 [18] （諸）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「諸有」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 [19] 在＝非【宋】【聖】 「在」，宋、聖二本作「非」。 「非」，大正藏原為「在」，今依據宋、聖二本改作「非」。 [20] 謂＝者【宋】【元】【明】 「謂」，宋、元、明三本作「者」。 「者」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「者」。 [21] 我＋（有）【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「我有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 [22] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 [1] 喜悅＝歡喜【宋】【元】【明】 「喜悅」，宋、元、明三本作「歡喜」。 「歡喜」，大正藏原為「喜悅」，今依據宋、元、明三本改作「歡喜」。 [2] 同＝自【宋】【元】【明】 「同」，宋、元、明三本作「自」。 「自」，大正藏原為「同」，今依據宋、元、明三本改作「自」。 [3] 惓＝倦【宋】【元】【明】[>＊] 「惓」，宋、元、明三本作「倦」。 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。 [4] 處＝居【宋】【元】【明】【聖】 「處」，宋、元、明、聖四本作「居」。 「居」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明、聖四本改作「居」。 [5] 諸＝設【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「設」。 「設」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「設」。 [6] 此＋（義）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此義」。 大正藏無「義」字，今依據宋、元、明三本補上。 [7] 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 [8] 是＝非【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「非」。 「非」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「非」。 [9] 〔我〕－【聖】 聖本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據聖本刪去。 [10] 我當＝當我【宋】【元】【明】 「我當」，宋、元、明三本作「當我」。 「當我」，大正藏原為「我當」，今依據宋、元、明三本改作「當我」。 [11] 獸＝狩【聖】 「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。 [12] 林＝[爿*丈]【宋】【元】【明】【聖】 「林」，宋、元、明、聖四本作「[爿*丈]」。 「[爿*丈]」，大正藏原為「林」，今依據宋、元、明、聖四本改作「[爿*丈]」。 [13] （不）＋臥【宋】【元】【明】 「臥」，宋、元、明三本作「不臥」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。 [14] （使）＋除【宋】【元】【明】 「除」，宋、元、明三本作「使除」。 大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。 [15] （其）＋畏【宋】＊【元】＊【明】＊ 「畏」，宋、元、明三本作「其畏」。 大正藏無「其」字，今依據宋、元、明三本補上。 [16] 非＝不【宋】＊【元】＊【明】＊ 「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [17] （爾時）＋我【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「爾時我」。 大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [18] 坐＝行【宋】【元】【明】 「坐」，宋、元、明三本作「行」。 「行」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「行」。 [19] 〔亦非…要〕九字－【聖】 聖本無「亦非…要」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「亦非…要」四字，今依據聖本刪去。 [20] 〔使〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [21] 〔其〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [22] 臥＝坐【宋】 「臥」，宋本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「臥」，今依據宋本改作「坐」。 [23] 錯亂＝亂錯【宋】【元】【明】 「錯亂」，宋、元、明三本作「亂錯」。 「亂錯」，大正藏原為「錯亂」，今依據宋、元、明三本改作「亂錯」。 [24] 〔想〕－【聖】 聖本無「想」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「想」字，今依據聖本刪去。 [25] 持＝待【宋】【元】 「持」，宋、元二本作「待」。 「待」，大正藏原為「持」，今依據宋、元二本改作「待」。 [26] 〔有〕－【聖】 聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。 [27] 喜＋（安）【明】～Pītisukham. 「喜」，明本作「喜安」。 大正藏無「安」字，今依據明本補上。 [28] 〔於〕－【聖】 聖本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。 [29] 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 [30] 賢聖＝聖賢【宋】【元】【明】 「賢聖」，宋、元、明三本作「聖賢」。 「聖賢」，大正藏原為「賢聖」，今依據宋、元、明三本改作「聖賢」。 [31] 正＝等【宋】【元】【明】【聖】＊ 「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。 [32] 〔復〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [33] 愚＋（癡）【宋】【元】【明】 「愚」，宋、元、明三本作「愚癡」。 大正藏無「癡」字，今依據宋、元、明三本補上。 [34] 此＋（二）【宋】【元】【明】，此＋（人）【聖】 ？？？？ [35] （時）＋梵【宋】【元】【明】 「梵」，宋、元、明三本作「時梵」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 [36] 白＝向【元】 「白」，元本作「向」。 「向」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「向」。 [37] 僂＝傴【宋】【元】【明】，＝瘺【聖】 ？？？？ [38] 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。 ====[註解]==== [] 生漏：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。又譯為「生聞」。 [] 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。 [] 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」。 [] 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。 [] 萌類：眾生。「萌」是以草木剛發芽來比喻眾生智慧還未開。 [] 獎導：勸勉鼓勵、教育啟發。 [] 沙門、婆羅門：修行人的統稱。 [] 唐勞其功：徒勞無功；白費功夫。 [] 命：這裡指「正命」，即正當的謀生。 [] 忘失：失去正念。 [] 方便：可達成目標的方法；努力。 [] 若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐：如果我經行時生起了恐懼的心，那時我不改變經行的動作，不坐、躺，而要等除去恐懼的心後才坐。這段都在說明佛陀在生起恐懼的心時，維持在當時的動作，找出並看破恐懼的原因，然後才改變動作。 [] 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。 [] 隨其行本：根據他原本所造的業。 ====[對應經典]==== * {ref>M004} ====[讀經拾得]==== =====（二）@@[0667a04]@@===== @[0667a04]@聞如是： @[0667a04]@一時，佛在[[拘深]]-[一]-[[瞿師園]]-[二]-中，-[1]-過去四佛所居之處。 @[0667a05]@爾時，王優填及五百女人、舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，舍衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，欲往禮敬、承受、問訊。」爾時，彼比丘到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食後，除去衣鉢坐具，又以[[神足]]-[三]-飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，彼比丘還捨神足，往詣林中，在-[2]-一閑靜之處，[[結-[3]-加趺坐]]-[]-，[[正身正意]]-[]-，[[繫念在前]]-[]-。 @[0667a12]@爾時，舍彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，舍彌夫人-[4]-遙見比丘以道神足在樹下坐，見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍遶之。 @[0667a17]@爾時，優填王遙見五百女人叉手，遶此比丘而住，見已，-[5]-便作是念：「此中必當有群鹿。若當有雜-[6]-獸，必然不疑。」爾時，王乘馬急走，往詣女人聚中。 @[0667a20]@是時，舍彌夫人遙見王來，便作是念：「此優填王極為-[7]-凶惡備，能取此比丘害之。」是時，夫人舉右手白王曰：「大王當知，此是比丘，勿復驚怖。」 @[0667a23]@是時，王即下馬捨弓，來至比丘所，-[8]-謂比丘言：「比丘！與我說法。」 @[0667a25]@是時，彼比丘即舉眼仰觀王，默然不語。 @[0667a26]@爾時，王復語比丘曰：「速與我說法。」 @[0667a27]@爾時，比丘復舉眼仰觀王已，默然不語。 @[0667a27]@是時，王復作是念：「我今可問[[禪中間事]]-[]-，若當與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、飲食、床敷[[臥具]]-[]-、病瘦醫藥；設不與我說者，當取殺之！」爾時，王復語比丘言：「比丘！與我說法。」爾時，彼比丘亦默然不對。 @[0667b03]@爾時，樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：「今且捨此沙門！沙門竟當何所至湊！」即乘馬往射群鹿。 @[0667b07]@是時，夫人白道人曰：「比丘！今為所詣？」 @[0667b08]@比丘曰：「欲至四佛-[9]-住處往[觀>覲]世尊！」 @[0667b08]@夫人白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，-[10]-為王所害者，罪王甚重。」 @[0667b10]@是時，彼比丘即從-[11]-坐起，收攝衣鉢，飛在虛空，遠逝而去。是時，夫人-[12]-見道人在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，今在虛空[[踊沒]]-[]-自在。今此比丘尚有此力，何況釋迦文佛而可及乎？」 @[0667b15]@是時，彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「云何，比丘！在舍衛城勞於[[夏坐]]-[]-乎？隨時乞食不亦[＊]惓耶？」 @[0667b19]@比丘曰：「-[13]-我在舍衛城實無所[＊]惓。」 @[0667b20]@佛語比丘：「今日何故來至此間？」 @[0667b20]@比丘白佛：「故來覲-[14]-尊，問訊-[15]-起居。」 @[0667b21]@世尊告曰：「汝今見我及-[16]-見此四佛住處耶？汝今得脫王-[17]-手甚為大奇，汝何為不與王說法？又-[18]-復優填王作是言：『比丘！今當為我說法。-[19]-汝今何故不-[20]-為我說法？』若當比丘與王說法者，優填王極懷歡喜，-[21]-已有歡喜，盡其形壽供養衣被、飲食、床-[22]-敷臥具、病瘦醫藥。」 @[0667b27]@是時，比丘白佛言：「時，王欲問禪中間事，是故不報此義耳。」 @[0667b29]@世尊告曰：「汝比丘！何故不與王說禪中間事？」 @[0667c01]@比丘報曰：「優填王用此禪為？本懷[＊]凶暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，與欲相應，三毒熾盛，沒在深-[23]-淵，不睹正法，-[24]-習惑無知，諸-[25]-惡普集，行於憍慢，依王力勢，貪著財寶，輕慢世人，盲無有眼，此人復用禪為？夫禪-[26]-定法，諸法中妙，難可覺知，無有形相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不與王說法。」 @[0667c08]@是時，世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。-<極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋-[27]-恚盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法然後除盡。>-比丘！何故不與優填王說法？設當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。 @[0667c14]@爾時，佛告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾沓和問如來義者，吾當與說之；若使國王、大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；若剎利四-[28]-姓來問義者，亦當與說之。所以然者，今日如來得[[四無所畏]]-[]-，說法無有怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，不可稱計，行四等心，是故如來說法無有怯弱，非羅漢、[[辟支佛]]-[]-所能及也；是故如來說法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，行四等心，慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學。 @[0667c24]@「所[>以]然者，若比丘所為眾生善知識-[29]-遇，及一切父母知親，盡當以四事教令知法。云何為四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，度人無量。當求於法，修行正真之法，-[1]-除穢惡之行，此是智者之所修行。復當方便供養眾僧，如來眾者，恒共和合，無有諍訟，-[2]-法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫-[3]-知見成就。所謂[[四雙八輩]]-[]-、[[十二賢聖|十二賢士]]，此是如來聖眾，可尊、可貴，世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、[[律]]-[]-，無染無-[4]-污，寂靜無為。若有比丘欲行道者，-[5]-普共行此四事之法。所以然者，法之-[6]-供養三尊，最尊、最上，無能及者。如是，諸比丘！-[7]-當作是學。」 @[0668a10]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] （是）＋過【宋】【元】【明】 「過」，宋、元、明三本作「是過」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] 〔一〕－【元】【明】 元、明二本無「一」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據元、明二本刪去。 [3] 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】 「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。 [4] 遙＝逢【聖】 「遙」，聖本作「逢」。 「逢」，大正藏原為「遙」，今依據聖本改作「逢」。 [5] 便＝更【元】 「便」，元本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據元本改作「更」。 [6] 獸＝狩【聖】 「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。 [7] 凶＝殃【聖】＊ 「凶」，聖本作「殃」。 「殃」，大正藏原為「凶」，今依據聖本改作「殃」。 [8] 謂＝語【宋】【元】【明】，＝諮【聖】 ？？？？ [9] 住＝治【宋】【元】【明】【聖】 「住」，宋、元、明、聖四本作「治」。 「治」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「治」。 [10] （備）＋為【宋】【元】【明】【聖】 「為」，宋、元、明、聖四本作「備為」。 大正藏無「備」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [11] 坐＝座【宋】【元】【明】 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 [12] （已）＋見【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「已見」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。 [13] 我＝飛【聖】，〔我〕－【宋】【元】【明】 ？？？？ [14] （世）＋尊【宋】【元】【明】【聖】 「尊」，宋、元、明、聖四本作「世尊」。 大正藏無「世」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [15] 起＝興【宋】【元】【明】【聖】 「起」，宋、元、明、聖四本作「興」。 「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。 [16] 〔見〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「見」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [17] 手＝乎【宋】【元】【明】【聖】 「手」，宋、元、明、聖四本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「手」，今依據宋、元、明、聖四本改作「乎」。 [18] 〔復〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [19] 〔汝〕－【聖】 聖本無「汝」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據聖本刪去。 [20] 為我＝與【宋】【元】【明】 「為我」，宋、元、明三本作「與」。 「與」，大正藏原為「為我」，今依據宋、元、明三本改作「與」。 [21] 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 [22] 〔敷〕－【聖】 聖本無「敷」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。 [23] 淵＝溟【宋】【元】【明】 「淵」，宋、元、明三本作「溟」。 「溟」，大正藏原為「淵」，今依據宋、元、明三本改作「溟」。 [24] （皆）＋習【聖】 「習」，聖本作「皆習」。 大正藏無「皆」字，今依據聖本補上。 [25] 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 [26] 定＝之【聖】 「定」，聖本作「之」。 「之」，大正藏原為「定」，今依據聖本改作「之」。 [27] 恚＝意【宋】【元】【明】 「恚」，宋、元、明三本作「意」。 「意」，大正藏原為「恚」，今依據宋、元、明三本改作「意」。 [28] 姓＝性【聖】 「姓」，聖本作「性」。 「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。 [29] 遇＝過【聖】 「遇」，聖本作「過」。 「過」，大正藏原為「遇」，今依據聖本改作「過」。 [1] 除＋（去）【宋】【元】【明】 「除」，宋、元、明三本作「除去」。 大正藏無「去」字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] （法）＋法【元】【明】 「法」，元、明二本作「法法」。 大正藏無「法」字，今依據元、明二本補上。 [3] 知＝智【宋】【元】【明】 「知」，宋、元、明三本作「智」。 「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。 [4] 污＝沽【宋】，＝玷【元】【明】，＝治【聖】 ？？？？ [5] 普＝著【聖】 「普」，聖本作「著」。 「著」，大正藏原為「普」，今依據聖本改作「著」。 [6] 恭養＝恭敬【宋】【元】【明】，＝供養【聖】【麗-CB】【CB】 ？？？？ [7] 〔當作是學爾時[>諸]比丘〕－【宋】 宋本無「當作是學爾時[>諸]比丘」十字。 大正藏在「？」字之前／後有「當作是學爾時[>諸]比丘」十字，今依據宋本刪去。 ====[註解]==== [一] 拘深：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。另譯為「拘舍彌」、「拘睒彌」、「俱睒彌」。 [二] 瞿師園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿師羅園」、「瞿沙羅園」。 [三] 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。 [] 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。 [] 正身正意：挺直身體，端正心念。 [] 繫念在前：專注於當下。 [] 禪中間事：禪定相關的議題。 [] 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。 [] 踊沒：躍出、沉沒。 [] 夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。 [] 四無所畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)漏永盡無畏、(3)說障法無畏、(4)說出道無畏。又譯為「四無畏」。 [] 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。 [] 四雙八輩：四組共八種聖人，即須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果。 [] 律：佛陀為比丘、比丘尼所制定應遵守的禁戒。音譯為毘尼、毘奈耶。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 本經提到的比丘，因為優填王是個三毒熾盛的人，而不願意在優填王向他求法時回答。 佛陀則表示優填王的三毒也是可對治的，例如可用不淨想對治貪欲，慈心對治瞋恚，因緣觀對治愚癡，而能化導優填王。不管誰向佛陀求法，佛陀都會給他適當的回答。 ====[進階辨正]==== [[什麼是「辟支佛」]] =====（三）@@[0668a12]@@===== @[0668a12]@聞如是： @[0668a12]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0668a13]@爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡。云何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。 @[0668a16]@「彼云何名為樂行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人[[五根]]-[]-愚闇亦不-[8]-捷疾。云何為五？所謂信根、精進根、念根、-[9]-慧根、定根。若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。 @[0668a22]@「彼云何名為樂根行跡速疾？或有一人無欲、無婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名為利根行於道跡也。 @[0668a27]@「彼云何名為苦行跡行於愚惑？-[10]-或有一人婬意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。 @[0668b01]@「云何苦行跡行於速疾？於是，或有一人少欲少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三-[11]-法。爾時，有此五根，無有缺漏。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利根者也。 @[0668b07]@「是謂比丘有此四行跡，當求方便，捨前三行跡，後一行者當共奉行。所以然者，苦行跡三昧者難得，[＊]以得便成道，久存於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，諸比丘！恒以方便，成此行跡。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0668b12]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [8] 捷＝速【宋】【元】【明】，＝楗【聖】＊ ？？？？ [9] 慧根定＝定根慧【宋】【元】【明】 「慧根定」，宋、元、明三本作「定根慧」。 「定根慧」，大正藏原為「慧根定」，今依據宋、元、明三本改作「定根慧」。 [10] 或＝二【聖】 「或」，聖本作「二」。 「二」，大正藏原為「或」，今依據聖本改作「二」。 [11] 法＝三【元】【明】 「法」，元、明二本作「三」。 「三」，大正藏原為「法」，今依據元、明二本改作「三」。 ====[註解]==== [] 五根：如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本：(1)[[信根]]、(2)[[精進根]]、(3)[[念根]]、(4)[[定根]]、(5)[[慧根]]。 [二] [三] ====[對應經典]==== * {ref>A04.162} * 參考 《中阿含經》卷五十九〈例品 4〉第215經。 ====[讀經拾得]==== 本經經文意義難解，相當的南傳經文較清楚，四種行道列表如下： ^ 原有三毒 ^ 五根修行 ^ 通達速度 ^ 苦或樂 ^ | 多 | 差 | 慢 | 苦 | | 多 | 好 | 快 | 苦 | | 少 | 差 | 慢 | 樂 | | 少 | 好 | 快 | 樂 | 若依南傳經文的邏輯，則： *原先三毒越多，在修行的路上感受較多的苦；原先三毒越少，在修行的路上感受較多的樂。 *五根修得越差，成就的速度越慢；五根修得越好，成就的速度越快。 =====-[12]-（四）@@[0668b14]@@===== @[0668b14]@聞如是： @[0668b14]@一時，佛在羅-[13]-閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 @[0668b15]@爾時，四梵志皆得[[五通]]-[]-，修行善法，普集一處，作-[14]-是論-[15]-議：「此[[伺命]]-[]-來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不知來處。」 @[0668b18]@爾時，一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵志復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志入地至[[金剛-[16]-際]]-[]-，欲得免死，復即彼而命終。 @[0668b23]@爾時，世尊以天眼觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，世尊便說此偈： 「非空非海中，　　非入山石間，\\ 　無有地方所，　　脫之-[17]-不受死。」\\ @[0668b28]@爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！欲得免死者，當思惟四法本。云何為四？-<一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四法本>-，當共思惟。如是，諸比丘！當共思惟此四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0668c10]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [12] [No. 131] ？？？ [13] 閱＝越【明】 「閱」，明本作「越」。 「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。 [14] 是＝此【宋】【元】【明】【聖】 「是」，宋、元、明、聖四本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。 [15] 議＝義【聖】 「議」，聖本作「義」。 「義」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「義」。 [16] 「際」，宋、元、明、聖四本作「剎」。 [17] 「之」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明三本改作「之」。 ====[註解]==== [] 五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。 [] 伺命：司掌人命數的神。 [] 金剛際：可能為地殼的底層。古印度認為這個世界的構成是在虛空（太空）輪上有風（移動性）輪，風輪上有水（濕潤性；黏聚性）輪，水輪上有地（堅固性）輪，地輪的基礎稱為金剛際。又譯為「金剛剎」。 ====[對應經典]==== * {ref>Dhp128} * {ref>Tn0131} ====[讀經拾得]==== 修定得到神通之後，雖然在定中暫時不會死，但不論躲到天涯海角，出定之後終究免不了一死。 若要超脫生死，需要思維四法義: -一切行無常 -一切行苦 -一切法無我 -滅盡為涅槃 =====（五）@@[0668c12]@@===== @[0668c12]@聞如是： @[0668c12]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0668c13]@爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。云何為-[18]-四？[[難檀槃那園觀]]-[一]-、[[麤-[19]-澀園觀]]-[二]-、[[晝夜-[20]-園觀]]-[三]-、[[雜種園觀]]-[四]-。-[21]-然四園之內有四浴池；-[22]-極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清-[23]-徹浴池。云何為四？一-[24]-者[[難陀]]-[]-浴池，二名難陀頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。 @[0668c19]@「比丘當知，四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。何以故名-[25]-為難檀槃那園？若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。 @[0668c23]@「復以何故名為麤[＊]澀園觀？若三十三天入此園中已，身體極麤，猶如冬時以香塗身，身體極麤，此亦如是。若三十三天入此園中已，身體極麤不與常同，以是之故，名為麤[＊]澀園觀。 @[0668c27]@「復以何故名為晝[＊]夜之園？若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此亦如是，若三十三天入此園中已，作若干種色不與本同，以-[1]-是故名為晝[＊]夜之園。 @[0669a04]@「復以何故名為雜種之園？爾時，最尊之天及中天、下天，入此-[2]-園已，皆同一類，設復最下之天-[3]-大不得入餘三園中，猶如[[轉輪聖王]]-[五]-所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳。此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名為雜種浴池。 @[0669a10]@「復以何故名為難陀浴池？若三十三天入此池中已，極懷歡-[4]-悅，是故名為難陀浴池。 @[0669a12]@「復以何故名為難陀頂浴池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名為難陀頂浴池。 @[0669a15]@「復以何故名為蘇摩浴池？-[5]-三十三天入此池中已，爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，是故名為蘇摩浴池。 @[0669a18]@「復-[6]-以何故名為歡悅浴池？若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，-[7]-[[望意]]-[]-偏少，爾時盡同一心而浴洗，故名為歡悅浴池。是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。 @[0669a21]@「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。云何為四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。 @[0669a24]@「復以何故名為慈園？比丘當知，由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故，名為慈園。 @[0669a28]@「復以何故名為悲園？比丘當知，若能親近悲解脫心，生梵光音天。若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名為悲園。 @[0669b02]@「復以何故名為喜園？若能親近喜園者，生光音天。若來生人間，-[8]-國王家-[9]-生，恒懷歡喜，故名為喜園。 @[0669b04]@「復以何故名為護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫。若復來生-[10]-人中，當生[[中國]]-[]-家，亦無瞋恚，恒護一切非法之行，以是-[11]-故名為護園。 @[0669b08]@「比丘當知，如來正法之中有此四園，使諸聲聞得遊戲其中，然如來此四園之中有-[12]-四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。云何為四？一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護念浴池，四名-[13]-無苦無樂浴池。 @[0669b13]@「以何等故名為有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於諸法中恒有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。 @[0669b16]@「復以何故名為無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，以-[14]-是故名之為無覺無觀。 @[0669b19]@「復以何故名為護念浴池？-[15]-若比丘得三禪已，滅有覺、有觀，-[16]-無覺、無觀，恒護念-[17]-三禪，以是之故，名為護念浴-[18]-池。 @[0669b22]@「復以何故名為不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂，復-[19]-非念苦，亦不念過去當來之法，恒-[20]-用心於現在法中，以是之故，名為不苦不樂浴池。 @[0669b25]@「是故，諸比丘！如來正法-[21]-之中有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。-[22]-是諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0669c01]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [18] 四＋（園觀）【聖】 「四」，聖本作「四園觀」。 大正藏無「園觀」二字，今依據聖本補上。 [19] 澀＝忽【聖】＊ 「澀」，聖本作「忽」。 「忽」，大正藏原為「澀」，今依據聖本改作「忽」。 [20] 「夜」，元、明二本作「度」。 [21] （三十三天有此四園觀）＋然【宋】【元】【明】 「然」，宋、元、明三本作「三十三天有此四園觀然」。 大正藏無「三十三天有此四園觀」九字，今依據宋、元、明三本補上。 [22] 極＝及【明】 「極」，明本作「及」。 「及」，大正藏原為「極」，今依據明本改作「及」。 [23] 徹＝澈【宋】【元】【明】【聖】 「徹」，宋、元、明、聖四本作「澈」。 「澈」，大正藏原為「徹」，今依據宋、元、明、聖四本改作「澈」。 [24] 者＝名【宋】【元】【明】 「者」，宋、元、明三本作「名」。 「名」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「名」。 [25] 〔為〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [1] 是＋（之）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] 園＋（中）【宋】【元】【明】 「園」，宋、元、明三本作「園中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。 [3] 〔大〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「大」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [4] 悅＝喜【宋】【元】【明】 「悅」，宋、元、明三本作「喜」。 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明三本改作「喜」。 [5] （若）＋三【宋】【元】【明】【聖】 「三」，宋、元、明、聖四本作「若三」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [6] 以＝次【聖】 「以」，聖本作「次」。 「次」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「次」。 [7] 望＝媱【宋】【元】【明】【聖】 「望」，宋、元、明、聖四本作「媱」。 「媱」，大正藏原為「望」，今依據宋、元、明、聖四本改作「媱」。 [8] 國王家生＝生國王家【宋】【元】【明】 「國王家生」，宋、元、明三本作「生國王家」。 「生國王家」，大正藏原為「國王家生」，今依據宋、元、明三本改作「生國王家」。 [9] 〔生〕－【聖】 聖本無「生」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「生」字，今依據聖本刪去。 [10] （比）＋人【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「比人」。 大正藏無「比」字，今依據宋、元、明三本補上。 [11] （之）＋故【宋】【元】【明】 「故」，宋、元、明三本作「之故」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 [12] 〔四〕－【聖】 聖本無「四」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「四」字，今依據聖本刪去。 [13] 無苦無＝不苦不【宋】【元】【明】 「無苦無」，宋、元、明三本作「不苦不」。 「不苦不」，大正藏原為「無苦無」，今依據宋、元、明三本改作「不苦不」。 [14] 是故名之＝是之故名【宋】【元】【明】 「是故名之」，宋、元、明三本作「是之故名」。 「是之故名」，大正藏原為「是故名之」，今依據宋、元、明三本改作「是之故名」。 [15] 若＋（有）【宋】【元】【明】 「若」，宋、元、明三本作「若有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 [16] （滅）＋無【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「滅無」。 大正藏無「滅」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 三＝二【聖】 「三」，聖本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。 [18] 池＋（也）【宋】【元】【明】 「池」，宋、元、明三本作「池也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 [19] 非＝不【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 [20] 「恒」，大正藏原為「但」，今依據宋、元、明三本改作「恒」。 [21] 〔之〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [22] 是＋（故）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是故」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [一] 難檀槃那園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，提供各種娛樂及美妙的境界。又譯為「難陀園」、「難陀林」、「歡喜園」、「大喜園」。 [二] 麁澁園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，天人入園時身體自然粗澀，以作和阿修羅軍戰鬥的準備。 [三] 晝夜園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，天人入園時身體自然顯現種種畫色以娛樂。又譯為「畫樂園」。 [四] 雜種園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，是天人男女雜處遊戲的地方。又譯為「雜園」。 [] 難陀：難陀為梵語 Nanda 的音譯，意譯為歡喜。 [五] 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。 [] 望意：慾望。 [] 中國：文化的中心，指佛陀遊行教化的地區。 ====[對應經典]==== [[http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0001_020.htm|《長阿含經》卷19〈第四分世記經忉利天品第八〉]] ====[讀經拾得]==== 本經所說有三個層次，第一個層次是天界的浴池，由良好的環境讓內心快樂；第二個層次是四無量心，以廣大的心量打破內、外的界限；第三個層次是四禪的定力，以內心的鍛煉為主。因此是從向外界看，提升到內心觀照的層次。 =====-[23]-（六）@@[0669c02]@@===== @[0669c02]@聞如是： @[0669c02]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0669c03]@爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一[[函]]-[]-中。若有人從-[24]-四方-[25]-來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。 @[0669c06]@「是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飲食無令使乏，-[26]-今正是時，可往-[27]-施-[28]-行。』是時，彼人心懷恐-[29]-懼，不敢-[30]-直前，便捨，馳走莫知所[[湊]]-[]--[31]--[32]-。復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足[[稽遲]]-[]-。』 @[0669c13]@「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如-[33]-何？復告彼人曰：『今復使六怨家-[34]-使隨汝後，其有得者當斷其命；欲所為者可時[辨>辦]之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀-[35]-杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人-[36]-若見[[空墟]]-[]-之中，欲入中藏。若值空舍，若破牆間無堅牢處，-[37]-若見空器，盡無所有。若復有人與此人親友，欲令[[免濟]]-[]-，便告之曰：『此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者今可隨意。』 @[0669c23]@「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀[＊]杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸-[38]-惡賊。是時，彼人作是思惟：『此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得-[39]-度彼岸？我今可集聚材木草-[40]-[[蘘]]-[]-作[[栰]]-[]-，依此栰從此岸得至彼岸。』是時，彼人便集薪草作栰已，即得至彼岸，志不移動。 @[0670a02]@「諸比丘當知，我今作喻，當念解之。說此義時，為有何義？言四毒蛇者，即四大是也。云何為四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。五人持刀劍者，此是[[五盛陰]]也。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。云何為六？所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。 @[0670a09]@「若有智-[1]-慧者而觀眼時，[[盡空無所有]]-[]-，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何為四？所謂[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、-[2]-[[無明流]]-[]-、[[見流]]-[]-。大栰者，賢聖八品道是也。云何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，[[阿闍世]]-[]-國界也：彼岸者，[[毘沙]]-[]-王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」 @[0670a19]@是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [23] ～S. 35. 197. Āsīvisa. ？？？ [24] 四＝西【聖】 「四」，聖本作「西」。 「西」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「西」。 [25] 來＝求【元】【明】 「來」，元、明二本作「求」。 「求」，大正藏原為「來」，今依據元、明二本改作「求」。 [26] 今＝王命【聖】 「今」，聖本作「王命」。 「王命」，大正藏原為「今」，今依據聖本改作「王命」。 [27] 施行＝蛇所【元】【明】 「施行」，元、明二本作「蛇所」。 「蛇所」，大正藏原為「施行」，今依據元、明二本改作「蛇所」。 [28] 〔行〕－【聖】 聖本無「行」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「行」字，今依據聖本刪去。 [29] 懼＝怖【宋】【元】【明】 「懼」，宋、元、明三本作「怖」。 「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。 [30] 直＝前【宋】【元】【明】 「直」，宋、元、明三本作「前」。 「前」，大正藏原為「直」，今依據宋、元、明三本改作「前」。 [31] 「湊」，聖本作「奏」。 [32] 大正藏在「湊」字之後有一「深」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [33] 何＝向【宋】【元】【明】【聖】 「何」，宋、元、明、聖四本作「向」。 「向」，大正藏原為「何」，今依據宋、元、明、聖四本改作「向」。 [34] 使＝而【明】 「使」，明本作「而」。 「而」，大正藏原為「使」，今依據明本改作「而」。 [35] 杖＝仗【宋】＊【元】＊【明】＊ 「杖」，宋、元、明三本作「仗」。 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明三本改作「仗」。 [36] 若＝便【元】【明】 「若」，元、明二本作「便」。 「便」，大正藏原為「若」，今依據元、明二本改作「便」。 [37] （彼）＋若【宋】【元】【明】 「若」，宋、元、明三本作「彼若」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 [38] 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 [39] 度＝渡【宋】【元】【明】 「度」，宋、元、明三本作「渡」。 「渡」，大正藏原為「度」，今依據宋、元、明三本改作「渡」。 [40] 蘘＝壤【宋】 「蘘」，宋本作「壤」。 「壤」，大正藏原為「蘘」，今依據宋本改作「壤」。 [1] 〔慧〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「慧」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「慧」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [2] 無明流見流＝見流無明流【宋】【元】【明】 「無明流見流」，宋、元、明三本作「見流無明流」。 「見流無明流」，大正藏原為「無明流見流」，今依據宋、元、明三本改作「見流無明流」。 ====[註解]==== [] 函：盒子。 [] 湊：挨近；就。例如「湊熱鬧」的「湊」即是這個意思。 [] 稽遲：耽誤、拖延。 [] 空墟：有人住過現已荒廢的地方。 [] 免濟：脫苦渡難。免，意為免脫。濟，意為濟渡。 [] 蘘：多年生草本。高二、三尺，葉呈長橢圓形。 [] 栰： 同「筏」字，用竹、木等平擺着编扎成的水上交通工具。 [] 盡空無所有：全都是空虛，什麼都沒有。 [] 欲流：感官之欲的煩惱。「流」是以洪流比喻能讓人流轉生死的煩惱。 [] 有流：生命的存在的煩惱。「有」即十二因緣的有支，指生命的存在。 [] 無明流：無明的煩惱。 [] 見流：邪見的煩惱。 [] 阿闍世：優婆塞名，摩竭陀國的國王，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希（毘提希）夫人，在懷胎時命相師都說此兒會害其父，因此名為阿闍世，意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子，卻結交惡友提波達多，囚禁父母，自立為王，併吞諸小國，建立統一印度的基礎，並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀，成為佛教的大護法，並在佛滅後護持五百羅漢的結集經典。 [] 毘沙：毘舍（毘沙）離城的城主，佛陀稱讚他「好喜惠施」第一。毘舍離城是古印度十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，佛世時此種族實施共和制，頗為富強。本經講說時，阿闍世王應仍為眾所週知的大惡王，而毘沙門王則是樂善好施的大善王。 ====[對應經典]==== * {ref>Za43.09} * {ref>S35.197} *[[agama:雜阿含經卷第四十三#一一七二|雜阿含經卷四十三第1172經]] ====[讀經拾得]==== 欲流、有流、無明流、見流可見 本卷第九經參照： 「『ⓙ云ⓚ何名為欲流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見色起眼ⓛ色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名為欲流。 「『云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、無色有①，是謂名為有流也。 「『云何名為見流？所謂見流者：世有常、ⓜ無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來死、若有如來死ⓝ無如來死、亦非有如來死亦非無如來死；是謂名為見流。 「『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知ⓞ習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』 =====（七）@@[0670a21]@@===== @[0670a21]@聞如是： @[0670a21]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。 @[0670a22]@爾時，舍衛城中有一優婆塞，而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人-[3]-[[妊身]]-[]-。爾時，世尊以天眼觀，清淨無[[瑕穢]]-[]-，見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。-[4]-復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。-[5]-即其日，有一比丘而取[[滅度]]-[]-，世尊亦以天眼觀見。 @[0670b01]@-[6]-爾時，世尊見此四事已，便說斯偈： 「若人受胞胎，　　惡行入地獄，\\ 　善者生天上，　　[[無漏]]-[]-入涅槃。\\ 　賢者今受胎，　　梵志入地獄，\\ 　[[須達]]生天上，　　比丘取滅度。」\\ @[0670b07]@是時，世尊從靜-[7]-室起，詣[[普集講堂]]-[]-而就坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。若人能修行者，身壞命終，得生人中。云何為四？所謂身、口、意、[[命]]-[]-清淨無瑕穢者。若命終時得生人中。 @[0670b11]@「若復，比丘！更有四法，有人[[習行]]-[]-者，入地獄中。云何為四？所謂身、口、意、命不清淨。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，身壞命終，生地獄中。 @[0670b14]@「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善處天上。云何為四？[[惠施、仁愛、利人、等利]]-[]-。是謂，比丘！-[8]-有人行此法者，身壞命終，生善處天上。 @[0670b17]@「復次，比丘！更有四法，若有人-[9]-修行者，身壞命終，盡[[有漏]]-[]-，成[[無漏]]-[]-[[心解脫]]-[]-、[[智慧解脫]]-[]-：生死已盡，[[梵行-[10]-已立]]-[]-，[[所作已[辨>辦]]]-[]-，更[[不復受胎]]-[]-，如實知之。云何為四？[[有覺有觀禪]]-[]-、[[無覺無觀禪]]-[]-、-[11]-[[護念禪]]-[]-、[[苦樂滅禪]]-[]-，是[為>謂]比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]，更不復受胎，如實知之。 @[0670b24]@「是故，諸比丘！若有[[族姓子]]、[[四部之眾]]-[]-，欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命清淨；若得生天上者，亦當求方便，行[[四恩]]-[]-；若得盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行四禪。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0670b29]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [3] 妊＝任【聖】 「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。 [4] 復＝彼【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。 [5] 即＋（以）【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「即以」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。 [6] 〔爾時世尊見〕－【宋】【元】【明】，〔爾〕－【聖】 ？？？？ [7] 〔室〕－【聖】 聖本無「室」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「室」字，今依據聖本刪去。 [8] 有人行此法＝行此四【宋】【元】【明】 「有人行此法」，宋、元、明三本作「行此四」。 「行此四」，大正藏原為「有人行此法」，今依據宋、元、明三本改作「行此四」。 [9] 修行＝行此法【宋】【元】【明】 「修行」，宋、元、明三本作「行此法」。 「行此法」，大正藏原為「修行」，今依據宋、元、明三本改作「行此法」。 [10] 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 [11] 護念＝念護【宋】【元】【明】 「護念」，宋、元、明三本作「念護」。 「念護」，大正藏原為「護念」，今依據宋、元、明三本改作「念護」。 ====[註解]==== [] 妊身：懷孕。 [] 瑕穢：原指玉的斑痕，雜質。比喻事物的缺點；人的過失或惡行。 [] 滅度：又作般涅槃，與寂滅、入滅同義，意指命終。 [] 無漏：斷盡煩惱。 [] 普集講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普會講堂」。 [] 命：這裡指謀生的方法。 [] 習行：常行；習慣做。 [] 惠施、仁愛、利人、等利：施福利與人、說親切好聽的話、做利他的行為、與他人共事，這四種能攝引他人、讓大眾和諧相處的方法，即「四攝法」。 [] 有漏：有煩惱的。 [] 無漏：斷盡煩惱。 [] 心解脫：心自由了，解脫於貪愛等束縛。 [] 智慧解脫：以智慧斷除煩惱而解脫。 [] 梵行已立：已經完成清淨的修行。 [] 所作已辦：該做的修學都已辦到。 [] 不復受胎：不會再因為業力而再入輪迴之中。 [] 有覺有觀禪：為色界初禪之定。 [] 無覺無觀禪：覺與觀均止息，指由初禪進入二禪。 [] 護念禪：離喜，捨心住正念、正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪。其中「護念」即指捨心住正念。聖說及捨指聖人所說的捨離。 [] 苦樂滅禪：離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念、一心，具足第四禪。 [] 四部之眾：比丘（受完整出家戒律的男子）、比丘尼（受完整出家戒律的女子）、優婆塞（在家的男性佛教徒）、優婆夷（在家的女性佛教徒）。 [] 四恩：即「四攝」，布施、愛語、利行、同事。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== =====-[12]-（八）@@[0670c02]@@===== @[0670c02]@聞如是： @[0670c02]@一時，佛在-[13]-毘舍離城外林中。 @[0670c03]@爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、無欲心入中者衣毛皆豎。若復極盛熱時，[[野馬]]-[]-縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風-[14]-雨交流，晝便入林中，夜便露坐。 @[0670c08]@「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也。 「澹-[15]-淡夜安，　　大畏山中，\\ 　露其形體，　　是我誓願。\\ @[0670c12]@「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。爾時，若案吒村人來取木-[16]-支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有-[17]-溺者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，有此護心。爾時，有牛畜-[18]-之處，設見犢子屎，便取食之；若無犢子屎者，便取大牛屎食之。爾時，食此之食，我復作是念：『今用食為？乃可終日不食。』時我[＊]以生此念，諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』爾時，我復作是念：『今[＊]以斷食，何緣復使諸天送甘露與我？今身將有虛詐。』是時，我復作是念：『今可食麻米之餘。』 @[0670c24]@「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮-[19]-肉自墮，猶如敗壞瓠-[20]-盧，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡，皮[＊]肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗-[1]-毀不可承順。亦如駱駝腳跡，兩尻亦復如是。若我以手-[2]-按摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，-[3]-身體羸弱者，皆由不食故。 @[0671a04]@「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作-[4]-是說：『此沙門瞿曇-[5]-以取滅度。』或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』 @[0671a11]@「我爾時，猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：『今可入[[無息禪]]-[]-中。』便入無息禪中，數出入息，我-[6]-今以數出入-[7]-息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時，-[8]-復作是念：『我今-[9]-閉口塞耳，使息不出。』息[＊]以不出，是時內氣便從手腳中出，正使氣不-[10]-得從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。 @[0671a19]@「是時，復作是念：『我宜更入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。我[＊]以塞諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極為少-[11]-類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一-[12]-劣人於火上-[13]-炙，極-[14]-患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼-[15]-痛不可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』-[16]-有人見已，而作是說：『此沙門顏色似-[17]-終。』比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。 @[0671b04]@「爾時，我作是念：『今日可食-[18]-一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能-[19]-扶持。比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，我復作是念：『-[20]-非我成道之本，故當更有餘道。』爾時，我復作是念：『我自憶昔-[21]-日，在父王樹下無婬、無欲，除去-[22]-惡不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；-[23]-念清淨無有眾想，遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。』 @[0671b14]@「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸-[24]-鳥身體遠地，兩腳在上而頭首向地；或交腳蹲踞；或養長-[25]-鬚髮未曾-[26]-揃除；或日-[27]-暴火炙；或盛冬坐冰；身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；-[28]-或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種[[果蓏]]-[]-；或時裸形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖-[29]-解脫難曉難知；賢聖-[30]-三昧難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。 @[0671b29]@「爾時，我復作是念：『吾今要當求無上之道。』何者是無上之道？所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時，我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，-[31]-多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』 @[0671c07]@「當我爾時，即從-[32]-坐起，東向經行。是時，我復作是念：『過去久遠恒沙諸佛，成道之處為在何所？』是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去恒沙諸佛世尊，坐於道樹清涼-[33]-蔭下而得成佛。』時，我復作是念：『為坐何處得成佛道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』 @[0671c15]@「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，-[34]-問：『汝是何人，為名何等，為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我-[35]-共同。吾今-[36]-欲所求，見惠少草。』吉祥-[37]-問曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。云何為四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』 @[0671c24]@「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結-[38]-加趺坐，-[39]-計念在前。爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊-[40]-志二、-[41]-三禪；護念清-[42]-淨，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗-[1]-劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，-[2]-無其本末因緣所從，憶如此無數世事。 @[0672a06]@「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、-[3]-善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與-[4]-正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即-[5]-成無上正真之道。 @[0672a17]@「若使比丘！或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣-[6]-無本，吾昔未始不行，除一[[淨居天]]-[]-上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此-[7]-世間。卿等[＊]以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得-[8]-之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；-[9]-賢聖解脫-[10]-知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受-[11]-胞胎。 @[0672a26]@「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者。若-[12]-比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0672b01]@-[13]-爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [12] ～M. 12. Sīhanāda. (pp. 79 f.) ？？？ [13] 毘舍離～Vesālī. ？？？ [14] 雨＝雪【宋】【元】【明】 「雨」，宋、元、明三本作「雪」。 「雪」，大正藏原為「雨」，今依據宋、元、明三本改作「雪」。 [15] 淡＝怕【元】【明】 「淡」，元、明二本作「怕」。 「怕」，大正藏原為「淡」，今依據元、明二本改作「怕」。 [16] 支＝枝【宋】【元】【明】 「支」，宋、元、明三本作「枝」。 「枝」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明三本改作「枝」。 [17] 溺＝尿【明】 「溺」，明本作「尿」。 「尿」，大正藏原為「溺」，今依據明本改作「尿」。 [18] 「牛畜」，大正藏原為「𤚐牛」，今依據宋、元、明三本改作「牛畜」。 [19] 肉＝皮【宋】＊【元】＊【明】＊ 「肉」，宋、元、明三本作「皮」。 「皮」，大正藏原為「肉」，今依據宋、元、明三本改作「皮」。 [20] 盧＝蘆【明】 「盧」，明本作「蘆」。 「蘆」，大正藏原為「盧」，今依據明本改作「蘆」。 [1] 毀＝壞【宋】【元】【明】 「毀」，宋、元、明三本作「壞」。 「壞」，大正藏原為「毀」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。 [2] 按＝樓【聖】 「按」，聖本作「樓」。 「樓」，大正藏原為「按」，今依據聖本改作「樓」。 [3] 身＝形【宋】【元】【明】 「身」，宋、元、明三本作「形」。 「形」，大正藏原為「身」，今依據宋、元、明三本改作「形」。 [4] 是＋（念）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是念」。 大正藏無「念」字，今依據宋、元、明三本補上。 [5] 以＝可【聖】 「以」，聖本作「可」。 「可」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「可」。 [6] 〔今〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「今」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [7] 息＝自【聖】 「息」，聖本作「自」。 「自」，大正藏原為「息」，今依據聖本改作「自」。 [8] （我）＋復【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「我復」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] （可）＋閉【宋】【元】【明】 「閉」，宋、元、明三本作「可閉」。 大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。 [10] 〔得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [11] 類＝賴【宋】【元】【明】【聖】 「類」，宋、元、明、聖四本作「賴」。 「賴」，大正藏原為「類」，今依據宋、元、明、聖四本改作「賴」。 [12] 劣人＝雀【聖】 「劣人」，聖本作「雀」。 「雀」，大正藏原為「劣人」，今依據聖本改作「雀」。 [13] 炙＝灰【聖】 「炙」，聖本作「灰」。 「灰」，大正藏原為「炙」，今依據聖本改作「灰」。 [14] 患疼痛＝獲疼患【宋】【元】【明】，＝獲疼痛【聖】 ？？？？ [15] 痛＝患【元】【明】 「痛」，元、明二本作「患」。 「患」，大正藏原為「痛」，今依據元、明二本改作「患」。 [16] （或）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「或有」。 大正藏無「或」字，今依據宋、元、明三本補上。 [17] 終＝綠【宋】【元】【明】【聖】 「終」，宋、元、明、聖四本作「綠」。 「綠」，大正藏原為「終」，今依據宋、元、明、聖四本改作「綠」。 [18] 一＋（小）【宋】【元】【明】 「一」，宋、元、明三本作「一小」。 大正藏無「小」字，今依據宋、元、明三本補上。 [19] 扶持＝自扶【宋】【元】【明】，＝扶侍【聖】 ？？？？ [20] 非我＝此非【宋】【元】【明】 「非我」，宋、元、明三本作「此非」。 「此非」，大正藏原為「非我」，今依據宋、元、明三本改作「此非」。 [21] 〔日〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「日」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「日」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [22] 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 [23] （護）＋念【元】【明】 「念」，元、明二本作「護念」。 大正藏無「護」字，今依據元、明二本補上。 [24] 鳥＝鉤【聖】 「鳥」，聖本作「鉤」。 「鉤」，大正藏原為「鳥」，今依據聖本改作「鉤」。 [25] 鬚髮＝髮鬚【宋】【元】【明】 「鬚髮」，宋、元、明三本作「髮鬚」。 「髮鬚」，大正藏原為「鬚髮」，今依據宋、元、明三本改作「髮鬚」。 [26] 揃＝剪【宋】【元】【明】 「揃」，宋、元、明三本作「剪」。 「剪」，大正藏原為「揃」，今依據宋、元、明三本改作「剪」。 [27] 暴＝曝【宋】【元】【明】 「暴」，宋、元、明三本作「曝」。 「曝」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「曝」。 [28] 〔或時三食四食〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「或時三食四食」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「或時三食四食」六字，今依據宋、元、明三本刪去。 [29] 解脫＝三昧【宋】【元】【明】 「解脫」，宋、元、明三本作「三昧」。 「三昧」，大正藏原為「解脫」，今依據宋、元、明三本改作「三昧」。 [30] 三昧＝解脫【宋】【元】【明】 「三昧」，宋、元、明三本作「解脫」。 「解脫」，大正藏原為「三昧」，今依據宋、元、明三本改作「解脫」。 [31] 多少＝少多【宋】【元】【明】【聖】 「多少」，宋、元、明、聖四本作「少多」。 「少多」，大正藏原為「多少」，今依據宋、元、明、聖四本改作「少多」。 [32] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 [33] 蔭＝陰【聖】 「蔭」，聖本作「陰」。 「陰」，大正藏原為「蔭」，今依據聖本改作「陰」。 [34] 問＝所【宋】【元】【明】 「問」，宋、元、明三本作「所」。 「所」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「所」。 [35] 共＝昔【宋】【元】【明】 「共」，宋、元、明三本作「昔」。 「昔」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「昔」。 [36] 欲＋（有）【宋】【元】【明】 「欲」，宋、元、明三本作「欲有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 [37] 問＝報【宋】【元】【明】【聖】 「問」，宋、元、明、聖四本作「報」。 「報」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明、聖四本改作「報」。 [38] 加＝跏【宋】【元】【明】 「加」，宋、元、明三本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 [39] 計＝繫【宋】【元】【明】 「計」，宋、元、明三本作「繫」。 「繫」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明三本改作「繫」。 [40] 志＝心【元】【明】＊ 「志」，元、明二本作「心」。 「心」，大正藏原為「志」，今依據元、明二本改作「心」。 [41] 〔三〕－【聖】【明】 聖、明二本無「三」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據聖、明二本刪去。 [42] 淨＋（遊心三禪）【元】【明】 「淨」，元、明二本作「淨遊心三禪」。 大正藏無「遊心三禪」四字，今依據元、明二本補上。 [1] 劫＋（成敗之劫）【宋】【元】【明】 「劫」，宋、元、明三本作「劫成敗之劫」。 大正藏無「成敗之劫」四字，今依據宋、元、明三本補上。 [2] 無＝原【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。 [3] 善色惡趣＝惡趣善色【宋】【元】【明】 「善色惡趣」，宋、元、明三本作「惡趣善色」。 「惡趣善色」，大正藏原為「善色惡趣」，今依據宋、元、明三本改作「惡趣善色」。 [4] 正＝等【宋】【元】【明】【聖】 「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。 [5] 〔成〕－【聖】 聖本無「成」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「成」字，今依據聖本刪去。 [6] 無＝原【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。 [7] 世間＝間世【聖】 「世間」，聖本作「間世」。 「間世」，大正藏原為「世間」，今依據聖本改作「間世」。 [8] 〔之〕－【聖】 聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。 [9] 〔賢聖…之〕十四字－【聖】 聖本無「賢聖…之」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「賢聖…之」四字，今依據聖本刪去。 [10] 〔知見〕－【聖】 聖本無「知見」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「知見」二字，今依據聖本刪去。 [11] 〔胞〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「胞」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「胞」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [12] （有）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「有比」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 [13] 爾＝是【宋】【元】【明】 「爾」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明三本改作「是」。 ====[註解]==== [] 野馬：太陽照射地面，空氣受熱而產生對流，或是火焰周圍空氣受熱而擾動的現象，遠看像奔騰不停的野馬或波動的水面（海市蜃樓之類），走近時即不見了。又譯為「陽焰」。 [] 無息禪：這裡指外道閉氣的氣功修法。 [] 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。 [] 淨居天：位於色界第四禪天之中，是三果聖者才能往生的五個天界。又譯為「五淨居天」、「五不還天」、「首陀會天」。 ====[對應經典]==== * [[agama:雜阿含經卷第二十六#六八四|《雜阿含經》卷二十六第684經]]。 * [[agama:雜阿含經卷第二十六#七〇一|《雜阿含經》卷二十六第701經]]。 * {ref>Ze46.04} * {ref>Ze50.06} * {ref>M012} * {ref>A10.021} * {ref>Tn0757} * {ref>Tn0802} (對應經典內容似乎僅有部分符合。改列參考??? ywliu) ====[讀經拾得]==== 本經中佛陀曾修到極致卻發現只會傷身的閉氣修法，至今日仍有類似的氣功法，甚至冒稱為佛教法門，殊不知佛陀早已說過這種修法「不得上尊之法」。 =====-[14]-（九）@@[0672b03]@@===== @[0672b03]@聞如是： @[0672b03]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0672b04]@爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因-[15]-及將諸玉女，-[16]-詣難檀槃那園-[17]-遊。 @[0672b06]@「是時，有一天人便說此偈： 「『不見難檀園，　　則不知有樂，\\ 　　諸天之所居，　　無有過是者。』\\ @[0672b09]@「是-[18]-時，有天語彼天言：『汝今無智不能分別正理，憂苦之物，-[19]-反言是樂；[[無牢]]-[]-之物，而言是牢；無常之物，反言是常；不堅-[20]-要之物，復言堅要。所以然者，汝-[21]-竟不聞如來說偈乎？ 「『一切行無常，　　生者必有死，\\ 　　不生必不死，　　此滅最為樂。』\\ @[0672b16]@「『-[22]-彼有此義，又有此偈，云何方言此處最為樂耶？汝今當知，如來亦說有四流法。若一切眾生沒在此流者，終不得道。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。 @[0672b19]@「『-[23]-云-[24]-何名為欲流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見色起眼-[25]-色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名為欲流。 @[0672b23]@「『云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂[[欲有、色有、無色有]]-[]-，是謂名為有流也。 @[0672b25]@「『云何名為見流？所謂見流者：世有常、-[26]-無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來死、若有如來死-[27]-無如來死、亦非有如來死亦非無如來死；是謂名為見流。 @[0672b29]@「『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知-[28]-習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』 @[0672c06]@「是時，彼天聞此語已，猶如力-[29]-士屈-[30]-申臂頃，從三十三天沒，來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：『善哉！世尊！快說此-[31]-語！如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。云何為四？所謂[伏>休]息樂、正覺樂、[[沙門樂]]-[]-、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』 @[0672c14]@「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為樂。爾時，天人[＊]以發歡喜之心；是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天-[32]-專心一意，思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。我今亦說此四法、四樂，便得[[四諦]]-[]-之法。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0672c21]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [14] ～S. 1. 2. ？？？ [15] 〔及〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「及」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「及」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [16] 詣＝在【宋】【元】【明】 「詣」，宋、元、明三本作「在」。 「在」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明三本改作「在」。 [17] 遊＋（戲）【宋】【元】【明】【聖】 「遊」，宋、元、明、聖四本作「遊戲」。 大正藏無「戲」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [18] 時＋（更）【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「時更」。 大正藏無「更」字，今依據宋、元、明三本補上。 [19] 反＝及【聖】 「反」，聖本作「及」。 「及」，大正藏原為「反」，今依據聖本改作「及」。 [20] 〔要〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「要」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「要」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [21] 〔竟〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「竟」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「竟」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [22] 彼＝然【宋】【元】【明】【聖】 「彼」，宋、元、明、聖四本作「然」。 「然」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「然」。 [23] （彼）＋云【宋】【元】【明】 「云」，宋、元、明三本作「彼云」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 [24] 何＝欲【元】 「何」，元本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「何」，今依據元本改作「欲」。 [25] 色＝識【明】 「色」，明本作「識」。 「識」，大正藏原為「色」，今依據明本改作「識」。 [26] 無常世＝世無常【宋】【元】【明】，〔無常〕－【聖】 ？？？？ [27] （若）＋無【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「若無」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。 [28] 習＝集【元】【明】 「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 [29] 士＝人【宋】【聖】 「士」，宋、聖二本作「人」。 「人」，大正藏原為「士」，今依據宋、聖二本改作「人」。 [30] 申＝伸【宋】【元】【明】 「申」，宋、元、明三本作「伸」。 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。 [31] 語＝義【宋】【元】【明】 「語」，宋、元、明三本作「義」。 「義」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「義」。 [32] 專＝壽【聖】 「專」，聖本作「壽」。 「壽」，大正藏原為「專」，今依據聖本改作「壽」。 ====[註解]==== [] 無牢：不堅固。 [] 欲有、色有、無色有：欲界的存在、色界的存在、無色界的存在。「有」表示生命的存在、積集的善惡業。 [] 沙門樂：出家身心清淨的快樂。 [] 四諦：即四項聖者所證的真理：苦、集、滅、道。又譯為「四聖諦」。 ====[對應經典]==== * [[agama:雜阿含經卷第二十二#五七六|《雜阿含經》卷二十二第576經]]。 * {ref>BZa09.01} * {ref>S01.02.01} *[[agama:雜阿含經卷第二十二#五七六|雜阿含經卷二十二第576經]] ====[讀經拾得]==== =====（一〇）@@[0672c22]@@===== @[0672c22]@聞如是： @[0672c22]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0672c23]@爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當[[廣布]]-[]-無常想，已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、-[33]-[[色愛]]-[]-、[[無-[34]-色愛]]-[]-，盡斷無明，盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡。此-[35]-亦如是，若修無常想，盡除斷一切諸[[結]]-[]-。所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊[[難檀槃那]]-[]--[36]-園中戲-[37]-廬；轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復採華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。是時，五百玉女-[1]-[[椎胸喚呼]]-[]-，不能自勝。 @[0673a04]@「我爾時，以天眼觀見天子，而-[2]-命終生舍衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端-[3]-正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。-[4]-取婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者[[居門大小]]-[]-，追慕號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情切，實不可言。」 @[0673a11]@爾時，世尊便說此偈： 「彼天採華時，　　心意亂不寧，\\ 　猶水-[5]-飄村落，　　悉沒不得濟。\\ 　是時玉女眾，　　圍遶而啼哭，\\ 　顏貌極端[＊]正，　　愛華而命終。\\ 　人中亦啼哭，　　失我窮腸子，\\ 　尋[腹>復]取命終，　　無常之所壞。\\ 　龍女隨後追，　　諸龍皆共集，\\ 　七頭-[6]-極勇猛，　　金翅之所害。\\ 　諸天亦愁憂，　　人中亦復爾，\\ 　龍女亦愁憂，　　地獄受苦痛。\\ 　四諦之妙法，　　如實而不知，\\ 　有生亦有死，　　不脫長流海。\\ 　是故當起想，　　修諸清淨法，\\ 　必當離苦惱，　　更不受有患。\\ @[0673a26]@「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明[[永盡無餘]]-[]-。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0673a28]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [33] 色＋（界）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「色」，宋、元、明三本作「色界」。 大正藏無「界」字，今依據宋、元、明三本補上。 [34] 〔色愛〕－【聖】 聖本無「色愛」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「色愛」二字，今依據聖本刪去。 [35] 〔亦〕－【聖】 聖本無「亦」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據聖本刪去。 [36] 〔園中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「園中」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「園中」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 [37] 廬＝盧【明】，〔廬〕－【聖】 ？？？？ [1] 推＝椎【宋】【元】【明】【CB】，＝推【麗-CB】 ？？？？ [2] （取）＋命【聖】 「命」，聖本作「取命」。 大正藏無「取」字，今依據聖本補上。 [3] 正＝政【聖】＊ 「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。 [4] 取＝娶【宋】【元】【明】 「取」，宋、元、明三本作「娶」。 「娶」，大正藏原為「取」，今依據宋、元、明三本改作「娶」。 [5] 飄＝漂【宋】【元】【明】 「飄」，宋、元、明三本作「漂」。 「漂」，大正藏原為「飄」，今依據宋、元、明三本改作「漂」。 [6] 極勇＝皆勇【明】，＝極踊【聖】 ？？？？ ====[註解]==== [] 廣布：多作；多修行。 [] 色愛：（斷除淫欲的）色界眾生的渴愛。 [] 無色愛：（斷除淫欲與物質欲的）無色界眾生的渴愛，例如對於無色界的受、想、行、識的渴愛。 [] 結：結使，指煩惱。 [] 難檀槃那：忉利天中帝釋四園之一，又稱歡喜園。諸天入此苑時，心皆柔軟，歡樂和悅，粗心不生；若阿修羅起兵至此，則無鬥心，故稱歡喜園。 [] 椎胸喚呼：捶胸號哭，表非常哀痛。 [] 居門大小：全家大小。 [] 永盡無餘：永遠除盡沒有剩餘。 ====[對應經典]==== ====[讀經拾得]==== 《雜阿含經》卷10：「云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 70, c25-p. 71, a2) =====（一一）@@[0673b01]@@===== @[0673b01]@聞如是： @[0673b01]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0673b02]@爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲[[經唄]]-[]-，誰者為勝？」 @[0673b03]@是時，眾多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者為妙？』」 @[0673b07]@爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」 @[0673b08]@比丘對曰：「如是。世尊！」比丘從佛受教。即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」 @[0673b10]@是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足，在一面住。 @[0673b11]@爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為妙？』」 @[0673b13]@二人對曰：「如是。世尊！」 @[0673b13]@世尊告曰：「-<汝等頗聞我說此法共-[7]-[[競諍]]-[]-乎？如此之法，何異[[梵志]]-[]-？>-」 @[0673b15]@諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」 @[0673b15]@世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍勝負耶？-<然我今日-[8]-所說法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，-[9]-意與[[契經]]-[]-、[[阿毘曇]]-[]-、律共相應不？設共相應者，當念奉行。>-」 @[0673b20]@爾時，世尊便說此偈： 「多-[10]-誦無益事，　　此法非為妙，\\ 　猶-[11]-算-[12]-牛頭數，　　-[13]-非此沙門要。\\ 　若少多誦習，　　於法而行法，\\ 　此法極為上，　　可謂沙門法。\\ 　雖誦千章，　　不義何益？　　不如一-[14]-句，\\ 　聞可得道。　　雖誦千言，　　不義何益？\\ 　不如一義，　　聞可得道。　　千千為-[15]-敵，\\ 　一夫勝之，　　未若自勝，　　-[16]-已忍者上。\\ @[0673c01]@「是故，諸比丘！自今[＊]以後，未復諍訟有勝負心。所以然者，-[17]-念當降伏一切人民。若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，當自修行。」 @[0673c04]@是-[18]-故，二比丘聞佛此語已，即從[＊]坐起，禮世尊足，而求-[19]-悔過：「自今已後，更不復為，唯願世尊受其[＊]悔過。」 @[0673c07]@世尊告曰：「大法之中快得-[20]-改過，自知有-[21]-諍競之心，聽汝[＊]悔過。諸比丘！更莫復爾。如是，諸比丘！當作是學。」 @[0673c09]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　增上．坐．行跡　　無常．園觀-[22]-池\\ 　無漏．無息．禪　　四樂．無諍訟\\ 增壹阿含經卷第二十三-[23]- ====[校勘]==== [7] 競諍＝諍競【明】 「競諍」，明本作「諍競」。 「諍競」，大正藏原為「競諍」，今依據明本改作「諍競」。 [8] 所＋（以）【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「所以」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。 [9] 意＝竟【聖】，＝此法竟【宋】【元】【明】 ？？？？ [10] 誦＝調【聖】 「誦」，聖本作「調」。 「調」，大正藏原為「誦」，今依據聖本改作「調」。 [11] 算＝等【元】 「算」，元本作「等」。 「等」，大正藏原為「算」，今依據元本改作「等」。 [12] 牛頭數＝計牛頭【宋】【元】【明】 「牛頭數」，宋、元、明三本作「計牛頭」。 「計牛頭」，大正藏原為「牛頭數」，今依據宋、元、明三本改作「計牛頭」。 [13] 非此＝此非【宋】【元】【明】 「非此」，宋、元、明三本作「此非」。 「此非」，大正藏原為「非此」，今依據宋、元、明三本改作「此非」。 [14] 句＝義【宋】【元】【明】 「句」，宋、元、明三本作「義」。 「義」，大正藏原為「句」，今依據宋、元、明三本改作「義」。 [15] 敵＝摘【聖】 「敵」，聖本作「摘」。 「摘」，大正藏原為「敵」，今依據聖本改作「摘」。 [16] 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 [17] 念當＝當念【宋】【元】【明】 「念當」，宋、元、明三本作「當念」。 「當念」，大正藏原為「念當」，今依據宋、元、明三本改作「當念」。 [18] 故＝時【宋】【元】【明】，故＋（時）【聖】 ？？？？ [19] 悔＝誨【聖】＊ 「悔」，聖本作「誨」。 「誨」，大正藏原為「悔」，今依據聖本改作「誨」。 [20] 改＝愍【聖】 「改」，聖本作「愍」。 「愍」，大正藏原為「改」，今依據聖本改作「愍」。 [21] 諍＝爭【聖】 「諍」，聖本作「爭」。 「爭」，大正藏原為「諍」，今依據聖本改作「爭」。 [22] 池＝地【宋】【元】【明】【聖】 「池」，宋、元、明、聖四本作「地」。 「地」，大正藏原為「池」，今依據宋、元、明、聖四本改作「地」。 [23] ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 ====[註解]==== [] 經唄：歌詠經文之聲。即梵唄也。慧琳音義六十五曰：「經唄，僧尼法事梵唄聲也。」 [] 競諍：競爭；爭論。諍，通「爭」。 [] 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，為古代印度種姓制度中的祭司階級。 [] 契經：佛經。音譯為「修多羅」。 [] 阿毘曇：為音譯，義譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述，和經、律合稱三藏。又譯作「阿毘達磨」。 ====[對應經典]==== * [[agama:雜阿含經卷第四十一#一一三八|《雜阿含經》卷四十一第1138經]]。 * {ref>BZa06.07} * {ref>S16.06} *[[agama:雜阿含經卷第四十一#一一三八|雜阿含經卷四十一第1138經]] ====[讀經拾得]==== [不應以經文作競諍之工具] <增一、四十八、五十、八> 若有愚人習於法行。所謂契經．祇夜．偈．授決．因緣．本末．譬喻．生．方等．未曾有．說．廣普。雖誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不順從其法。所應順法終不從其行。 所以誦斯法者。從欲與人共競諍。意計勝負。亦不自為己有所濟及。彼誦法已。則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇迴頭螫蜇其手。由此緣報。便致命終。此亦如是。 若有愚人翫習其法。十二部經靡不斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究竟正法義故 註：常見外道對經文斷章取義以作競諍之具，佛子應避免。