======中阿含經卷第二十三======

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

=====導讀=====
=====（八九）穢品比丘請經第三(第二小土城誦)-[1]-=====

@[0571c01]@我聞如是：

@[0571c01]@一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，[[受夏坐]]-[]-。

@[0571c02]@爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人[[戾語]]-[一]-，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！或有一人惡欲、念欲。諸賢！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染[[行染]]-[二]-、[[不語結]]-[三]-住，欺誑諛諂，慳貪嫉妒，無慚無愧，瞋弊惡意，瞋恚-[2]-語言，[[訶比丘訶]]-[四]-，訶比丘輕慢，訶比丘[[發露]]-[]-，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，[[無恩、不知恩]]-[]-。諸賢！若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。

@[0571c18]@「諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妒，無慚無愧，瞋弊惡意，瞋恚-[3]-語言，訶比丘訶-[4]-，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩-[5]-、不知恩[＊]者，我不愛彼；若我無恩[＊]、不知恩[＊]者，彼亦不愛我。比-[6]-丘如是觀，不行無恩[＊]、不知恩[＊]者，當學如是。

@[0571c28]@「諸賢！若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！或有一人不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。如是不染行染、不-[7]-不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚[＊]語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！是謂諸-[8]-善語法。若有成就善語法者，諸梵行者善語彼-[9]-，善教、善訶，不難彼人。諸賢！比丘者當自思量。

@[0572a16]@「諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚[＊]語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。

@[0572a27]@「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。

@[0572b07]@「諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。如是我為染行染，為不染行染；為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妒，為不慳貪嫉妒；為無慚無愧，為不無慚無愧；為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋恚[＊]語言，為不瞋恚[＊]語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。

@[0572b29]@「諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，便得歡喜。因歡喜故，便得止身。因-[10]-止身故，便得覺樂。因覺樂故，便得定心。諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真。因見如實、知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。因無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

@[0572c11]@尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。

比丘請經第三竟-[11]-(千五百六十三字)-[12]-

====[校勘]====

[1] 明本無「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於「中阿含經卷第二十三」之後。

[2] 「恚」，明本作「瞋」。[＊]

[3] 「恚」，大正藏原為「瞋」，今依據宋、元二本改作「恚」。[＊]

[4] 大正藏無「訶」字，今依據明本補上。

[5]「恩」，大正藏原為「思」，今依據前後文改作「恩」。[＊]

[6] 「比」，宋、元、明三本作「若比」。

[7] 大正藏無「不」字，今依據元、明二本補上。

[8] 宋、元、明三本無「諸」字。

[9] 「彼」，宋、元、明三本作「教」。

[10] 宋、元、明三本無「因」字。

[11] 明本無「比丘請經第三竟」七字。

[12] 宋、元、明三本無「千五百六十三字」七字。



====[註解]====

[] 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

[一] 戾語：說話忤逆、不順從。「戾」讀作「利」，違背、兇狠暴烈。

[二] 行染：生活行為受染污。

[三] 不語結：覆蓋自己的過失而不坦白，這種煩惱。「不語」即覆蓋自己的過失而不坦白。

[四] 訶比丘訶：被呵責的比丘，以呵責回應呵責者。

[] 發露：表白自己所犯的過失。

[] 無恩、不知恩：不施恩於他人，不知道要報恩。

====[對應經典]====
  * {ref>M015}
  * {ref>Tn0050}

====[讀經拾得]====

要找到善知識、親近善知識之前，自己要先成為能受教的人才行。

修行上如此，日常生活上、工作上也是如此。

=====（九〇）中阿含-[1]-穢品知法經第四(第二小土城誦)-[2]-=====

@[0572c15]@我聞如是：一時，佛遊[[拘舍彌]]-[一]-在[[瞿師羅園]]-[二]-。

@[0572c16]@爾時，尊者[[周那]]-[3]--[三]-告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無[[增-[4]-伺]]-[四]-。』[[然彼賢者心生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住]]-[如是]-。[[諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增[＊]伺]]-[諸梵行人]-。所以者何？以彼賢者心生增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。

@[0572c25]@「諸賢！猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增[＊]伺。』然彼賢者心生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增[＊]伺。所以者何？以彼賢者心不向增[＊]伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。

@[0573a13]@「諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增[＊]伺。』然彼賢者心不生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增[＊]伺。所以者何？以彼賢者心不生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。

@[0573a22]@「諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。諸賢！若有-[5]-比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增[＊]伺。』然彼賢者心不生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增[＊]伺。所以者何？以彼賢者心向增[＊]伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」

@[0573b10]@尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。

@[0573b12]@知法經第四竟-[6]-(八百八十一字)-[7]-

====[校勘]====

[1] 宋、元、明三本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第二小土城誦」六字。

[3]「周那」，巴利本作 Cunda。

[4] 「增」，宋本作「憎」。[＊]

[5] 宋、明二本無「有」字。

[6] 明本無「知法經第四竟」六字。

[7] 宋、元、明三本無「八百八十一字」六字。



====[註解]====

[一] 拘舍彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。

[二] 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。

[三] 周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「大周那」、「摩訶周那」、「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」。

[四] 增伺：欲貪。「伺」指「等待機會」，「增伺」即為「加強尋求機會」，在《中阿含經》中「增伺」一詞特指欲貪。「我知諸法所可知法而無增伺」一句，相當的南傳經文作「我知此法，我見此法」。

[如是] 然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住：然而這位修行人心中生起並維持著嚴重的欲貪，或是像這樣自稱沒有諍訟但是心中生起並維持著嚴重的諍訟，或是像這樣自稱沒有恚恨但是心中生起並維持著嚴重的恚恨……（以「如是」後面的煩惱，一一取代前句中的「增伺」，而成為新的句子。）

[諸梵行人] 諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺：清淨的修行人們知道那位修行人沒有看透諸法而去除欲貪。也就是說智者知道那個人沒見道、有欲貪。

====[對應經典]====
  * {ref>A10.024}
  * {ref>A10.085}

====[讀經拾得]====

表裡不一、自稱很厲害的人，終究會被人看破。智者要能夠看穿這樣的人。


====[進階辨正]====

[[agama1:研討：均頭與大均頭是否為同一人|研討：均頭與大均頭是否為同一人]]

=====（九一）中阿含-[1]-穢品周那問見經第五(第二小土城誦)-[2]-=====

@[0573b15]@我聞如是：

@[0573b15]@一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。

@[0573b16]@於是，尊者大周那-[3]-則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！[[世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世]]-[一]-。世尊！云何知，云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？」

@[0573b21]@彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。周那！若使諸法滅盡無餘者，如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續、不受，當學漸損-[4]-。

@[0573b25]@「周那！於聖法、律中，何者漸損？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼作是念：『[[我行漸損]]-[二]-。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，有[[四增上心]]-[三]-[[現法樂居]]-[5]--[]-，行者從是起而復還入-[6]-，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中不但是漸損，有[[四息解脫]]-[四]-，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：『我行漸損。』

@[0573c06]@「周那！於聖法、律中不但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損。周那！他有[＊]增伺、諍意、睡眠所纏、[[掉-[7]-貢高]]而有疑惑，我無疑惑，當學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，當學漸損。周那！他有慢，我無慢，當學漸損。周那！他有[[增[＊]慢]]-[五]-，我無增[＊]慢，當學漸損。周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當學漸損。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有[[惡慧]]，我無惡慧，當學漸損。

@[0573c21]@「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。周那！他有增[＊]伺、諍意、睡眠所纏、掉[＊]貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，當發心。周那！他有慢，我無慢，當發心。周那！他有增[＊]慢，我無增[＊]慢，當發心。周那！他不多聞，我有多聞，當發心。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當發心。

@[0574a08]@「周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。如是，周那！惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增[＊]伺、諍意、睡眠、[[掉[＊]貢高]]-[]-、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者與慚愧為對。慢者與不慢為對。增[＊]慢者與不增[＊]慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。

@[0574a19]@「周那！或有[[法黑]]-[六]-，有黑報，趣至惡處。或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲者，以非惡欲為昇上。害意瞋者，以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為昇上。增[＊]伺、諍意、睡眠、掉[＊]貢高、疑惑者，以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，以慚愧為昇上。慢者，以不慢為昇上。增[＊]慢者，以不增[＊]慢為昇上。不多聞者，以多聞為昇上。不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上。行非法惡行者，以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為昇上。

@[0574b02]@「周那！[[若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處]]-[七]-。自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。如是。周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為般涅槃。增[＊]伺、諍意、睡眠、掉[＊]貢高、疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，以慚愧為般涅槃。慢者，以不慢為般涅槃。增-[8]-慢者，以不增[＊]慢為般涅槃。不多聞者，以多聞為般涅槃。不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。

@[0574b19]@「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說[[對法]]-[]-，已說昇上法，已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝-[9]-等亦當復自作，至[[無事處]]山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」

@[0574b26]@佛說如是。尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

@[0574b29]@周那問見經第五竟-[10]-(千五百七十五字)-[11]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第二小土城誦」六字。

[3]「大周那」，巴利本作 Mahā-Cunda。

[4]「漸損」，巴利本作 Sallekha。

[5] 「居」，宋本作「號」。

[6] 「入」，宋本作「人」。

[7] 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

[8] 「增」，宋、元二本作「憎」。[＊]

[9] 「汝」，宋、元二本作「法」。

[10] 明本無「周那問見經第五竟」八字。

[11] 宋、元、明三本無「千五百七十五字」七字。



====[註解]====

[一] 世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世：在世界上觀察到各種生(與滅)，所以有神、眾生、人、壽命、 世間等等的概念。

[二] 我行漸損：我的造作漸漸減少。

[三] 四增上心：四種提升的心境，指四禪。又譯為「四種增上心法」、「四增心法」。

[] 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。

[四] 四息解脫：即無色界定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

[五] 增慢：即[[增上慢]]。特別強烈的傲慢，特指未得未證而自認為已得已證。「增上」即「加強」的意思。

[] 掉貢高：即五蓋中的「掉舉」、「掉悔」，指浮動不安的心理狀態，和「惛沈」相反。在《中阿含經》中譯為「掉貢高」。

[六] 法黑：行惡法者。

[七] 若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處：如果不能先調伏自己，而想要去調伏那些也不能調伏自己的人，這終究是不可能的。

[] 對法：相對的法；對治的法。相當的南傳經文作「回避法門」。

====[對應經典]====
  * {ref>M008}

====[讀經拾得]====

周那問佛在世界上觀察到各種生(與滅)，所以形成神、眾生、人、壽命、 世間等等的概念。

如何令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？

  *漸損法：漸漸減少各種惡法。
  *發心法：發心願學各種善法。
  *對法：分別各種相對的善惡法、對治的方法。
  *昇上法：知道惡法導致墮落、善法導致昇上。
  *般涅槃法：知道能導致解脫的法。

漸損法、發心法可以對應到四正勤。

本經說「若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處」，即「泥菩薩過江自身難保」，無論如何自己應該要努力修行。這是講調御，例如不會數學的人很難教人數學，不過還是可行善的，例如窮人還是可捐錢助人。


=====（九二）中阿含-[1]-穢品青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)-[2]-=====

@[0574c03]@我聞如是：

@[0574c03]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

@[0574c04]@爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有法不從身口滅，但以慧見滅。

@[0574c06]@「云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿，具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者！不善身行充滿，具足受持，何為著身？賢者！可捨不善身行，修習善身行。』彼-[3]-於後時，捨不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。

@[0574c12]@「云何法從口滅，不從身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，諸比丘見已呵彼比丘：『賢者！不善口行充滿，具足受持，何為著口？賢者！可捨不善口行，修習善口行。』彼於後時，捨不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。

@[0574c17]@「云何法不從身口滅，但以慧見滅？增[＊]伺不從身口滅，但以慧-[4]-見滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，惡欲、惡見，不從身口滅，但以慧見滅。是謂法不從身口滅，但以慧見滅。

@[0574c22]@「如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身、修戒、修心、修慧，得滅增[＊]伺。所以者何？以此人心生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增[＊]伺。所以者何？以此人心不生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如來、無所著、等正覺，出一切世間。」

@[0575a07]@爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經當名何？云何受持？」

@[0575a09]@於是，世尊告曰：「阿難！此經名為“青白蓮華喻”，汝當如是善受持誦。」

@[0575a11]@爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此青白蓮花喻經，誦習守持。所以者何？此青白蓮華喻經，如法有義，是梵行本，致通、致覺，亦致涅槃。若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」

@[0575a16]@佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。

@[0575a18]@青白蓮華喻經-[5]-第六竟-[6]-(七百三字)-[7]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第二小土城誦」六字。

[3] 「行彼」，宋、元、明三本作「彼行」。

[4] 「慧」，元、明二本作「善」。

[5] 宋、元二本無「經」字。

[6] 明本無「青白蓮華喻經第六竟」九字。

[7] 宋、元、明三本無「七百三字」四字。



====[註解]====

[一]

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

=====（九三）中阿含-[1]-穢品水淨梵志經第七(第二小土城誦)-[2]-=====

@[0575a21]@我聞如是：

@[0575a21]@一時，佛遊鬱鞞羅尼連然河岸，在阿耶和羅尼拘類樹下，初得道時。

@[0575a22]@於是，有一水淨梵志，中後[[仿佯]]-[]-往詣佛所-[3]-。世尊-[4]-遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一穢-[5]-污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉-[6]-悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心-[7]-穢、放逸心穢。若有此-[8]-二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣。染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色。如是，若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉[＊]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、[[大慢心穢]]-[一]-、憍傲心[＊]穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。

@[0575b14]@「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉[＊]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心-[9]-穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨；此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉[＊]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。

@[0575c04]@「若知邪見是心穢者，知已便斷。如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉[＊]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿一-[10]-方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心-[11]-與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」

@[0575c16]@爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」

@[0575c17]@世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」

@[0575c19]@梵志答曰：「瞿曇！彼多水河浴-[12]-者，此是世間齋潔之相-[13]-、度相[＊]、福相[＊]。瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」

@[0575c21]@爾時，世尊為彼梵志而說頌曰：

「妙好首梵志，　　若入多水河，\\
　是愚常遊戲，　　不能淨黑業。\\
　好首何往泉，　　何義多水河，\\
　人作不善業，　　清水何所益？\\
　淨者無垢穢，　　淨者常說戒，\\
　淨者清白業，　　常得清淨行。\\
　若汝不殺生，　　常不不與-[14]-取，\\
　真諦不妄言-[15]-，　　常正念正知。\\
　梵志如是學，　　一切眾生安，\\
　梵志何還家，　　家泉無所淨。\\
　梵志汝當學，　　淨洗以善法，\\
　何須弊惡水，　　但去身體垢。」\\
　梵志白佛曰：　　「我亦作是念，\\
　淨洗以善法，　　何須弊惡水。」\\
　梵志聞佛教，　　心中大歡喜，\\
　即時禮佛足，　　歸依-[16]-佛法眾。\\

@[0576a10]@梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

@[0576a12]@佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

@[0576a15]@水淨梵志經第七竟-[17]-(一千二百一十字)-[18]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第二小土城誦」六字。

[3] 宋、元、明三本無「所」字。

[4] 「世尊」，宋、元、明三本作「尊世尊」。

[5] 「穢」，巴利本作 Upakkilesa。

[6] 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]
    
[7] 「憍傲心」，大正藏原為「慢傲心」，今依據宋、元、明三本改作「憍傲心」。[＊]

[8] 「此」，元本作「比」。

[9] 「結心」，大正藏原為「心心」，今依據宋、元、明三本改作「結心」。

[10] 「一」，大正藏原為「十」，今依據宋、元、明三本改作「一」。
    
[11]「心」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

[12] 大正藏無「浴」字，今依據宋、元、明三本補上。

[13] 「相」，宋、元、明三本作「想」。[＊]

[14] 「不與」，大正藏原為「與不」，今依據宋、元、明三本改作「不與」。

[15] 「言」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「言」。

[16] 「依」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「依」。

[17] 明本無「水淨梵志經第七竟」八字。

[18] 宋、元、明三本無「一千二百一十字」七字。

====[註解]====

[] 仿佯：遊蕩；遨遊。

[一] 大慢心穢：增上慢。

[二] 

[三] 

====[對應經典]====
  * {ref>Za44.08}
  * {ref>BZa05.16}
  * {ref>Ze13.05}
  * {ref>M007}
  * {ref>Tn0051}

====[讀經拾得]====

參見 [[agama1:增壹阿含經利養品第十三#五|增壹阿含經中的二十一心結]]

====[進階辨正]====

  *[[agama1:研討：二十一心結的分類|研討：二十一心結的分類]]

=====（九四）中阿含-[1]-穢品黑比丘經第八(第二小土城誦)-[2]-=====

@[0576a18]@我聞如是：

@[0576a18]@一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。

@[0576a19]@是時，黑-[3]-比丘鹿母子常憙鬥諍，往詣佛所。世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬥諍，不稱止諍。若有一人常喜鬥諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，[[不能令得一意]]-[一]-，不能令得涅槃。

@[0576a25]@「或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能-[4]-令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

@[0576b01]@「或有一人[[犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒]]-[]-，[[不稱持戒]]-[]-。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

@[0576b07]@「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慚無愧，不稱慚愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慚無愧、不稱慚愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

@[0576b13]@「或有一人[[不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行]]-[三]-。若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

@[0576b19]@「或有一人不觀諸法，不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

@[0576b24]@「或有一人不宴坐，不稱宴坐。若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麤弊、不溫良故，令人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。如是，此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。

@[0576c13]@「或有一人不憙鬥諍，稱譽止諍。若有一人不憙鬥諍，稱譽止諍者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

@[0576c17]@「或有一人不惡欲，稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

@[0576c21]@「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。

@[0576c26]@「或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無-[5]-慚無愧，稱譽慚愧。若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無[＊]慚無愧，稱譽慚愧者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

@[0577a04]@「或有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

@[0577a08]@「或有一人觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法，稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

@[0577a12]@「或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。如是，此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。」

@[0577a28]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0577b01]@黑比丘經第八竟-[6]-(一千五百二十七字)-[7]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第二小土城誦」六字。

[3]「黑」，巴利本作 Kālaka。

[4]「能」，大正藏原為「得」，今依據高麗藏改作「能」。

[5] 宋、元、明三本無「無」字。

[6] 明本無「黑比丘經第八竟」七字。

[7] 明本無「一千五百二十七字」八字。



====[註解]====

[一] 不能令得一意：不能專心一致, 相當的南傳經文作「不導向一趣；不導向一性；不導向獨居」。

[] 犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒：毀犯禁戒、越過禁戒、不守禁戒、破壞禁戒、污染禁戒。這幾個詞都是形容破戒。

[] 不稱持戒：不稱讚持戒。

[三] 不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行：沒有敬禮同梵行者，也不稱讚敬禮同梵行者的行為。相當的南傳經文作「不是同梵行者們的承迎者、非承迎的稱讚者」。？？待確認「經勞」意義。

====[對應經典]====
  * {ref>A10.087}

====[讀經拾得]====

=====（九五）中阿含-[1]-穢品住法經第九(第二小土城誦)-[2]-=====

@[0577b04]@我聞如是：

@[0577b04]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

@[0577b05]@爾時，世尊告諸比丘：「[[我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住]]-[]-。云何退善法不住、不增？比丘者，若有[[篤信]]-[]-、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，[[阿含]]-[一]-及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、不住-[3]-，是謂增善法不退、不住。

@[0577b16]@「比丘者作如是觀，必多所饒益：『我為多行增-[4]-伺，為多行無增[＊]伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行[[睡眠纏]]-[二]-，為多行無睡眠纏？我為多行掉-[5]-貢高，為多行無掉[＊]貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行[[身諍]]-[]-，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？』

@[0577b26]@「若比丘觀時，則知我多行增[＊]伺、瞋恚心、睡眠纏、掉[＊]貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，[[正念]][[正智]]，[[忍不令退]]-[三]-。[[猶人為火燒頭、燒衣]]-[四]-，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。

@[0577c04]@「若比丘觀時，則知我多行無增-[6]-伺、-[7]-無瞋恚心、無睡眠纏、無掉[＊]貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極-[8]-精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故-[9]-，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

@[0577c13]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

@[0577c14]@住法經第九竟-[10]-(六百三十一字)-[11]-

====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第二小土城誦」六字。

[3] 「不住」，元本作「是謂」。

[4] 「增」，宋本作「憎」。[＊]

[5] 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

[6]「增」，大正藏原為「貪」，宋本作「憎」，元、明二本作「增」，今依據元、明二本改作「增」。[＊]

[7] 大正藏在「無」字之前有一「若」字，今依據高麗藏刪去。

[8] 宋、元、明三本無「極」字。

[9] 「故」，宋、元、明三本作「方」。

[10] 明本無「住法經第九竟」六字。

[11] 宋、元、明三本無「六百三十一字」六字。



====[註解]====

[] 我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住：我說退失善法者，善法不維持、不增進；我說維持善法者，善法不退失、不增進；我說增進善法者，善法不退失、不維持。

[] 篤信：堅定的信心。

[一] 阿含：音譯自 agama，義譯是「傳（承）」，指釋迦牟尼佛所傳來的法。

[二] 睡眠纏：即五蓋中的「睡眠蓋」，被睡眠纏覆於心。

[] 身諍：暴躁的行為；由身體行動產生諍論的行為，例如與人爭吵。相當的南傳經文作「身暴躁」。

[三] 忍不令退：安住在修行上，不讓修行退步。

[四] 猶人為火燒頭、燒衣：猶如有人被火燒著了頭、燒著了衣服。

====[對應經典]====

  * {ref>A10.053}

參考南傳《增支部尼柯耶》〈第十集〉第17、18經Nātha經？？

====[讀經拾得]====

  ***如何愈修愈好？**

要如何愈修愈好？本經教我們的次第為：增加善法=>知道心的狀態（煩惱與善法）=>採用方法滅去煩惱。

第一段經文的意義類似於：「學如逆水行舟，不進則退」。善法要不就是增進、要不就是維持、要不就是退失，因此要修行增加善法。增加善法而能有自知之明，知道自己的狀態，包含煩惱的狀態以及善法的狀態。知道有哪些煩惱，則可採用方法，精進修行，正念正智，以滅去煩惱。

因此本經也可說提供了「四正勤」（正確地勤奮於四個層面：已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長）的一種具體實踐方法。因此本經所教能夠愈修愈好的方法只是舉例，而非唯一的標準，像《雜阿含經》卷三十一[[agama:雜阿含經卷第三十一#八七九|第879經]]也提供另一種方法，藉由善護六根、守護定相、修四念處、精進修行，來實踐「四正勤」。和本經相較，兩經提供的實踐方法都重視精勤不退、正念（四念處）、正智（善護六根），以及採用方法滅去煩惱（三十七道品）。

  ***應增加的七種善法**

本經說比丘應增加的善法包括(1)篤信、(2)禁戒、(3)博聞、(4)布施、(5)智慧、(6)辯才，(7)阿含及其所得。

前五者即「在家五法」（信、戒、聞、施、慧），也就是佛教徒應該具足的五個條件。出家人還要弘揚佛法，因此也要(6)練習辯才，以及(7)增加對經文的理解。

  ***觀心省查的十二個項目**

本經教導佛弟子要觀心省察的項目有：(1)貪欲（增伺）、(2)瞋恚、(3)昏沉與睡眠（睡眠纏）、(4)掉舉（掉貢高）、(5)疑、(6)身諍、(7)行穢污心、(8)信、(9)精進、(10)念、(11)定、(12)慧。

前五項為五蓋（五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱），第六項代表有煩惱的身行，第七項是有煩惱的心行。這七項可說含攝一切的煩惱，因為五蓋之外的煩惱姑且都可算入第六項、第七項中。

後五項為五根（如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本），有了五根能夠增上種種其他的善法。

也就是說，觀察自心時，要覺知五蓋等身心的煩惱（前七項），然後進一步覺知五根等善法（後五項）。修行得力時，前七項要愈來愈少，後五項要愈來愈多。

這跟修四念處時心念處以及法念處的部分修行內容相似：

修心念處時，要覺知當下心念是有貪、無貪、有瞋、無瞋、有癡、無癡等等狀態，客觀地分析心念的變化，不只要知道什麼時候做錯了，也要知道什麼時候做對了，兩者對心念處都一樣重要。正如照鏡子能讓人發現要如何增進自己的外貌，照見自己的心鏡能讓人發現如何增進心的狀態。

修法念處在觀察五蓋時，要知道五蓋的有與無，認出一個蓋現前的同時，也應該認出導致生起這個蓋的原因，以及能除去它的原因，自然就能找到調伏五蓋的方法，而愈修愈好。

相當的南傳經文中所列出的觀心省察的項目略有不同，而為：(1)貪婪、(2)瞋害心、(3)惛沈睡眠、(4)掉舉、(5)疑、(6)無憤怒、(7)心不被污染、(8)內在法的欣悅、(9)得到內心的止、(10)得到觀法增上慧。

雖然項目及數量都不同，在修行的原理上則一致：前半為煩惱、後半為善法，都要觀察有與無。修行得力時，前半要愈來愈少，後半要愈來愈多。南北傳所列舉項目的不同，也應證了前面提到本經所教的方法只是舉例，並非唯一的標準。

=====（九六）中阿含-[1]-穢品無經第十(第二小土城誦)-[2]-=====

@[0577c16]@我聞如是：

@[0577c16]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

@[0577c17]@爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，已聞法者便忘失，[[若使有法本所修行、廣布誦習、慧之所解，彼不復憶，知而不知]]-[]-。諸賢！是謂比丘、比丘尼[[淨法衰退]]-[]-。

@[0577c21]@「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉增。

@[0577c25]@「諸賢！比丘者當作如是觀：『我為有增[＊]伺，為無有增[＊]伺？我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？我為有掉[＊]貢高，為無有掉[＊]貢高？我為有疑惑，為無有疑惑？我為有身諍，為無有身諍？我為有穢污心，為無有穢污心？我為有信，為無有信？我為有進，為無有進？我為有念，為無有念？我為有定，為無有定？我為有惡慧，為無有惡慧？』

@[0578a04]@「諸賢！若比丘觀時，則知我有增[＊]伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有掉[＊]貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無定，有惡慧者。諸賢！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令-[3]-退。諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。

@[0578a12]@「諸賢！若比丘觀時，則知我無增[＊]伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉[＊]貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速-[4]-求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

@[0578a21]@尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

@[0578a23]@無經第十竟-[5]-(五百六十八字)-[6]-

中阿含-[7]-穢品第三-[8]-竟-[9]-(萬六千一百四十字)-[10]-

中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)-[11]-(第二小土城誦)-[12]-



====[校勘]====

[1] 明本無「中阿含」三字。

[2] 明本無「第二小土城誦」六字。

[3] 「令」，宋、元二本作「念」。

[4] 宋、元、明三本無「速」字。

[5] 明本無「無經第十竟」五字。

[6] 宋、元、明三本無「五百六十八字」六字。

[7] 明本無「中阿含」三字。

[8] 「三」，明本作「八」。

[9] 大正藏原將「中阿含穢品第三竟(萬六千一百四十字)」置於卷末，今依據宋、元、明三本改置於「中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)(第二小土城誦)」之前行。

[10] 宋、元、明三本無「萬六千一百四十字」八字。

[11] 宋、元、明三本無「八千六百五十八字」八字。

[12] 大正藏原將「第二小土城誦」六字置於「中阿含穢品第三竟(萬六千一百四十字)」後，今依據宋、元二本改置於「中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)」後，明本無「第二小土城誦」六字。


====[註解]====

[] 若使有法本所修行、廣布誦習、慧之所解，彼不復憶，知而不知：如果使得有佛法是本來已經在修行、多作誦念學習、以智慧理解了，這些佛法不再記得，原先知道的變成不知道了。

[] 淨法衰退：在正法上退步。相當的南傳經文作「退失法」。

====[對應經典]====
  * {ref>A10.055}

====[讀經拾得]====

佛陀表示聽聞佛法要能不忘，才能在正法上進步。「未聞法者便得聞」即要學習佛法，「已聞法者不忘失」即要複習佛法。

從學佛「聞、思、修」的次第來看，要先「聞」法，「未聞法者便得聞」，依據所聞法「思」考、消化、吸收，也有助於「已聞法者不忘失」，才能接著正確地修行。

聞法後，要如何才能愈修愈好？接下來的段落即跟前一經相同。