======雜阿含經卷第三十八======

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

=====[導讀：比丘相應 (1/2)]=====

《雜阿含經》「比丘相應」的內容為本卷和卷三十九第1081~1083經，是和比丘眾有關的經文。

佛教僧團接納各種誠心出家的人，不管其出身、種姓，比丘有帥的、有醜的，有佛陀的親戚、有不認識的人，有合群的、有獨住的。不管這些比丘的身分背景如何，佛陀只管他們是否持戒、如法修行、證得涅槃。


=====（一〇六二）@@[0276a09]@@=====

@[0276a09]@如是我聞：

@[0276a09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0276a10]@時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，[[正信非家，出家學道]]，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

@[0276a12]@爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者盡諸有漏，[[無漏]]-[]-[[心解脫]]、[[慧解脫]]，[[現法]]-[]-自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：

「寂靜盡諸漏，　　比丘莊嚴好，\\
　離欲斷諸結，　　涅槃不復生。\\
　持此[[最後身]]-[]-，　　摧伏魔怨敵。」\\

@[0276a21]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

====[註解]====

[] 無漏：斷盡煩惱。

[] 現法：這一生。(卷32，33，34，35，37 皆有此詞)

[] 最後身：生死輪迴中最後一世的身體。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.01}
  * {ref>S21.05}

====[讀經拾得]====

=====（一〇六三）@@[0276a22]@@=====

@[0276a22]@如是我聞：

@[0276a22]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0276a23]@時，有[[異比丘]]形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。

@[0276a24]@爾時，世尊[[四眾]]-[]-圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」

@[0276a27]@爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」

@[0276a29]@諸比丘白佛：「唯然，已見。」

@[0276b01]@佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，[[斷諸有結]]-[]-，正智，心善解脫。諸比丘！-{勿以貌取人}--<汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。>-」

@[0276b05]@彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

@[0276b06]@爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」

@[0276b07]@比丘白佛：「唯然，已見。」

@[0276b07]@佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時，世尊即說偈言：

「飛鳥及走獸，　　莫不畏師子，\\
　唯師子獸王，　　無有與等者。\\
　如是智慧人，　　雖小則為大，\\
　-<莫取其身相，　　而生輕慢心。>-\\
　何用巨大身，　　多肉而無慧，\\
　此賢勝智慧，　　則為上士夫。\\
　離欲斷諸結，　　涅槃永不生，\\
　持此最後身，　　摧伏眾魔軍。」\\

@[0276b19]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

====[註解]====

[] 四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

[] 斷諸有結：「結」為結使；煩惱。已斷除所有的煩惱。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.02}
  * {ref>S21.06}

====[讀經拾得]====

本經說明不應以貌取人，外貌醜陋的比丘也可能是已證漏盡的阿羅漢。

=====（一〇六四）@@[0276b20]@@=====

@[0276b20]@如是我聞：

@[0276b20]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0276b21]@爾時，[[提婆達多]]-[1]--[]-有利養起，[[摩竭陀]]王[[阿闍世-[2]-毘提希子]]-[]-日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百[[釜]]-[]-食，供養提婆達多，提婆達多將五百人[[別眾]]-[]-受其供養。

@[0276b25]@時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，[[舉]]衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。」

@[0276c02]@佛告諸比丘：「汝等莫[[稱是]]-[]-提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如[[芭蕉、竹、蘆-[3]-，生果即死]]-[]-，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如[[駏驉]]-[]-，受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」爾時，世尊即說偈言：

「芭蕉生果死，　　竹蘆-[4]-實亦然，\\
　駏驉坐妊-[5]-死，　　士以貪自喪。\\
　常行非義行，　　[[多知不免愚]]-[]-，\\
　善法日損減，　　莖枯根亦傷。」\\

@[0276c16]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「提婆達多」，巴利本作 Devadatta。

[2] 「阿闍世」，巴利本作 Ajātasattu.

[3] 「蘆」，宋本作「籚」。

[4] 「蘆」，宋、元二本作「籚」。

[5] 「妊」，聖本作「任」。


====[註解]====

[] 提婆達多：阿難尊者的兄長，佛陀的堂兄弟，曾加入佛教僧團，在修成神通後貪取名利而自立教團，吸收阿闍世王的供養，與佛陀為敵。

[] 阿闍世毘提希子：即阿闍世王，優婆塞名，摩竭陀國王舍城的統治者，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希（毘提希）夫人，在懷胎時命相師都說此兒會害其父，因此名為阿闍世，意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子，卻結交惡友提波達多，囚禁父母，自立為王，併吞諸小國，建立統一印度的基礎，並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀，成為佛教的大護法，並在佛滅後護持第一次的經典結集。又譯為「韋提希子阿闍世」。

[] 釜：鍋。讀音同「府」。

[] 別眾：不和僧團一起行動，如另行拖鉢，另外受供養等等。

[] 稱是：贊成、肯定。

[] 芭蕉、竹、蘆，生果即死：芭蕉在開花結果採收過後會自然死亡，竹子在開花結子後會整叢死亡，蘆葦在開花結子之後，地上部分會枯萎。

[] 駏驉：讀音同「巨虛」。母驢與公馬交配所生的雜交種，似騾而小，無法生育。

[] 多知不免愚：看似聰明的做法，實則是愚笨的行為。

====[對應經典]====

  * [[agama:雜阿含經卷第四十九#一三一六|《雜阿含經》卷四十九第1316經]]。
  * {ref>BZa09.18}
  * {ref>BZa15.18}
  * {ref>BZa01.03}
  * [[agama1:增壹阿含經壹入道品第十二#七|《增壹阿含經》卷五〈壹入道品12〉第7經]]。
  * [[agama1:增壹阿含經地主品第二十三#七|《增壹阿含經》卷十三〈地主品23〉第7經]]。
  * {ref>S02.02.05}
  * {ref>S06.02.02}
  * {ref>S17.35}
  * {ref>S17.36}
  * {ref>A04.068}
  * {ref>Cv-G}

====[讀經拾得]====

=====（一〇六五）@@[0276c17]@@=====

@[0276c17]@如是我聞：

@[0276c17]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0276c18]@爾時，舍衛國有[[手比丘]]-[]-是[[釋氏子]]-[]-，在舍衛國命終。

@[0276c19]@時，有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋氏-[1]-子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城，乞食還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何？世尊！手比丘命終，當生何處？云何受生？後世云何？」

@[0276c26]@佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣[[泥犁]]中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，[[釋種子]]手比丘生惡趣泥犁中。」爾時，世尊即說偈言：

「貪欲瞋恚癡，　　結縛士夫心，\\
　[[內發還自傷]]-[]-，　　猶如竹蘆-[2]-實。\\
　無貪恚癡心，　　是說為黠慧，\\
　[[內發不自傷]]-[]-，　　是名為[[勝士]]-[3]--[]-。\\
　是故當離貪，　　瞋恚癡冥心，\\
　比丘智慧明，　　苦盡般涅槃。」\\

@[0277a08]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 大正藏無「氏」字，今依據聖本補上。

[2] 「蘆」，宋本作「籚」。

[3] 「士」，大正藏原為「出」，今依據元、明二本改作「士」。


====[註解]====

[] 手比丘：比丘名，《十誦律》記載他「無慚無愧犯見聞疑罪，先自言犯後言不作」。又譯為「象首比丘」。

[] 釋氏子：釋迦族人。

[] 內發還自傷：指內心升起的三毒，返回來傷害自己。

[] 內發不自傷：指已經消滅了內心升起的三毒，不會傷害自己。相當的《別譯雜阿含經》經文作「不害於己身」。

[] 勝士：能持淨戒的人；已戰勝三毒的人。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.04}
  * {ref>S03.01.02}
  * {ref>S03.03.03}

====[讀經拾得]====

=====（一〇六六）@@[0277a09]@@=====

@[0277a09]@如手比丘，難陀修多羅亦如是說。

====[校勘]====




====[註解]====

[一] 

[二] 

[三] 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.05} => 這不對，要去掉。

====[讀經拾得]====

=====（一〇六七）@@[0277a10]@@=====

@[0277a10]@如是我聞：

@[0277a10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0277a11]@爾時，尊者難陀是[[佛姨母子]]-[]-，好著好衣，染色，[[擣治光澤]]-[]-，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。

@[0277a13]@時，有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。」

@[0277a16]@爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：『難陀！大師語汝。』」

@[0277a17]@時，彼比丘受世尊教，往語-[1]-難陀言：「世尊語汝。」

@[0277a18]@難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。

@[0277a19]@佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」

@[0277a21]@難陀白佛：「實爾，世尊！」

@[0277a21]@佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓-[2]-出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴姓-[3]-出家，應作[[阿練若]]-[]-，乞食，著[[糞掃衣]]，常應讚歎著糞掃衣，常-[4]-處山澤，不顧五欲。』」

@[0277a26]@爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：

「難陀何見汝，　　修習阿蘭若，\\
　家家行乞食，　　身著糞掃衣，\\
　樂處於山澤，　　不顧於五欲。」\\

@[0277b04]@佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「言難陀大師語汝時彼比丘受世尊教往語」十七字，聖本作「言難陀大師」，宋、元、明三本作「難陀言世尊」

[2] 「姓」，聖本作「性」。

[3] 「姓」，宋、元、明三本作「姓好」。

[4] 「常」，宋、元、明、聖四本作「當」。


====[註解]====

[] 佛姨母子：難陀為佛陀父淨飯王，和佛陀生母之姊妹，摩訶波闍波提所生，故稱為姨母之子；為佛陀異母弟。

[] 擣治光澤：搥打衣服，使其光鮮亮麗。

[] 阿練若：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯為「阿蘭若」、「空閑」、「空閑處」、「無事」。



====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.06} => 應該改為 {ref>BZa01.05}
  * [[agama1:增壹阿含經慚愧品第十八#六|《增壹阿含經》卷九〈慚愧品18〉第6經]]。
  * {ref>S21.08}

====[讀經拾得]====

難陀在經過佛陀的告誡後，一改態度而用心修行，因此在卷十一第275經中佛陀稱讚他「而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正智成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白」。

=====（一〇六八）@@[0277b06]@@=====

@[0277b06]@如是我聞：

@[0277b06]@一時，佛在-[1]-舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0277b07]@爾時，尊者[[低沙]]-[]-自念，我是[[世尊姑子兄弟]]-[]-故，不修恭敬，無所[[顧錄]]-[]-，亦不畏懼，[[不堪諫止]]-[]-。

@[0277b09]@時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故-[2]-，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」

@[0277b12]@爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝。』」

@[0277b14]@時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝。」

@[0277b15]@低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。

@[0277b16]@佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』不？」

@[0277b18]@低沙白佛：「實爾，世尊！」

@[0277b18]@佛告低沙：「汝不應爾，汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」爾時，世尊即說偈言：

「善哉汝低沙，　　離瞋恚為善，\\
　莫生瞋恚心，　　瞋恚者非善。\\
　若能離瞋慢，　　修行軟下心，\\
　然後於我所，　　修行於梵行。」\\

@[0277b26]@佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「在」，聖本作「住」。

[2] 「故」，聖本無「故」字。


====[註解]====

[] 低沙：比丘名，又譯為「底沙」、「窒師」。

[] 世尊姑子兄弟：低沙為佛陀父淨飯王之妹，阿彌多質多𡆗所生，故為佛陀姑母之子；為佛陀（姑）表兄弟。

[] 顧錄：顧慮；顧念。

[] 不堪諫止：不能接受勸諫、告誡。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.07}
  * {ref>S21.09}

====[讀經拾得]====

====[進階辨正]====

[[什麼是「顧錄」]]

=====（一〇六九）@@[0277b28]@@=====

@[0277b28]@如是我聞：

@[0277b28]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0277b29]@時，有尊者毘舍佉般闍梨子-[1]-，集[[供養堂]]，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯-[2]-正，隨智慧說，聽者樂聞，[[無所依說]]-[]-，顯現深義，令諸比丘一心專聽。

@[0277c03]@爾時，世尊[[入晝-[3]-正受]]-[]-，以[[淨天耳過於人耳]]-[]-，聞說法聲，[[從三昧起]]-[]-，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉般闍梨子：「善哉，善哉，毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當[[數數]]為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊即說偈言：

「若不說法者，　　愚智雜難分，\\
　此愚此智慧，　　無由自顯現，\\
　善說清涼法，　　因說智乃彰，\\
　說法為明照，　　光顯大仙幢，\\
　善說為仙幢，　　法為羅漢幢。」\\

@[0277c17]@佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「毘舍佉般闍梨子」，巴利本作 Visākha, Pañcālaputta。

[2] 「辯」，聖本作「辨」。

[3] 「晝」，元、明、聖三本作「盡」。[＊]


====[註解]====

[] 無所依說：此處指不為利養、恭敬、名望、稱譽等等而說法。

[] 入晝正受：在白天入定。「正受」字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。

[] 淨天耳過於人耳：

[] 從三昧起：從入定中起。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.08}
  * {ref>S21.07}
  * {ref>A04.048}

====[讀經拾得]====

=====（一〇七〇）@@[0277c19]@@=====

@[0277c19]@如是我聞：

@[0277c19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0277c20]@時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘，出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。

@[0277c22]@時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時有眾多比丘，集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」

@[0277c26]@爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」

@[0277c27]@彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」

@[0277c28]@爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得[[四增心法]]-[]-，正受現法安樂住，[[不勤而得]]-[]-。[[若彼本心所為]]-[]-，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：

「[[非下劣方便]]-[]-，　　薄德少智慧，\\
　正向於涅槃，　　免脫煩惱[[鏁]]。\\
　此賢年少者，　　逮得[[上士]]-[]-處，\\
　離欲心解脫，　　涅槃不復生。\\
　持此最後身，　　摧伏眾魔軍。」\\

@[0278a11]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====



====[註解]====

[] 四增心法：四種提升的心境，指四禪。又譯為「四種增上心法」、「四增上心」。相當的南傳經文作「增上心與在當生中為樂住處之四種禪」。

[] 不勤而得：不費力就能獲得。

[] 若彼本心所為：如同他當初出家時想要做的。也就是指出家時想的：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家為究竟無上梵行，現法作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

[] 非下劣方便：不是隨便的努力。指不是隨便的努力，就能擺脫煩惱鎖。

[] 上士：上等人；已解脫煩惱的人。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.09}
  * {ref>S21.04}

====[讀經拾得]====

本經記載一位出家不久的年輕比丘，沒有熱心地參與團體活動（幫助別的比丘作衣），只自顧自的修行。世俗上雜事通常要新人多做些，或許因此有的比丘認為他不合群，而向佛陀告狀。佛陀則告知大眾其實這位年輕比丘已證得四禪及四果，而不是一般新鮮人了。

本經也呼應前面第1063經所說的勿以貌取人，以為年輕的比丘就沒有修行，也可見佛陀對於自證境界的重視遠勝於對外相的要求。

=====（一〇七一）@@[0278a12]@@=====

@[0278a12]@如是我聞：

@[0278a12]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0278a13]@時，有比丘名曰上座-[1]--[2]-，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨坐禪思。

@[0278a15]@時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上座[＊]，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」

@[0278a19]@爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上座[＊]比丘所，語上座[＊]比丘言：『大師告汝。』」

@[0278a20]@比丘受教，詣上座[＊]比丘所，白言：「尊者！大師告汝。」

@[0278a22]@時，上座[＊]比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

@[0278a23]@爾時，世尊告上座[＊]比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」

@[0278a25]@上座[＊]比丘白佛：「實爾，世尊！」

@[0278a26]@佛告上座[＊]比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」

@[0278a27]@上座[＊]比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」

@[0278a29]@佛告上座[＊]比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘-<前者枯乾，後者滅盡，中無貪、喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸[[有愛]]-[]-，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者。>-」爾時，世尊即說偈言：

「悉映於一切，　　悉知諸世間，\\
　不著一切法，　　悉離一切愛，\\
　如是樂住者，　　我說為一住。」\\

@[0278b09]@佛說此經已，尊者上座[＊]聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

[2] 「上座」，巴利本作 Thera。


====[註解]====

[] 有愛：對存在的渴愛。這裡的「有」即是十二因緣中的「有」支，指「生命的存在」。

 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.10}
  * {ref>S21.10}

====[讀經拾得]====

卷十三第309經的意義相同，佛陀開示如何是第一等中的第一名的住：「彼云何第二住？云何一一住？」[……] 佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 88, c21-p. 89, a6)

=====（一〇七二）@@[0278b11]@@=====

@[0278b11]@如是我聞：

@[0278b11]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0278b12]@時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有[[本二]]-[1]--[]-，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔-[2]-，抱其兒來詣[[祇洹]]-[]-，至僧迦藍比丘房前。

@[0278b17]@爾時，尊者僧迦藍出房[[露地]]-[]-經行。時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」

@[0278b19]@時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。

@[0278b20]@時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，言-[3]-：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」

@[0278b23]@尊者僧迦藍亦不顧視其子。

@[0278b24]@彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉，沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。

@[0278b27]@爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：

「來者不歡喜，　　去亦不憂慼。\\
　於世間和合-[4]-，　　解脫不染著。\\
　我說彼比丘，　　為真婆羅門。\\
　來者不歡喜，　　去亦不憂慼。\\
　不染亦無憂，　　二心俱寂靜，\\
　我說是比丘，　　是真婆羅門。」\\

@[0278c06]@佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「本二」，巴利本作 Purāṇadutiyaka。

[2]「瓔」，聖本作「纓」。

[3] 「言」，聖本作「告言」。

[4]「合」，大正藏原為「舍」，今依據前後文改作「合」。
====[註解]====

[] 本二：昔日之第二者，指出家前的妻子。

[] 祇洹：即「祇樹給孤獨園」，佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。其中「洹」讀音同「還」，是梵語中「林」的音譯。

[] 露地：戶外沒有遮蔽物的地方。



====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.11}
  * {ref>ThaG-G}
  * {ref>Ud-D}

====[讀經拾得]====

  * 本經和[[agama1:增壹阿含經邪聚品第三十五#一〇|《增一阿含經》卷二十七〈邪聚品35〉第10經]]相似度蠻高的，可對讀。

=====（一〇七三）@@[0278c08]@@=====

@[0278c08]@如是我聞：

@[0278c08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0278c09]@爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」作是念已，[[晡時]][[從禪覺]]，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？』」

@[0278c17]@佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，[[成就真實法]]-[]-，[[盡形壽]]-[]-不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形-[1]-壽不殺，乃至不飲酒。』阿難！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時，世尊即說偈言：

「非根莖華香，　　能逆風而熏，\\
　唯有善士女，　　持戒清淨香。\\
　逆順滿諸方，　　無不普聞知，\\
　[[多迦羅]]-[2]--[]-[[栴檀]]-[3]-，　　[[優鉢羅]]-[]-[[末利]]-[]-。\\
　如是比諸香，　　戒香最為上，\\
　栴檀等諸香，　　所熏少分限。\\
　唯有戒德香，　　流熏上昇天，\\
　斯等淨戒香，　　不放逸[[正受]]。\\
　正智等解脫，　　魔道莫能入，\\
　是名安隱道，　　是道則清淨。\\
　正向妙禪定，　　斷諸魔[[結縛]]。」\\

@[0279a10]@佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「形」，宋、元、明、聖四本無「形」字。

[2]「多迦羅」，巴利本作 Taggara。

[3] 「栴檀」，巴利本作 Candana。


====[註解]====

[] 成就真實法：行為正直善良。其中「真實法」指正法。相當的南傳經文作「是持戒的人、具善法的人」，相當的《佛說戒香經》經文作「持佛淨戒，行諸善法」。

[] 盡形壽：終身；一輩子。

[] 多迦羅：又作多揭羅香、多伽留香、多伽婁香、多劫羅香。意譯作根、不沒、木香。多伽羅香係採自多伽羅樹所製成之香。然亦有將多伽羅香視為與零陵香（即由生於零陵山谷之薰草所製成之香）相同者。

[] 優鉢羅：青蓮花。

[] 末利：茉莉花。又譯為「摩利沙華」。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.12}
  * [[agama1:增壹阿含經地主品第二十三#五|《增壹阿含經》卷十三〈地主品23〉第5經]]。
  * {ref>Dhp54}
  * {ref>A03.079}
  * {ref>Tn0116}
  * {ref>Tn0117}

====[讀經拾得]====

為什麼此經問題中是舉根、莖、花這三香？

有根才能長出莖，有莖才能開花，才能結果。這三者是次第的關係。而在佛法中，戒是修行的基礎，有戒才能生定、發慧，也是次第的關係。

在經文本文內只提到「五戒」，但在偈子中可說提到了後續：

　斯等淨戒香， =戒\\
　不放逸正受。 =定\\
　正智等解脫， =慧\\
　魔道莫能入，

　是名安隱道，\\
　是道則清淨。\\
　正向妙禪定， =因戒生定\\
　斷諸魔結縛。 =因定發慧\\

另外，香花可以供佛，燃香也可莊嚴道場。但對於佛陀來說，有人「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」，才是對佛陀最好的供養。因此將「香」和「戒」拿在一起比較，有多重的意義。

至於為什麼只提到五戒？這是因為在家戒、出家戒，都包含了五戒，五戒是個開始。從偈中可看出，本經要表達的不僅限於五戒，而是可延伸至具足戒、定、慧的修行解脫。

花香只能在三界之中，而基於持戒而得到的解脫，卻能斷諸魔結縛，超出三界，自然遠遠勝於花香了。

=====（一〇七四）@@[0279a12]@@=====

@[0279a12]@如是我聞：

@[0279a12]@一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱，皆是古昔[[縈髮]]-[1]--[]-出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到善建立-[2]-支-[3]-提-[4]-杖林-[5]-中住。

@[0279a16]@摩竭提王[[瓶沙]]-[6]--[]-聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支[＊]提杖林中住，與諸小王群臣翼-[7]-從，車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數，摩竭提婆羅門長者悉皆從。

@[0279a20]@王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠却蓋，除扇去劍刀-[8]-，脫革屣，到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」

@[0279a25]@佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」

@[0279a26]@時，瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足，次第而坐。

@[0279a28]@時，[[欝鞞羅迦葉]]-[9]--[]-亦在座中。

@[0279a28]@時，摩竭提婆羅門長者作是念：「為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？」

@[0279b02]@爾時，世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念，即說偈而問言：

「欝鞞羅迦葉，　　於此見何利，\\
　棄汝先所奉，　　事火等眾事。\\
　今可說其義，　　捨事火之由-[10]-。」\\

@[0279b07]@欝鞞迦葉說偈白佛：

「錢財等滋味，　　女色五欲果，\\
　觀察未來受，　　斯皆大垢穢，\\
　是故悉棄捨，　　先諸奉火事。」\\

@[0279b11]@爾時，世尊復說偈問言：

「汝不著世間，　　錢財五色味，\\
　復何捨天人，　　迦葉隨義說。」\\

@[0279b14]@迦葉復以偈答世尊言：

「見道離有餘，　　寂滅無餘跡，\\
　無所有不著，　　無異趣異道。\\
　是故悉棄捨，　　先修奉火事，\\
　大會等受持，　　奉事於水火。\\
　愚癡沒-[11]-於中，　　志求解脫道，\\
　盲無智慧目，　　向生老病死。\\
　不見於正路，　　永離生死道，\\
　今始因世尊，　　得見[[無為]]道。\\
　大龍所說力，　　得度於彼岸，\\
　牟尼廣濟度，　　安慰無量眾。\\
　今始知瞿曇，　　真諦超出者。」\\

@[0279b26]@佛復說偈歎迦葉言：

「善哉汝迦葉，　　先非惡思量，\\
　次第分別求，　　遂至於勝處。\\

@[0279b29]@「汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」

@[0279b29]@時，欝鞞羅迦葉即入正受，以[[神足]]-[]-力向於東方，上昇虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入[[火三昧]]-[]-，[[舉身洞然]]-[]-，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」

@[0279c07]@佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」

@[0279c08]@時，欝鞞羅迦葉還復故坐。

@[0279c09]@爾時，摩竭提婆羅門長者作是念：「欝鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。」

@[0279c11]@佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

====[校勘]====

[1] 「縈髮」，巴利本作 Jatila。

[2] 「善建立」，巴利本作 Supatiṭṭha。

[3] 「支」，聖本作「枝」。[＊]

[4] 「支提」，巴利本作 Cetiya。

[5] 「杖林」，巴利本作 Laṭṭhivana。

[6] 「瓶沙」，Bimbisāra。

[7] 「翼」，大正藏原為「羽」，今依據元、明、聖三本改作「翼」。

[8] 「刀」，宋、元、明三本作「方」。

[9] 「欝鞞羅迦葉」，巴利本作 Uruvelā Kassapa。

[10] 「由」，聖本作「田」。

[11] 「沒」，聖本作「設」。


====[註解]====

[] 縈髮：「縈」讀音同「盈」，將頭髮盤於頭頂或腦後成一個髮髻。此指縈髮外道。

[] 瓶沙：優婆塞名，是摩竭提國的國王，阿闍世王的父親。悉達多太子出家後曾行經摩竭提國王舍城，瓶沙王見到他很歡喜，表示願意讓半個國家給悉達多太子，要他別出家了。悉達多太子沒有接受，瓶沙王就預約他成道後到王舍城接受供養。曾建立迦蘭陀竹園，供養三寶，後被太子阿闍世篡位而死在獄中。《長阿含經》卷五第4經闍尼沙經記載他命終後往生為毘沙門天王的太子。又譯為「頻婆娑羅」。

[] 欝鞞羅迦葉：摩竭提國欝鞞羅（「木瓜」的音譯）村的迦葉，和大迦葉尊者不同人，是最早隨佛出家的外道大師。他帶領五百位弟子在連若河旁修行，佛陀經過時借住附近有惡龍的石窟，收服了惡龍，讓欝鞞羅迦葉驚訝，在一番較量後帶著所有弟子隨佛出家。江迦葉、象迦葉是他的弟弟，各帶領三百位、二百位弟子修行，都跟著出家，證阿羅漢，詳見《增壹阿含經》卷十四〈高幢品 24〉第5經。佛陀稱讚他「將護聖眾，四事供養」第一。又譯為「優留毘迦葉」、「優毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」。

[] 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。

[] 火三昧：以火為專注對象（所緣）所成就的定境，入這種定時，身體能發出火燄。又譯為「火光三昧」。

[] 舉身洞然：整個身體都是熊熊燃燒的火。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.13}
  * {ref>Mvg-L}

====[讀經拾得]====

=====（一〇七五）@@[0279c14]@@=====

@[0279c14]@如是我聞：

@[0279c14]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0279c15]@時，有[[陀驃摩羅子]]-[1]--[]-，舊住王舍城，[[典知]]-[]-眾僧飲食，床座隨次差請，不令越次。

@[0279c16]@時，有[[慈地-[2]-比丘]]-[]-，[[頻三過次]]-[]-得[[麤食]]-[]-處，食時辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事？」

@[0279c20]@時，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅-[3]-，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不[[顧眄]]-[]-，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨-[4]-！何故不見顧眄，不共言語？」

@[0279c25]@慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」

@[0279c27]@比丘尼言：「當如何？」

@[0279c27]@慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法[[不類]]-[]-，共我作非梵行[[波羅夷]]-[]-罪。』我當證言：『如是，世尊！如妹所說。』」

@[0280a01]@比丘尼言：「阿梨[＊]！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」

@[0280a02]@慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」

@[0280a04]@時，比丘尼[[須臾]]默念，而作是言：「阿梨[＊]！欲令我爾，當從其教。」

@[0280a05]@慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」

@[0280a06]@時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子，於我所作非梵行，波羅夷罪。」

@[0280a10]@慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」

@[0280a11]@爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。

@[0280a12]@爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」

@[0280a13]@陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」

@[0280a14]@佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何？」

@[0280a15]@陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」

@[0280a16]@佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時，汝-[5]-今憶念，當言憶念；[[不憶念]]-[]-，當言不憶念。」

@[0280a18]@陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」

@[0280a19]@爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！[[不善不類]]-[]-，是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹-[6]-所說。』」

@[0280a22]@佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅睺羅，共我作非梵行，波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如妹[*]所說，我先亦知』者，汝當云何？」

@[0280a26]@羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」

@[0280a28]@佛言-[7]-：「羅睺羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語？」

@[0280b01]@爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以[[自言滅]]-[]-，慈地比丘僧當[[極善呵諫教誡]]-[]-：『汝云何見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。

@[0280b05]@爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何見？何處見？何因往見？」

@[0280b08]@如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」

@[0280b12]@爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」

@[0280b16]@爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡？以因飲食故，知而妄語。」爾時，世尊即說偈言：

「若能捨一法，　　知而故妄語，\\
　不計於後世，　　無惡而不為。\\
　寧食熱鐵丸，　　如熾然炭火，\\
　不以犯禁戒，　　而食僧[[信施]]-[]-。」\\

@[0280b23]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「陀驃摩羅子」，巴利本作 Dabba Mallaputta。

[2] 「慈地」，巴利本作 Mettiyabhummajakā。

[3] 「蜜多羅」，巴利本作 Mettiyā。

[4] 「阿梨」，元、明二本作「阿闇梨」，聖本作「阿闍梨」。[＊]

[5] 「汝」，宋、元、明、聖四本作「如」。

[6]「妹」，大正藏原為「姝」，今依據前後文改作「妹」。[＊]

[7] 「言」，宋、元、明、聖四本作「告」。


====[註解]====

[] 陀驃摩羅子：比丘名，少年出家後證阿羅漢，得六神通，在王舍城負責為僧團分派、管理臥具、飲食，不曾有任何私心，佛陀稱讚他「能廣勸率，施立齋講；安造房室，與招提僧」第一。又譯作「陀驃」、「陀羅驃摩羅子」、「陀羅婆摩羅」、「小陀羅婆摩羅」。

[] 典知：「典」、「知」均為「掌管」、「主持」之義。

[] 慈地比丘：依南傳《善見律》，慈地比丘為六群比丘中第一惡者。南北傳律部均記載，他多次誹謗陀驃摩羅子。

[] 頻三過次：三番兩次。

[] 麤食：粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。

[] 顧眄：轉頭看。「眄」指邪視(斜視？？），讀音同「免」。\\ 
(註：「邪」為「斜」之本字，如「目不邪視」不一定是不看邪惡之事。現在兩字意義已經某種程度分化，623經中的「顧眄」是用「邪視」。如要修正，應兩經統一。 教育部字典中「眄」解釋是寫作「斜視」。 ywliu)

[] 不類：壞、不善。

[] 波羅夷：為音譯，義譯為「驅擯」，為戒律中最嚴重罪，犯該戒的僧眾會被逐出僧團。

[] 不憶念：不記得有這件事。

[] 不善不類：

[] 自言滅：指蜜多羅比丘尼妄語誣陷陀驃摩羅子比丘做非法梵行(自言)，應被逐出僧團、削除僧籍(滅擯)。

[] 極善呵諫教誡：

[] 信施：基於信心的布施；信徒的布施。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.14}
  * {ref>Cv-E}

====[讀經拾得]====

慈地比丘覺得陀驃摩羅子比丘給他吃的食物三番兩次都很難吃，以為陀驃摩羅子比丘是故意針對他的，而串通他的姊妹蜜多羅比丘尼陷害陀驃摩羅子比丘，誣告他性侵蜜多羅比丘尼。

陀驃摩羅子比丘早就證阿羅漢了，並不在意被誣告，因此只說：「佛陀知道的。」也沒辯駁。佛陀知道陀驃摩羅子比丘沒犯戒，但為了僧團的管理，而公開問他是否真有此事？他才說沒有。

羅睺羅尊者一開始不知道這是誣告，而跟著罵性侵的行為真不像話，於是佛陀告訴大眾其實是慈地比丘及蜜多羅比丘尼妄語，並呵責妄語的惡行。

====[進階辨正]====

[[慈地比丘是誰？]]

=====（一〇七六）@@[0280b25]@@=====

@[0280b25]@如是我聞：

@[0280b25]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0280b26]@爾時，尊者陀驃摩羅子-[1]-詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」

@[0280b28]@世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「[[此有為諸行，法應如是]]-[]-。」

@[0280b29]@爾時，尊者陀驃摩羅子即於佛前，入於三昧，[[如其正受]]-[]-，向於東方，昇虛空行，現[[四威儀]]-[]-，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡，陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：

「譬如燒鐵丸，　　其焰洞熾然，\\
　熱勢漸息滅，　　莫知其所歸。\\
　如是等解脫，　　度煩惱淤泥，\\
　諸流永已斷，　　莫知其所之-[2]-。\\
　[[逮得不動跡，　　入無餘涅槃]]-[]-。」\\

@[0280c16]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「陀驃摩羅子」，巴利本作 Dabba Mallaputta。

[2] 「之」，聖本作「趣」。


====[註解]====

[] 此有為諸行，法應如是：（身心等）因緣生滅的事物，原本就是如此（有生即有滅）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「汝入涅槃，我不遮汝」。

[] 如其正受：依著他所入的定。

[] 四威儀：行、住、坐、臥，各有儀態而不損威德。

[] 逮得不動跡，入無餘涅槃：
 

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.15}
  * {ref>Ud-E}
  * 待加上：[[https://agama.buddhason.org/Ud/Ud79.htm|南傳《小部尼柯耶．優陀那》〈巴吒釐村品8〉第79經大玻經。]]

====[讀經拾得]====

對於一些出家人為何想在佛前涅槃的原因，論中表示通常是因為他們過去世曾發願要在佛前般涅槃，而不是因為有煩惱才導致入滅。

=====（一〇七七）@@[0280c18]@@=====

@[0280c18]@如是我聞：

@[0280c18]@一時，佛在[[央瞿多羅]]-[]-國人間遊行。經-[1]-陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有[[央瞿利摩羅]]-[]-賊，脫恐怖人。」

@[0280c22]@佛告諸人：「我不畏懼。」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅[[駛-[2]-走不及]]-[]-。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去。」

@[0280c27]@世尊並行而答：「我常住耳，汝自不住。」

@[0280c27]@爾時，央瞿利摩羅即說偈言：

「沙門尚駛[＊]行，　　而言我常住，\\
　我今疲勌住，　　說言汝不住，\\
　沙門說云何，　　我住汝不住？」\\

@[0281a03]@爾時，世尊以偈答言：

「央瞿利摩羅，　　我說常住者，\\
　於一切眾生，　　謂息於刀杖。\\
　汝恐怖眾生，　　惡業不休息，\\
　我於一切蟲，　　止息於刀杖。\\
　汝於一切蟲，　　常逼迫恐怖，\\
　造作凶惡業，　　終無休息時。\\
　我於[[一切神]]-[]-，　　止息於刀杖，\\
　汝於一切神，　　長夜苦逼迫。\\
　造作黑惡業，　　于今不止息，\\
　我住於自-[3]-法，　　一切不放逸。\\
　汝不見四諦，　　故不息放逸。」\\

@[0281a15]@央瞿利摩羅說偈白佛：

「久乃見牟尼，　　故隨路而逐，\\
　今聞真妙說，　　當捨久遠惡。\\
　作如是說已，　　即放捨刀楯，\\
　投身世尊足，　　願聽我出家。\\
　佛以慈悲心，　　[[大僊]]-[]-多哀愍，\\
　告比丘善來，　　出家受具足。」\\

@[0281a22]@爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟；所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行。現法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

@[0281a26]@時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂。即說偈言：

「本受[[不害名]]-[]-，　　而中多殺害，\\
　今得見諦名，　　永離於傷殺。\\
　身行不殺害，　　口意俱亦然，\\
　當知真不殺，　　不迫於眾生。\\
　洗手常血色，　　名央瞿摩羅，\\
　[[浚流]]-[]-之所漂，　　三歸制令息。\\
　歸依三寶已，　　出家得具足，\\
　成就於[[三明]]-[]-，　　佛教作已作。\\
　調牛以捶杖，　　伏象以鐵鈎，\\
　不以刀捶杖，　　正度調天人。\\
　利刀以水石，　　直箭以溫-[4]-火，\\
　治杖-[5]-以斧斤，　　自調以黠慧。\\
　人前行放逸，　　隨後能自斂，\\
　是則照世間，　　如雲解月現。\\
　人前放逸行，　　隨後能自-[6]-斂，\\
　於世恩愛流，　　正念而超出。\\
　少壯年出家，　　精勤修佛教，\\
　是則照世間，　　如雲解月現。\\
　少壯年出家，　　精勤修佛教，\\
　於世恩愛流，　　正念以超出。\\
　若度諸惡業，　　正善能令滅，\\
　是則照世間，　　如雲解月現。\\
　人前造惡業，　　正善能令滅，\\
　於世恩愛流，　　正念能超出。\\
　我已作惡業，　　必向於惡趣，\\
　[[已受於惡報，　　宿債-[7]-食已食]]-[]-。\\
　若彼我怨憎，　　聞此正法者，\\
　得清淨法眼，　　於我修行忍。\\
　不復興鬥訟，　　蒙佛恩力故，\\
　我慈-[8]-行忍辱，　　亦常讚歎忍。\\
　隨時聞正法，　　聞已隨修行。」\\

@[0281c01]@佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「經」，聖本作「逕」。

[2] 「駛」，大正藏原為「駃」，今依據宋、元、明三本改作「駛」。[＊]

[3] 「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。

[4] 「溫」，大正藏原為「熅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「溫」。

[5] 「杖」，大正藏原為「材」，今依據元、明二本改作「杖」。

[6] 「能自」，聖本作「自能」。

[7]  「債」，大正藏原為「責」，今依據元、明二本改作「債」。

[8] 「慈」，大正藏原為「怨」，今依據元、明二本改作「慈」。

====[註解]====

[] 央瞿多羅：古代印度小國，位於十六大國的鴦伽國與末羅國之間，首都為阿惒那。另譯為「鴦祇」。

[] 央瞿利摩羅：比丘名，曾誤信邪師而以為殺人可升天，殺了許多人，後來受佛陀渡化出家，證阿羅漢。佛陀稱讚他「體性利根，智慧淵遠」第一。又譯為「央掘魔羅」、「鴦掘魔」。

[] 駛走不及：迅速追趕但趕不上。

[] 一切神：一切的有情眾生。這裡的「神」特指神識。

[] 大僊：「僊」為「仙」的異體字，讀音同「仙」。大僊指佛陀。

[] 不害名：央瞿利摩羅的本名為Ahiṃsaka，這個字是從ahiṃsa（不害、無害）所衍生。

[] 浚流：水流，指生死不息的輪回。

[] 三明：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。(卷36有但沒標注)

[] 已受於惡報，宿債食已食：種下惡因所招致的惡果，在受完惡果報之後，就算已經承受該有的果報了。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.16}
  * {ref>Ze38.06}
  * {ref>M086}
  * {ref>Tn0118}
  * {ref>Tn0119}
  * {ref>Tn0120}

====[讀經拾得]====

本經記載殺人魔魔央瞿利摩羅歸化佛教的故事，「央瞿利摩羅」這也就是大家較熟悉的「央掘魔羅」。他因為邪師教導他殺人可成道，而曾殺了許多人，最後殺佛不成，反而歸依佛陀出家，證阿羅漢。這也是一種「放下屠刀，立地成佛」。

=====（一〇七八）@@[0281c03]@@=====

@[0281c03]@如是我聞：

@[0281c03]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

@[0281c04]@時，有異比丘，於夜[[明相]]-[]-出時，出[[搨-[1]-補]]-[]-河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。

@[0281c06]@時，有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴[[瓔珞]]-[]-，塗香[[華鬘]]-[]-，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨[[現前樂]]-[]-，而求[[非時]]-[]-之利？」

@[0281c11]@比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」

@[0281c13]@天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」

@[0281c14]@比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。[[我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺]]-[]-。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」

@[0281c18]@天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」

@[0281c20]@比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，[[隨憶-[2]-受持]]-[]-。」

@[0281c23]@天子復言：「比丘！於如來所，有諸力-[3]-天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」

@[0281c26]@比丘答言：「當為汝去。」

@[0281c26]@天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」

@[0281c27]@時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以-[4]-向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」

@[0282a01]@時，彼天子遙語比丘：「我已在此-[5]-，我已在此。」

@[0282a02]@爾時，世尊即說偈言：

「眾生隨[[愛想]]-[]-，　　以愛想而住，\\
　以不知愛故，　　[[則為死方便]]-[]-。」\\

@[0282a05]@佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」

@[0282a05]@天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：

「[[若知所愛者，　　不於彼生愛，\\
　彼此無所有，　　他人莫能說]]-[]-。」\\

@[0282a10]@佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」

@[0282a10]@天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

@[0282a11]@佛復說偈言：

「[[見等勝劣者，　　則有言論生，\\
　三事不傾動，　　則無軟中上]]-[]-。」\\

@[0282a14]@佛告天子：「解此義者，則可發問。」

@[0282a14]@天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

@[0282a15]@佛復說偈言：

「斷愛及[[名色]]，　　除[[慢]]-[]-無所[[繫]]-[]-，\\
　寂滅息瞋恚，　　[[離結絕悕望]]-[]-，\\
　不見於人天，　　此世及他世。」\\

@[0282a19]@佛告天子：「解此義者，乃可發問。」

@[0282a19]@天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」

@[0282a20]@佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

====[校勘]====

[1] 「搨」，宋、聖二本作「㯓」，明本作「榻」。[＊]

[2] 「憶」，聖本作「意」。

[3] 「力」，元、明、聖三本作「方」。

[4] 「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。

[5]「在此」，大正藏原為「此在」，今依據聖本、高麗藏二本改作「在此」。

====[註解]====

[] 明相：日出前，東邊的天空開始亮起來的景像。

[] 搨補：「溫泉」的音譯。相當的南傳經文作「溫泉」。

[] 瓔珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。

[] 華鬘：以花結串而成的飾品。

[] 現前樂：現時的快樂。 

[] 非時：非即時。

[] 我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺：我在這一生中，已遠離如火燒般逼迫身心的煩惱。即時、不須等待，趣向涅槃。就在這裡當下，親自能體證。

[] 隨憶受持：接受並實踐所記憶的內容。

[] 愛想：同「愛著」、「愛執」。

[] 則為死方便：則為自尋死路的方法。相當的《別譯雜阿含經》經文作「是名屬死徑」，相當的南傳經文作「被死神束縛」。

[] 若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說：如果知道所愛的是什麼，就不會於所愛的生愛了；彼此都不是實存的，而沒有人能夠述說。

[] 見等勝劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟中上：有我勝於人、我和人同等、我差於人（我勝、我等、我卑）的想法，就會有諍論；不因這三者而動心，則沒有上、中、下的差別想法。

[] 慢：傲慢。

[] 繫：繫著；心繫於事物而執著。

[] 離結絕悕望：遠離煩惱的束縛，斷絕對世間的渴望。

====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.17}
  * {ref>S01.02.10}
\\ 
（別譯雜阿含經卷十四第281經應是卷四十八第1283經的對應經。其他南北傳善生經應該不是此經之對應經典吧？ ywliu ？？）

  * [[agama3:長阿含經第十六經|《長阿含經》卷十一第16經善生經]]。
  * {ref>Zho135}
\\ 
  * {ref>BZa14.13}
\\ 
  * {ref>D31}
  * {ref>Tn0016}
  * {ref>Tn0017}

====[讀經拾得]====

凡夫的見解是即時行五欲之樂，而聖者的見解是即時行涅槃妙樂。

本經中第一偈：

「眾生隨愛想，　　以愛想而住，\\
　以不知愛故，　　則為死方便。」

說的是「知愛（造成生死輪迴）」，但天人沒聽懂。

第二偈：

「若知所愛者，　　不於彼生愛，\\
　彼此無所有，　　他人莫能說。」

說的是「知所愛（虛妄不實）」，但天人也沒聽懂。

第三偈：

「見等勝劣者，　　則有言論生，\\
　三事不傾動，　　則無軟中上。」

說的是「我見、我慢（引發執著）」，但天人也沒聽懂。

最後佛陀算是將答案都講出來了：

「斷愛及名色，　　除慢無所繫，\\
　寂滅息瞋恚，　　離結絕悕望，\\
　不見於人天，　　此世及他世。」

由於貪愛（第一偈的主題）所愛（第二偈的主題；所愛的事物都只在名色之中），由於有我見、我慢（第三偈的主題），因此有生死輪迴。斷除了這些，才能不再輪迴。

因此本經一開始天人所讚嘆的五欲娛樂，在認清愛和所愛後，並不是真樂，涅槃才是真樂。天人在此時終於聽懂了。

====[進階辨正]====

  *[[什麼是「搨補」]]
  *[[研討：表示佛法可當下體證的「現法滅熾然……緣自覺知」定型句的對照]]

=====（一〇七九）@@[0282a22]@@=====

@[0282a22]@如是我聞：

@[0282a22]@一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。

@[0282a23]@時，有異比丘於後夜時至[[搨[＊]補]]河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。

@[0282a25]@時，有一天子放身光明，普照搨[＊]補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是[[丘塚]]-[]-，夜則起煙，晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚，發掘者智，持-[1]-以刀劍。』又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜，發掘者智，持以刀劍。』見有[[氍氀]]-[]-，婆羅門見已，作此言：『却此氍氀，發掘者智，持以刀劍。』見有[[肉段]]-[]-，彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段，發掘者智，持以刀劍。』見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處，發掘者智，持以刀劍。』見有[[楞耆]]-[]-，彼婆羅門見已，作是言：『却此楞耆，發掘者智，持以刀劍。』見有[[二道]]-[]-，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道，發掘者智，持以刀劍。』見有門扇，婆羅門見已，作是言：『却此門扇，發掘者智，持以刀劍。』見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」

@[0282b15]@爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸-[2]-論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起煙？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」

@[0282b22]@佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身，麤四大色父母遺體，摶-[3]-食、衣服、覆蓋、澡-[4]-浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起煙者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂[[五蓋]]-[]-。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂[[五欲功德]]-[]-。楞耆者，謂無明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝-[5]-露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」即說偈言：

「說身為丘塚，　　覺觀夜起煙，\\
　晝業為火然，　　婆羅門正覺。\\
　精進勤發掘，　　黠慧明智士-[6]-，\\
　以智慧利劍，　　厭離勝進者。\\
　五蓋為巨龜，　　忿恨為氍氀，\\
　慳愱為肉段，　　五欲屠殺處。\\
　無明為楞耆，　　疑惑於二道，\\
　門扇現我慢，　　漏盡羅漢龍。\\
　究竟斷諸論，　　故我如是說。」\\

@[0282c17]@佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[1] 「持」，宋、元二本作「攝」。

[2] 「諸」，宋本作「訊」。

[3] 「摶」，宋、元、聖三本作「揣」。

[4] 「澡」，聖本作「滲」。

[5] 「曝」，元、明二本作「暴」。

[6]「士」，聖本作「上」。


====[註解]====

[] 丘塚：墳墓。

[] 氍氀：讀音同「渠驢」，毛織品、毛織的地毯。

[] 肉段：又名閉屍，指第三周的胎兒。但此經指一⻑條肉；如雜阿含經卷十九第五一〇經：「我於路中見一大身眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行」。

[] 楞耆：毒蟲。

[] 二道：岔路。

[] 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。

[] 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。


====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.18}
  * {ref>Ze39.09}
  * {ref>M023}
  * {ref>Tn0095}

====[讀經拾得]====

=====（一〇八〇）@@[0282c18]@@=====

@[0282c18]@如是我聞：

@[0282c18]@一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

@[0282c19]@爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。

@[0282c20]@時，有異比丘以[[不住心]]-[]-，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。[[晡時]]從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遙見我，即自斂攝竟，為是誰？」

@[0283a01]@時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行。遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」

@[0283a04]@佛告比丘：「善哉，善哉，汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根，當得長夜[[以義饒益]]，安隱快樂。」

@[0283a08]@爾時，眾中復有異比丘說偈歎曰：

「以其心迷亂，　　不專繫念住，\\
　晨朝持衣鉢，　　入城邑乞食。\\
　中路見大師，　　威德容儀備，\\
　欣悅生慚愧，　　即攝持諸根。」\\

@[0283a14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[註解]====

[] 不住心：心不安住。


====[對應經典]====

  * {ref>BZa01.19}

====[讀經拾得]====

本經的這位比丘本來把托缽當逛街，不攝持諸根，遠遠見到佛陀時才趕快攝心，這也有如念佛一般的攝心效果。

什麼是比丘於乞食時攝持諸根？可參考《雜阿含經》卷九第236經：「若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。[... ...] 若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食」(CBETA, T02, no. 99, p. 57, b16-25) 不只是比丘乞食時如此，持八關齋戒的居士在日常生活中也要如此。

佛陀後來讚許這位比丘在見到佛後攝持了諸根，更進一步教他不只要見佛時收攝心念，而是見到任何四眾都要如此。這和《華嚴經》＜淨行品＞將日常生活所見皆回歸到佛法，有異曲同工之妙。

======雜阿含經卷第三十-[1]-八 ======
====[校勘]====

[1] 聖本在「十」字之後有光明皇后願文。