======雜阿含經卷第二======
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
=====[導讀：不如我意的五陰；陰相應 (4/5)]=====
如果身體是「我」，我們對身體應該有完全的自主能力，就像國王在自己的王國中想做什麼，就能做什麼。但是身體會生病、會痛苦，可見身體不是「我」。
心理也是如此，剎那生滅，更不會是「我」。
我們對於身心都會有不滿意的地方，也可見身心並非「我」。
與其追求「自我」或「真我」，不如了知「無我」而修行斷除對自我的執著，就能解脫煩惱，證得涅槃。
有著這樣的智慧，我們即能依靠觀察自己的身心而修證佛法（「住於自洲、住於自依」），依靠正法的教導而修證佛法（「住於法洲、住於法依」），不必外求（「不異洲、不異依」）。
本卷屬於《雜阿含經》的「陰相應」，是解說五陰的相關經文。
=====（三三）@@[0007b22]@@=====
@[0007b22]@如是我聞：
@[0007b22]@一時，佛住[[舍衛國]][[祇樹給孤獨園]]。
@[0007b23]@爾時，[[世尊]]告諸[[比丘]]：「-<色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於[[色]][[欲令如是]]-[一]-、不令如是。[[以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是]]-[二]-。[[受]]、[[想]]、[[行]]、[[識]]亦復如是。>-比丘！於意云何？色為是常、為[[無常]]耶？」
@[0007b28]@比丘白佛：「無常，世尊！」
@[0007b29]@「比丘！若無常者，是苦不？」
@[0007b29]@比丘白佛：「是苦，世尊！」
@[0007c01]@「若無常、苦，是[[變易法]]-[三]-，多聞聖弟子於中寧見有[[我]]、異我、[[相在]]不？」
@[0007c02]@比丘白佛：「不也，世尊！」
@[0007c03]@「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若[[麁]]、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。
@[0007c07]@「比丘！多聞聖弟子於此[[五受陰]]非我、非[[我所]]，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所[[取]]-[四]-，無所取故無所[[著]]-[五]-，無所著故自覺[[涅槃]]-[六]-：『[[我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有]]。』」
@[0007c11]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 欲令如是：想要使它成為什麼樣子。
[二] 以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是：因為身體不是我，因此身體會生病、會苦，我也會想要讓身體變成這樣、不變成這樣。
[三] 變易法：具有會變化的性質，與「無常」意思類似。
[四] 取：執取；執著。
[五] 著：黏著；執著。
[六] 涅槃：滅除煩惱、生死。
====[對應經典]====
* 參考 {ref>S22.59}
====[進階辨正]====
[[http://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=2761:2764:2766:2767:2770:2771:2774:2778:2779:2834:2835:2836:2837:2838:2840:3776|研討：字義相反的兩經]]
=====（三四）@@[0007c13]@@=====
@[0007c13]@如是我聞：
@[0007c13]@一時，佛住[[波羅㮈-[1]--[2]-]]-[一]-國[[仙人住處]]-[二]-[[鹿野苑-[3]-]]-[三]-中。
@[0007c14]@爾時，世尊告餘[[五比丘]]-[四]-：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
@[0007c19]@比丘白佛：「無常，世尊！」
@[0007c20]@「比丘！若無常者，是苦耶？」
@[0007c21]@比丘白佛：「是苦，世尊！」
@[0007c21]@「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
@[0007c23]@比丘白佛：「不也，世尊！」
@[0007c23]@「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。
@[0007c27]@「比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0008a02]@佛說此經已，餘五比丘不起諸[[漏]]，心得解脫。
@[0008a03]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「㮈」，宋、元、明三本作「柰」。
[2] 「波羅㮈」，巴利本作 Bārāṇasī。
[3] 「鹿野苑」，巴利本作 Migadāya。
====[註解]====
[一] 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。
{{ :agama:卷2第34經_鹿野苑_五比丘迎佛塔.jpg|照片取自www.everystockphoto.com}}
[二] 仙人住處：傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野苑」。
[三] 鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。
[四] 五比丘：佛最早度化的五位比丘，分別是憍陳如（又譯作「拘隣」）、拔提（又譯作「跋提釋迦王」）、摩訶男（又譯作「摩訶男拘隷」）、婆破（又譯作「惒破」）、阿濕波誓（又譯作「馬勝」、「馬師」）。
====[對應經典]====
* {ref>S22.59}
* 南傳律藏《大品》犍度部 I.6.13。
* {ref>Tn0102}
* 參考《彌沙塞部和醯五分律》卷十五。
* 參考《四分律》卷三十二。
=====（三五）@@[0008a05]@@=====
@[0008a05]@如是我聞：
@[0008a05]@一時，佛住[[支提]]-[一]-[[竹園精舍]]-[二]-。
@[0008a05]@爾時，有三[[正士]]-[三]-出家未久，所謂尊者[[阿㝹律陀]]-[四]-、尊者[[難提]]-[五]-、尊者[[金毘羅]]-[六]-。
@[0008a07]@爾時，世尊知彼心中所念，而為教誡-[1]-：「比丘！[[此心、此意、此識]]-[七]-，[[當思惟此，莫思惟此]]-[八]-，斷此欲、斷此色-[2]-，[[身作證]][[具足住]]-[九]-。比丘！寧有色，若常、不變易、正住不？」
@[0008a11]@比丘白佛：「不也，世尊！」
@[0008a11]@佛告比丘：「善哉，善哉，色是無常、變易-[3]-之法，[[厭]]、離欲、滅、[[寂]]-[十]-、[[沒]]-[十一]-。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏[[害]]-[十二]-、[[熾然]]-[十三]-、憂惱皆悉斷滅，斷滅已，無所著，無所著已，安樂住；安樂住已，得[[般涅槃]]-[十四]-。受、想、行、識亦復如是。」
@[0008a18]@佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。
@[0008a19]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「誡」，宋本作「戒」。
[2] 「色」，元、明二本作「以」。
[3] 大正藏在「易」字之後有『正住不？」比丘白佛：「不也，世尊！」佛告比丘：「善哉，善哉，色是無常、變易』二十五字，今依據宋、元、明三本刪去。
====[註解]====
[一] 支提：支提山，位於王舍城北方。迦蘭陀竹園位於支提山側。
[二] 竹園精舍：位於王舍城旁，又名竹林精舍，即[[迦蘭陀竹園]]。
[三] 正士：追尋正道的人。
[四] 阿㝹律陀：比丘名，以「天眼第一」聞名。又譯為阿那律。
[五] 難提：比丘名，佛陀稱讚他「乞食耐辱，不避寒暑」第一。
[六] 金毘羅：比丘名，佛陀稱讚他「獨處靜坐，專意念道」第一。
[七] 此心、此意、此識：在《阿含經》中通常心、意、識三者相通，三者並列是以同義字重複以使語意更加充實的用法。依作用可區分三者，心是精神作用的中心，有「集起」的意思，意指「思量」作用，識指「了別、認識」作用。
[八] 當思惟此，莫思惟此：應該思惟這些……，不要思惟這些……。這裡經文將該思惟哪些、不該思惟哪些的詳細內容省略了。
[九] 具足住：進入（達成）並保持著。又譯為「成就遊」。
[十] 寂：寂靜。
[十一] 沒：消失、終了。
[十二] 害：禍害。
[十三] 熾然：猛烈燃燒的樣子，這裡形容像火燒般逼迫身心的煩惱。
[十四] 般涅槃：完全滅除煩惱、生死。「般」為「完全」。
====[進階辨正]====
[[研討：支提竹園精舍]]
=====（三六）@@[0008a21]@@=====
@[0008a21]@如是我聞：
@[0008a21]@一時，佛住[[摩偷羅]]-[一]-國[[跋提河]]-[二]-側傘蓋[[菴羅]]-[三]-樹園。
@[0008a22]@-{自依、法依、不異依}-爾時，世尊告諸比丘：「-<[[住於自洲-[1]-、住於自依-[2]-；住於法洲、住於-[3]-法依；不異洲、不異依]]>--[四]-。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲惱苦？云何有？因-[4]-何故？何繫著？云何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」
@[0008a28]@諸比丘白佛：「世尊[[法根、法眼、法依]]-[五]-，唯願為說。諸比丘聞已，當如說奉行。」
@[0008a29]@佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色-[5]-、[[因色、繫著色]]-[六]-，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大；受、想、行、識亦復如是。比丘！頗有色常、恒、不變易、正住耶？」
@[0008b04]@答言：「不也，世尊！」
@[0008b05]@佛告比丘：「善哉，善哉，比丘！色是無常，若善男子知色是無常、苦-[6]-、變易，離欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故[[安隱]]-[七]-樂住，安隱樂住已，名為涅槃。受、想、行、識亦復如是。」
@[0008b10]@佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
@[0008b11]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
竹園、[[毘舍離]]-[八]- 清淨、正觀察\\
無常、苦-[7]-、非我 五、三、與十六\\
====[校勘]====
[1] 「自洲」，巴利本作 Attadīpa。
[2] 「自依」，巴利本作 Attasaraṇa。
[3] 宋、元、明三本無「住於」二字。
[4] 「因」，大正藏原為「四」，今依據前後文改作「因」。
[5] 「色」，宋、元、明三本作「色色」。
[6] 「苦」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「苦」。
[7] 竹園……苦（六經）出第三卷(82-87)。
====[註解]====
[一] 摩偷羅：中印度的古國，在當今印度德里東南約一百四十公里處，為古代通商要地。
[二] 跋提河：印度五大河之一，全名阿夷羅跋提河，即當今印度的拉布提河。
[三] 菴羅：芒果。「菴」讀音同「安」。
[四] 住於自洲、住於自依；住於法洲、住於法依；不異洲、不異依：安住在自己的洲渚、安住於依靠自己；安住在佛法的洲渚，安住於依靠佛法；不住在別的洲渚、不依靠別人。按：這是比喻要依靠觀察自己的身心而修證佛法，依靠正法的教導而修證佛法，不必外求。詳見卷二十四[[agama:雜阿含經卷第二十四#六三九|第639經]]：「若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異洲依。」
[五] 法根、法眼、法依：佛法的根源，佛法的導引，佛法的依歸。
[六] 因色、繫著色：依著色，執著色。
[七] 安隱：安穩。
[八] 毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
====[對應經典]====
* {ref>S22.43}
====[進階辨正]====
*[[什麼是「自依、法依、不異依」]]
*[[研討：云何有四]]
*[[研討：芒果和餘甘子的譯名]]
=====（三七）@@[0008b15]@@=====
@[0008b15]@如是我聞：
@[0008b15]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0008b16]@-{佛陀不與世間諍}-爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間[[諍]]-[一]-，世間與我諍。[[所以者何]]？比丘！若如法語者，不與世間諍，[[世間智者]]-[二]-言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有[[世間世間法-[1]-]]-[三]-，我亦[[自知自覺]]-[四]-，為人分別演說顯示，[[世間盲無目者]]-[五]-不知不見，非我咎也。
@[0008b29]@「諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？[[是比丘]]-[六]-！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，[[其如之何]]-[七]-？」
@[0008c06]@佛說此經已-[2]-，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「世間世間法」，巴利本作 Loke lokadhammo。
[2] 「已」，大正藏原為「己」，今依據前後文改作「已」。
====[註解]====
[一] 諍：諍論；為了主張自己的看法而與人爭執。
[二] 世間智者：世間有智慧的人。
[三] 世間世間法：描述世間的法中，最寫實地描述世間的法。
[四] 自知自覺：親自證知、親自覺悟。
[五] 世間盲無目者：形容世間沒有智慧的人，有如失明的人（看不見東西）。
[六] 是比丘：這裡可能有經文脫落，原文可能為「如是，比丘」。
[七] 其如之何：表示對其（指對方）無可奈何。
====[對應經典]====
* {ref>S22.94}
====[讀經拾得]====
《華嚴經》卷四十〈入不思議解脫境界普賢行願品〉：「恒順眾生……隨順而轉。」(CBETA, T10, no. 293, p. 845, c24-p. 846, a5)
佛陀不與世間諍，而隨順眾生；但佛陀有智慧，因此隨順而轉，將眾生轉向智慧、導向解脫。本經中，佛陀即隨緣應和世間智者合乎佛法的部分，而不應和其不合乎佛法的部分。
====[進階辨正]====
[[研討：世間世間法]]
=====（三八）@@[0008c08]@@=====
@[0008c08]@如是我聞：
@[0008c08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0008c09]@爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。
@[0008c12]@「諸比丘！譬如一[[器]]-[一]-，有一處人，名為[[揵茨、鉢、匕匕羅、遮留、毘悉多、婆闍那、薩牢|揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢]]-[二]-。如彼彼-[1]-所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是，比丘！有世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，[[知見]]-[三]-而說，世間盲無目者不知不見；世間盲無目者不知不見，我其如之何？
@[0008c19]@「比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間世間法；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何？」
@[0008c24]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[一] 器：容器。
{{ :agama:decoration:bowls-3530044_1920.jpg?320|缽}}
[二] 揵茨、鉢、匕匕羅、遮留、毘悉多、婆闍那、薩牢：這些是不同地方的人對於「鉢」所給予的不同名稱。
[三] 知見：知道、見到。
====[對應經典]====
* 參考 {ref>S22.94}
====[讀經拾得]====
同一個東西，在不同的地方會有不同的名稱，佛陀就隨順著不同地方的稱呼而名之，而不會堅持如何稱呼才對的。
但不論世間的東西如何稱呼，佛陀更進一步的了知，它是無常、苦、變易法。
=====（三九）@@[0008c26]@@=====
@[0008c26]@如是我聞：
@[0008c26]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0008c27]@爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子。何等為五？謂[[根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子]]-[一]-。此五種子不斷、不壞、不腐、[[不中風]]-[二]-，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
@[0009a05]@「比丘！彼五種子者，譬[[取陰俱識]]-[三]-；地界者，譬[[四識住]]-[四]-；水界者，譬[[貪喜四取攀緣識住]]-[五]-。何等為四？-{識於色受想行攀緣生長}--<於色中識住，攀緣色，[[喜、貪]]潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪、喜潤澤，生長增廣>-。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
@[0009a11]@「比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生-[1]-者，[[彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故]]-[六]-。-{色受想行界離貪，則識無住處，不造作}--<色界離貪，離貪已，於色[[封滯]]-[七]-[[意生縛斷]]-[八]-；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生觸斷；於行封滯意生觸斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脫；解脫已，於諸世間都無所取、無所著；無所取、無所著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』>-我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下，無所至趣，唯[[見法]]-[九]-，欲入涅槃、寂滅、[[清涼]]-[十]-、清淨、真實。」
@[0009a25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「生」，明本作「坐」。
====[註解]====
[一] 根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子：不同的繁殖植物的方法，例如塊根繁殖（如蘿蔔）、插枝繁殖（如葡萄）、取一整節來繁殖（如甘蔗）、自行落下就會繁殖（如落地生根）、果實裡的種子繁殖。
[二] 不中風：不被風吹所傷害。
[三] 取陰俱識：執取（執著）諸陰（色、受、想、行）同在的識。
[四] 四識住：「色、受、想、行」等四個「識」在其中生長增廣的基地。
[五] 貪喜四取攀緣識住：貪著四識住。其中「四取攀緣識住」就是「四識住」。
[六] 彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故：這只是空話，如果去問他，他就回答不出來了，只會愈來愈迷惑，因為他其實沒有相關經驗。其中「言數」又譯為「言說」。
[七] 封滯：攀住占用，就是執取的意思。
[八] 意生縛斷：意識所生的結縛已斷除。
[九] 見法：見到真理。
[十] 清涼：沒有熱惱，在這裡形容「涅槃」。
====[對應經典]====
* {ref>S22.54}
====[讀經拾得]====
***本經的譬喻怎麼講？**
種子只要有土壤、有水分，就能開始生長。
此經中則譬喻如下：
*種子 = 執取四陰同在的識（取陰俱識）
*土壤（地界）= 色、受、想、行（四識住）
*水分（水界）= 貪喜四識住
識（種子）生長在色、受、想、行（土）中間，只要有貪喜（水），就會愈長愈大。
{{:agama:卷2第39經02.jpg|}}
本經所說的解脫的次第為：
於色受想行界離「貪」、意生縛斷、攀緣斷 -> 「識」無住處，不復生長增廣 -> 不作「行」 -> 住、知足、解脫、無所取、無所著、自覺涅槃。
***本經所說，有什麼生活上的例子？**
一個學生在沒看過金庸小說之前，不會對金庸小說有特別的感覺。但看了一部金庸小說，上癮了，就想要看更多的金庸小說，對小說的偏好和讀小說的行為像滾雪球般，最後成為金庸小說迷。在這個例子中，讀小說的身心運作增長了對於小說的喜愛及覺知，對小說的喜愛及覺知又促成更多讀小說的身心運作。對金庸小說的識（覺知）在讀小說的色、受、想、行當中，由於有貪喜，就會生長增廣。
看電影也是如此，本來沒有特別想看電影的人，可能在看了一部特定類型的片子後有了喜好，就想看更多該類型的片子，終於培養出對於該類電影的嗜好。這也是由於有貪喜，因此對該類電影的識在色、受、想、行中生長增廣。
「由儉入奢易，由奢入儉難」，喜愛享受，如果執著，會更強化對享受的覺知，也是貪喜潤澤，生長增廣的結果。
====[進階辨正]====
[[什麼是「言數」]]
[[《雜阿含經》第39經的「識」也是「六識」]]
=====（四〇）@@[0009a27]@@=====
@[0009a27]@如是我聞：
@[0009a27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0009a28]@爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四[[取陰識]]-[一]-住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯，故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受、想、行、識離-[1]-貪，乃至清淨-[2]-真實，是則不封滯則解脫。」
@[0009b05]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「離」字。
[2] 「淨」，宋、元、明三本作「涼」。
====[註解]====
[一] 取陰識：執著（色、受、想、行）陰的識。
====[對應經典]====
* {ref>S22.53}
=====[導讀：六根]=====
有句成語「六根清淨」。六根是哪六個？眼、耳、鼻、舌、身、意。六根猶如外境進入身心的管道，因此又稱為「六入處」。
六根能接收外境：
*眼根接收影像（色）而有視覺（眼識）。
*耳根接收聲音（聲）而有聽覺（耳識）。
*鼻根接收香臭（香）而有嗅覺（鼻識）。
*舌根接收味道（味）而有味覺（舌識）。
*身根接收碰觸（觸）而有觸覺（身識）。
*意根（心作為感官）接收各種訊息（法）而有意識。（意根可能在身體上的投射為大腦的運作。）
其中色、聲、香、味、觸、法，稱為「六境」、「六塵」。
「眼」根接收到影像（「色」），而會有視覺（「眼識」）。眼根、影像、視覺，三者接「觸」，而能感「受」影像，映「想」起這是影像，而有造作（「行」）。
這些在《雜阿含經》卷八以後會有詳細的說明，經文是：「緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸俱生受、想、思。」
而這一連串的身心反應，就是五陰生起的過程。更進一步，五陰既然都是因緣而生，也就會因緣而滅。
從卷八開始，會對六根的運作以及修行過程，有更詳細的分析。以下的幾經，算是一個序幕。
{{:agama:卷2第40經_導讀01.jpg|}}
====[進階辨正]====
[[研討：意根與法塵的現代解釋]]
=====[第41經經文導讀]=====
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知——色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
佛陀告訴我們有五受陰，而且佛陀對這五受陰的五種情況：
-五受陰。
-五受陰的集。
-五受陰的味。
-五受陰的患。
-五受陰的離。
都如其原貌地了知、契合真理地了知。
佛陀接著一一說明五受陰的這五種情況：
云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。
什麼是如其原貌地了知色？
色是由「四大」以及四大所造成的物質及物理現象所構成的。
四大是地、水、火、風，是古印度人所認為物質世界及物理現象的四種組成：
*地大：堅固性。
*水大：濕潤性。
*火大：溫熱性。
*風大：移動性。
佛陀教導我們，要如其原貌地了知色。
云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。
「色集」指色的集起、色由於因緣聚合而生起。
色是怎麼集起的？由於有對色的喜愛。
人們喜愛物質及物理現象，因此集起了物質及物理現象。舉例來說，喜愛物質，因此輪迴時就脫離不了物質的世界。
佛陀教導我們，要如其原貌地了知色集。
云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
「色味」指色使人愛著的滋味，也就是色的吸引力。
色能讓人產生喜愛，就是色味。
舉例來說，漂亮的物品讓人愛不釋手，就是色味的例子。
佛陀教導我們，要如其原貌地了知色味。
云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
「色患」指色的禍患。
色有無常、苦、會變化的特質，稱為色的禍患。
舉例來說，漂亮的東西是無常的，毀壞時會讓人苦惱，就是色患的例子。
佛陀教導我們，要如其原貌地了知色患。
云何色離如實知？若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
「色離」指色的出離。
如果能調伏對色的貪欲、斷除貪欲、超越貪欲，就是出離於色。
佛陀教導我們，要如其原貌地了知色離。
解釋完了色、色集、色味、色患、色離，佛陀又繼續解說受。人們為什麼會有對「色陰」的心理反應呢？起因於人們有「受陰」，這裡的「受」也就是「感受」：
云何受如實知？有六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受，如是受如實知。
受陰包括了：
-眼觸而生「眼受」。
-耳觸而生「耳受」。
-鼻觸而生「鼻受」。
-舌觸而生「舌受」。
-身觸而生「身受」。
-意觸而生「意受」。
稱作「六受身」，這裡的「身」是指「種類」，也就是有六種感受。
這裡的「觸」特指感官、外境、識，三者接觸，因此上面的六受身可詳述為：
-眼、色、眼識，三者接觸而生「眼受」。
-耳、聲、耳識，三者接觸而生「耳受」。
-鼻、香、鼻識，三者接觸而生「鼻受」。
-舌、味、舌識，三者接觸而生「舌受」。
-身、觸、身識，三者接觸而生「身受」。
-意、法、意識，三者接觸而生「意受」。
在以後的經中會詳述「觸」的運作機制。
眼、耳、鼻、舌、身，都有接收的器官，所以比較具體、容易瞭解。意則是比較抽象的，可以解釋為腦的功能。
可注意的是，「五受陰」是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。其中的「受受陰」是指感受，分為眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受等六受身。不要混淆了。
云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。
「受集」指感受的集起。
前面已提過，感官、外境、識，三者接「觸」，會產生感受，因此說「觸」的集起，就是「受」的集起。
實際上，「觸」不只能生起受，也能生起想、行，如稍後經文所示。
云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。
「受味」指受陰使人愛著的滋味，也就是受的吸引力。
六受能產生使人愛著的滋味，就叫受味。舉例而言，看到漂亮的圖畫，感到賞心悅目，這種感受能吸引人、讓人愛著於其滋味。
云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。
云何受離如實知？於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
經文其餘段落對於五受陰的五種情況的定義，同學們應該都能依此分析，自行解讀其意義了。
比較需要解釋的是行、識的定義：
云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為行，如是行如實知。
「行」指造作。「思」是意志活動，是使心造作的精神作用，所以這裡將「行」區分為由眼觸乃至意觸而生起的「思」。
云何識如實知？謂六識身——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識身，如是識身如實知。
「識」指識知，也就是覺知六境。
識可分為六種，即六識身：
-眼根接收影像（色）而有視覺（眼識）。
-耳根接收聲音（聲）而有聽覺（耳識）。
-鼻根接收香臭（香）而有嗅覺（鼻識）。
-舌根接收味道（味）而有味覺（舌識）。
-身根接收觸碰（觸）而有觸覺（身識）。
-意根接收各種訊息（法）而有意識。
比丘！若沙門、婆羅門於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向。若正向者，我說彼入。受、想、行、識亦復如是。
佛陀說：「諸位比丘，如果修行人對於色如上說的那樣去知道、見解，能往離欲的方向而去，那叫做正確的趣向。正確趣向的人，我說他是深入瞭解了。受、想、行、識也是一樣。」
接著佛陀說：
若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫；
如果修行人能如其原貌地了知、見解色，就能對色不喜愛（生厭）、不貪愛（離欲）、不生起任何煩惱（不漏）、心自由了。
最後佛陀總結：
若心得解脫者，則為純一；純一者，則梵行立；梵行立者，離他自在，是名苦邊。
心真正自由的人，就沒有任何缺失（純一就是沒有雜質）；沒有任何缺失，清淨的行為（梵行）就能成立；有梵行的人，不必任何依靠而得自在，到了苦的盡頭、可以無苦了。
=====（四一）@@[0009b07]@@=====
@[0009b07]@如是我聞：
@[0009b07]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0009b08]@爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種[[如實知]]——色如實知，[[色集]]、色[[味]]、色[[患]]、色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
@[0009b12]@「云何色如實知？諸所有色，一切[[四大]]-[一]-及[[四大造色]]-[二]-，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？[[於色喜愛，是名色集]]-[三]-，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪、斷欲貪、[[越]]欲貪，是名色離，如是色離如實知。
@[0009b20]@「云何受如實知？有六受身——眼[[觸]]-[四]-生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如-[1]-是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
@[0009b28]@「云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
@[0009c07]@「云何行如實知？謂六[[思]]-[五]-身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於-[2]-行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
@[0009c16]@「云何識如實知？謂[[六識-[3]-身]]-[六]-——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂[[名色]]-[七]-集，[[是名識集]]-[八]-，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
@[0009c24]@「比丘！若[[沙門、婆羅門]]於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名[[正向]]-[九]-。若正向者，我說彼入-[4]-。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫；若心得解脫者，則為純一；純一者，則梵行立；梵行立者，離他自在，是名[[苦邊]]-[十]-。受、想、行、識亦復如是。」
@[0010a02]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「如」字。
[2] 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
[3] 「六識」，宋、元、明三本作「六識六識」。
[4] 「入」，宋、元、明三本作「人」。
====[註解]====
[一] 四大：古代印度人認為一切物質及物理現象，有四種組成：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性）。
[二] 四大造色：由「四大」所造成的各種物質及物理現象。
[三] 於色喜愛，是名色集：對色的喜愛造成色生起。其中「集」指因緣的聚合。第42經的相當經文作「愛喜是名色集」，相當的《七處三觀經》經文作「愛習為色習」，相當的南傳經文作「由食物的生起而有色的生起」。
[四] 觸：感官、外境、識，三者接觸。是十二因緣之一。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
[五] 思：意志活動；使心造作的精神作用，是最常見的一種行陰。
[六] 六識身：六個識的種類：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這邊的「身」是指種類，只是虛擬的比喻，而不是指身體。
[七] 名色：即色、受、想、行、識五陰。其中「名」是「受、想、行、識」四陰，即所有心理的運作，沒有形體而只能用名字來詮釋，因此稱作「名」；「色」即色陰，也就是物質及物理世界的現象。另外也有解釋「名色」為「分別色」，分別四大及其變化。
[八] 名色集，是名識集：有「名色」的聚合，而會有「識」的聚合（識陰）；因為有「名色」為因緣，而會有識陰。按：就六根來看，因為應對了六境（在名色的範疇內），六識才會產生。從人身來看，因為有身心（在名色的範疇內），六識才能增長。
[九] 正向：正確的趣向。
[十] 苦邊：苦的盡頭。
====[對應經典]====
* 參考 {ref>S22.56}
====[讀經拾得]====
此經對五受陰的定義，列表如下：
^ 五受陰 ^ 定義 ^
| 色 | 一切四大及四大造色。 |
| 受 | 眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。 |
| 想 | 眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。 |
| 行 | 眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。 |
| 識 | 眼識身。耳．鼻．舌．身．意識身。 |
此經所舉的五受陰的「集」，列表如下：
^ 因緣 ^ 果 ^
| 喜愛 | 色 |
| 觸 | 受 |
| 觸 | 想 |
| 觸 | 行 |
| 名色 | 識 |
喜愛能緣生五受陰，因此不只能緣生色，也能緣生受、想、行、識。此經中只以「色」為舉例。
六根接收到六境，而會有六識。六識、六根、六境接「觸」，就會有感「受」、心中映「想」、而有造作（「行」）。因此觸集是受、想、行集。
就六根來看，因為應對了六境（在名色的範疇內），六識才會產生。從人身來看，因為有身心（在名色的範疇內），六識才能增長。因此名色集是識集。這也呼應了本卷前面第39經所說：「於色中識住，攀緣色，喜、貪潤澤，生長增廣。於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪、喜潤澤，生長增廣。」(CBETA, T02, no. 99, p. 9, a8-10)
====[進階辨正]====
[[研討：想、行、識如何區分？]]
[[研討：當下的緣起中，名色的意義]]
[[研討：「於色喜愛，是名色集」的南北傳經文，文字不同但意旨相通]]
[[研討：水大及風大的經中定義]]
[[什麼是「思」]]
=====（四二）@@[0010a04]@@=====
@[0010a04]@如是我聞：
@[0010a04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0010a05]@-{七善處與三種觀義}-爾時，世尊告諸比丘：「有[[七處善]]-[一]-、[[三種觀義]]-[二]-。盡於此法得[[漏盡]]-[三]-，得[[無漏]]-[四]-，[[心解脫]]、[[慧解脫]]-[五]-，[[現法]]-[六]-自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。-[七]-』-{如實知五陰及其集、滅、道、味、患、離}-云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、[[色滅]]、[[色滅道跡]]、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
@[0010a12]@-{色如實知}-「云何色如實知？-<諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。>--{色集如實知}-云何色集如實知？-<愛-[1]-喜-[2]-是名色集，如是色集如實知。>--{色滅如實知}-云何色滅如實知？-<愛[＊]喜滅是名色滅，如是色滅如實知。>--{色滅道跡如實知}-云何色滅道跡如實知？-<謂[[八聖道]]-[八]-——[[正見]]-[九]-、[[正志]]-[十]-、[[正語]]-[十一]-、[[正業]]-[十二]-、[[正命]]-[十三]-、[[正方便]]-[十四]-、[[正念]]-[十五]-、[[正定]]-[十六]-，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。>--{色味如實知}-云何色味如實知？-<謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。>--{色患如實知}-云何色患如實知？-<若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。>--{色離如實知}-云何色離如實知？-<謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。>-
@[0010a24]@-{受如實知}-「云何受如實知？-<謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。>--{受集如實知}-云何受集如實知？-<觸集是受集，如是受集如實知。>--{受滅如實知}-云何受滅如實知？-<觸滅是受滅，如是受滅如實知。>--{受滅道跡如實知}-云何受滅道跡如實知？-<謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。>--{受味如實知}-云何受味如實知？-<受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。>--{受患如實知}-云何受患如實知？-<若受-[3]-無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。>--{受離如實知}-云何受離如實知？-<若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。>-
@[0010b06]@-{想如實知}-「云何想如實知？-<謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。>--{想集如實知}-云何想集如實知？-<觸集是想集，如是想集如實知。>--{想滅如實知}-云何想滅如實知？-<觸滅是想滅，如是想滅如實知。>--{想滅道跡如實知}-云何想滅道跡如實知？-<謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。>--{想味如實知}-云何想味如實知？-<想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。>--{想患如實知}-云何想患如實知？-<若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。>--{想離如實知}-云何想離如實知？-<若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。>-
@[0010b17]@-{行如實知}-「云何行如實知？-<謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。>--{行集如實知}-云何行集如實知？-<觸集是行集，如是行集如實知。>--{行滅如實知}-云何行滅如實知？-<觸滅是行滅，如是行滅如實知。>--{行滅道跡如實知}-云何行滅道跡如實知？-<謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。>--{行味如實知}-云何行味如實知？-<行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。>--{行患如實知}-云何行患如實知？-<若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。>--{行離如實知}-云何行離如實知？-<若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。>-
@[0010b29]@-{識如實知}-「云何識如實知？-<謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。>--{識集如實知}-云何識集如實知？-<名色集是識集，如是識集如實知。>--{識滅如實知}-云何識滅如實知？-<名色滅是識滅，如是識滅如實知。>--{識滅道跡如實知}-云何識滅道跡如實知？-<謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。>--{識味如實知}-云何識味如實知？-<識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。>--{識患如實知}-云何識患如實知？-<若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。>--{識離如實知}-云何識離如實知？-<若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。>-比丘，是名七處善。
@[0010c11]@-{三種觀義}-「云何三種觀義？比丘！若於[[空閑]]-[十七]-、樹下、[[露地]]-[十八]-，-<觀察[[陰、界、入]]-[十九]-，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。>-是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0010c17]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「愛」，宋、元、明三本作「受」。[＊]
[2] 「喜」，宋、元、明三本作「喜樂」。
[3] 大正藏無「受」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[一] 七處善：善是「善巧」，熟練的意思，即熟練於如其原貌地了知五陰及其集、滅、道、味、患、離等七處。
[二] 三種觀義：在「陰、界、入」三方面觀察法義。相當的南傳經文則為在「界、處、緣起」三方面觀察法義。
[三] 漏盡：斷盡煩惱。
[四] 無漏：斷盡煩惱。
[五] 慧解脫：以智慧斷除煩惱而解脫。
[六] 現法：這一生。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理，所以「現法」即現在的事物，表示這一生。
[七] 得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後：這些都是在描述證得阿羅漢。
[八] 八聖道：邁向解脫的八個正確途徑；聖者的道路。又譯為「八正道」。
[九] 正見：正確的見解；布施是善的、咒願（祝福）是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母（要孝順）、有眾生輪迴受生（非斷滅見）、有辦法證得涅槃，以及四聖諦等出世間的智慧。
[十] 正志：正確的意向；離於貪欲、瞋恚、加害的意向。又譯為「正治」、「正思」、「正思惟」。
[十一] 正語：正確的言語；不說妄語、惡口、兩舌、綺語。
[十二] 正業：正確的行為；不做殺生、偷盜、邪淫的事。
[十三] 正命：正當的謀生；以不違背佛法的方式取得衣服、飲食、臥具、湯藥。
[十四] 正方便：正確的努力；已生的惡令斷，未生的惡令不起，未生的善令生，已生的善令增長。另譯為「正精進」、「正勤」。
[十五] 正念：正確的專注；清澈的覺知。
[十六] 正定：正確的禪定。
[十七] 空閑：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯為「空閑處、阿蘭若、阿練若」。
[十八] 露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
[十九] 陰、界、入：五陰、十八界、六入處。其中「界」是「差別、分界、種類」的意思，「十八界」為：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。也有人將這裡的「界」解為地、水、火、風、空、識等「六界」，則此段經文指觀五陰、觀六界（界分別觀）、觀六入處的本質。
====[對應經典]====
* {ref>S22.57}
*參考 {ref>Tn0150A-1} ( 第1經及第3經 )
*參考[[http://tripitaka.cbeta.org/T02n0101_001|單卷本《雜阿含經》（大正藏第101經）]]第27經。
====[讀經拾得]====
* 本經所說五陰的集，在不同的微觀、巨觀上，有什麼例子呢？
就當下的緣起而言，可舉例如下：\\
* 愛喜 -> 色: 有貪愛，因此心中有了美女。\\
* 觸 -> 受/想/行: 眼根、影像、視覺三者接「觸」，而對於美女的形象有感「受」、映「想」、造作。 \\
* 名色 -> 識: 有眼根、又有影像，而產生視覺；識別美女的形象。
就三世輪迴而言，可舉例如下：\\
* 愛喜 -> 色: 投胎前的眾生，貪愛任何事物或男女交合的景象，受業力牽引而入胎，而有卵子受精，開始形成胎兒。\\
* 觸 -> 受/想/行: 感官接觸了外境，因此胎兒開始有受、想、行的精神作用。\\
* 名色 -> 識: 身心的運作越多，六識就越能生長增廣。
在卷八會分別就六根來看，舉出更為詳細的例子。
* 七處善
此經中說的七處善，相當於卷一說五陰的「陰、集、滅、道」的定義的經文（第31、32經），加上卷一說五陰的「味、患、離」的經文（第13、14經），並取卷二的「因緣」相關經文（第45經開始）其中跟「五陰」直接相關的部分整理而成。
「陰、集、滅、道」與「味、患、離」是二組主題。「陰、集、滅、道」或許著重在四聖諦的真理，而「味、患、離」或許著重在生活上的觀察。
另一方面，以「色陰」為例，色的「陰、集、滅、道」是分析色本身的生起和滅去，而色的「味、患、離」是分析色會導致的後續。
例如「色集」是「愛喜集」，而「色味」是「色因緣生喜樂」，有何不同？
「色集」是指色的起因、如何產生色的；「色味」則是指色的滋味、色的吸引力，若執著的話就會引致後續的因緣。前者是說色的「起因」，後者則會牽引到「後續」的因緣。
佛弟子如實知「陰、集、滅、道、味、患、離」這七處，而瞭解身心的本質並解脫於後續的因緣。
本卷第41經及58經都解釋了五陰及五陰的集、味、患、離，卷三第59經也定義了五陰及五陰的集與滅。若對本經有不清楚的地方，可加以比對參考。
* 三觀
此經中說的三觀，可解為陰、界、入，是佛經中常用的對於一切事物的三種不同的分類法、或三種不同的觀察切入角度。舉例來說，《般若波羅蜜多心經》：「是故，空中無色，無受、想、行、識（空五陰）；無眼、耳、鼻、舌、身、意（空內六入處）；無色、聲、香、味、觸、法（空外六入處）；無眼界，乃至無意識界（空十八界）」(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c11-13)。
====[進階辨正]====
[[研討：七處三觀的三觀為何]]
[[研討：愛喜滅則色滅]]
=====（四三）@@[0010c19]@@=====
@[0010c19]@如是我聞：
@[0010c19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0010c20]@爾時，世尊告諸比丘：「[[取]]故生[[著]]，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。」
@[0010c21]@比丘白佛：「唯然，受教。」
@[0010c22]@-{於五陰有我見，取著，心就會隨五陰轉}-佛告比丘：「云何取故生著？-<愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦[[隨轉]]-[一]-；心隨轉已，亦生[[取著]]-[]-[[攝受心住]]-[二]-；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。>-愚癡無聞凡夫於-<受、想、行、識>-，見我、異我、相在，見識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨轉；心隨轉故，則生取著攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
@[0011a01]@-{見五陰無我，不取著，心就不隨五陰轉}-「云何名不取不-[1]-著？-<多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取已-[2]-，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。>-如是-<受、想、行、識>-，不見我、異我、相在，不見我、我所而取。彼識若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著-[3]-。是名取著、不取著。」
@[0011a11]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「不」字。
[2] 「已」，大正藏原為「色」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
[3] 元、明二本無「是名不取著」五字。
====[註解]====
[一] 隨轉：被牽著走。
[] 取著：執取；執著。
[二] 攝受心住：持續地攝住心；心持續地被把持住。「住」是持續、穩固的意思。
====[對應經典]====
* {ref>S22.07}
====[讀經拾得]====
見五陰無我，不取著，就能「[[心不隨境轉]]」。
=====（四四）@@[0011a13]@@=====
@[0011a13]@如是我聞：
@[0011a13]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0011a14]@爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，當為汝說。
@[0011a15]@「云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛[＊]喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識亦復如是。是名生繫著。
@[0011a22]@「云何不生不繫著？多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故，不[＊]愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識亦復如是。是名不生不繫著。」
@[0011a28]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[對應經典]====
* {ref>S22.08}
====[讀經拾得]====
本經說「若生則繫著」，是指生了什麼？
可見前一經（第43經）所說「取故生著」，可以指有「取」，也就是「於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取」，所以生繫著。
====[進階辨正]====
[[研討：「若生則繫著」，是指生了什麼？]]
=====[導讀：十二因緣]=====
苦的生起（「苦集」）簡言之就是貪愛、執著造成的。若作更細部的解析，可分解為十二因緣：
無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入處、六入處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死憂悲惱苦。
「緣」表示前者是後者的條件。這當中緣生的十二支為：
(1) 無明 -> (2) 行 -> (3) 識 -> (4) 名色 -> (5) 六入處 -> (6) 觸 -> (7) 受 -> (8) 愛 -> (9) 取 -> (10) 有 -> (11) 生 -> (12) 老病死憂悲惱苦
{{:agama:卷2第44經_導讀十二因緣.jpg|}}
前面的第 39 經最少提到了 (3)~(4) 支，第 41 經則提到了 (3)~(8)。
以下第 45 經提到了 (4)~(7) 支，第 57 經提到了 (5)~(8) 支，第 53 經則提到了 (8)~(12) 支。為了能瞭解接下來的各經文，讓我們先看看 (4)~(12) 支是什麼：
(4) 名色：即色、受、想、行、識五陰。另外也有解釋「名色」為「分別色」，分別四大及其變化。\\
(5) 六入處：（觀察五陰的感官是）眼、耳、鼻、舌、身、意，六個可對外境反應的感官。\\
(6) 觸：（感官、外境、識三者的）接觸。\\
(7) 受：（接觸後產生）感受。\\
(8) 愛：（對於感受產生）貪愛。\\
(9) 取：（由於貪愛，因此）執取。\\
(10) 有：（因為執取，所以有）生命的存在、積集的善惡業。\\
(11) 生：（生命存在而）出生，例如眾生的出生、身心的產生。\\
(12) 老病死憂悲惱苦：（出生後，自然會有）衰滅及苦果。\\
前者不一定直接產生後者，也可能前者是後者成立間接的條件。能確定的是，若沒有前者，後者就不會生起。
同學若目前還無法完整瞭解因緣沒關係，以後有其餘的經文章節（例如卷十二），會對因緣有大篇幅的介紹。目前最少要瞭解「五陰是由因緣而生、因緣而滅，因此無我」，以及「由於感官接觸到外境時起貪愛執著，這樣的因緣才會纏縛眾生」。
防盜監視器的錄影畫面，一秒十二個畫面可以用來抓小偷，一秒十個畫面甚至兩個畫面，也都可以用來抓小偷。同樣地，根器特別好的人，知道十二因緣的用意是要解析並斷除貪愛、執著，立刻能禪觀並了知，就證知無我、悟道了。而我們一般人，則需要一步步停格分析，從頭檢查到尾，作較深入的瞭解，為了修行悟道作好理智分析的準備。
=====（四五）@@[0011b01]@@=====
@[0011b01]@如是我聞：
@[0011b01]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0011b02]@爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我，色異我，[[我在色，色在我]]-[一]-；見受、想、行、識是我，識-[1]-異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫以[[無明]]-[二]-故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨；以不捨故，[[諸根]]-[三]-增長；諸根長-[2]-已，增諸觸；[[六觸入處]]-[四]-所觸故，愚癡無聞凡夫起[[苦樂覺]]-[五]-，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
@[0011b11]@「如是，比丘！有[[意界、法界、無明界]]-[六]-，愚癡無聞凡夫[[無明觸]]-[七]-故，起[[有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺-[3]-]]-[八]-。如是知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生[[明]]-[九]-，不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後[[明觸]]-[十]-覺起。」
@[0011b19]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 宋、元、明三本無「識」字。
[2] 「長」，元、明二本作「增長」。
[3] 宋、元、明三本無「覺」字。
====[註解]====
[一] 我在色、色在我：「我」處於色之中，或色處於「我」之中。這兩種狀況也稱為（我、色的）「相在」。
[二] 無明：無智；不徹底明白佛法。也是「癡」的異名。
[三] 諸根：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
[四] 六觸入處：由「六觸」進入身心的管道，常特指六觸使人心意動搖、產生貪愛的過程、時空、或情境。六觸是「眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸」，這裡的「觸」特指感官、外境、識，三者接觸，是十二因緣之一。
[五] 苦樂覺：苦受及樂受。這裡的「覺」是「受」的異譯。
[六] 意界、法界、無明界：六根的意根這一類（意界）、六境的法境這一類（法界）、無明這一類。（在卷八會解說，有意根、法界，就有意識，這三者和合生觸。這時如果是在無明的狀況下，就是無明觸。）
[七] 無明觸：「無明」狀況下的「觸」；在六根對六境的認識了別中，沒有智慧。
[八] 有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺：（我）存在、（我）不存在、（我）有存在也有不存在、我比對方殊勝、我與對方相等、我比對方卑劣、我知道我看見等念頭。相當的南傳經文作「我是、我是這個、我將是、我將不是、我將是有色的、我將是無色的、我將是有想的、我將是無想的、我將是非有想非無想的（的念頭）」。
[九] 明：智慧；徹底明白佛法。「無明」的對稱。
[十] 明觸：「明」狀況下的「觸」；在六根對六境的認識了別中，能夠有智慧。
====[對應經典]====
* [[agama:雜阿含經卷第三#六三|《雜阿含經》卷三第63經]]。
* {ref>S22.47}
====[讀經拾得]====
有同學問：「本經中的『無覺』解為『我是無』或『我不存在』，那不是佛法說的『無我』嗎？」
凡夫主張「我不存在」，是睜眼說瞎話而講「我等於無」，這是斷滅見，不是正觀因緣生滅而得知無我。[[雜阿含經卷第六#一三三|卷六第133經]]的「讀經拾得」對此有較詳細的說明。
=====（四六）@@[0011b21]@@=====
@[0011b21]@如是我聞：
@[0011b21]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0011b22]@爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰-[1]-。云何為五？色受陰-[2]-，受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以[[宿命智]]-[一]-自識種種[[宿命]]-[二]-，[[已識、當識、今識，皆於此五受陰]]-[三]-；已識、當識、今識，我過去所經。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。-{色}-若可[[閡]]-[3]--[四]-可分，是名色受陰。指-[4]-所閡[＊]，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢-[5]-、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故閡[＊]是色受陰-[五]-。復以此色受陰無常、苦、變易。-{受}-諸覺相是受受陰，何所覺？[[覺苦、覺樂、覺不苦不樂]]-[六]-，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常、苦、變易。-{想}-諸想是想受陰，何所想？[[少想、多想、無量想、都無所有作無所有想]]-[七]-，是故名想受陰。復以此想受陰是無常、苦、變易法。-{行}-[[為作]]-[八]-相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常、苦、變易法。-{識}-[[別知]]-[九]-相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰是無常、苦、變易法。
@[0011c11]@「諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今[[為現在色所食-[6]-]]-[十]-，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，-<不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。>-多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患、向滅，滅-[7]-而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
@[0011c25]@「於何滅而不增？色滅而不增，受、想、行、識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
@[0011c29]@「滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0012a04]@佛說此經時，眾多比-[8]-丘不起諸漏，心得解脫。
@[0012a05]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我、卑下、種子 封滯、五轉、七\\
二繫著及覺 三世陰世食\\
====[校勘]====
[1] 「受陰」，巴利本作 Upādānakkhandha。
[2] 大正藏無「受陰」二字，今依據宋、元、明三本補上。
[3] 「閡」，宋、元、明三本作「礙」。[＊]
[4] 「指」，明本作「相」。
[5] 「飢」，明本作「餓」。
[6] 「我今為現在色所食」，巴利本作 Ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi。
[7] 宋、元、明三本無「滅」字。
[8] 「比」，大正藏原為「諸」，今依據前後文改作「比」。
====[註解]====
[一] 宿命智：能知道宿世生命的智慧。
[二] 宿命：宿世的生命；過去世。
[三] 已識、當識、今識，皆於此五受陰：（以宿命智觀察過去世的種種）無論是已經知道的、未來將要知道的，以及現在正知道的一切，都離不開此五受陰的範圍。
[四] 閡：阻隔；妨礙。讀音同「合」。
[五] 指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰：所謂可以阻礙是指：若用手、石頭、木杖、刀，或是冷、熱，或是口渴、饑餓，或是被蚊蠅、各種毒蟲、風雨等的觸擾，這就是觸礙，所以有觸礙的事物就是色受陰。
[六] 覺苦、覺樂、覺不苦不樂：感覺苦、感覺樂、感覺不苦也不樂。
[七] 少想、多想、無量想、都無所有作無所有想：心中浮現一些相、心中浮現很多相、心中浮現廣大沒有邊際的相、什麼物質都沒有的地方心中仍浮現的相。又譯為「小想、大想、無量想、無所有想」。
[八] 為作：行為造作。
[九] 別知：辨別認知。
[十] 為現在色所食：被現在色所支配。這裡「食」是「支配」的意思。
====[對應經典]====
* {ref>S22.79}
====[讀經拾得]====
此經對五受陰的定義，列表如下：
^ 五受陰 ^ 定義 ^ 例子 |
| 色 | 可閡可分 | 指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡。|
| 受 | 諸覺相 | 覺苦、覺樂、覺不苦不樂。|
| 想 | 諸想 | 少想、多想、無量想、都無所有作無所有想。|
| 行 | 為作相 | 於色為作，於受、想、行、識為作。|
| 識 | 別知相 | 識色，識聲、香、味、觸、法。|
====[讀經拾得]====
[[研討：色陰是否包含身外之物]]
=====（四七）@@[0012a09]@@=====
@[0012a09]@如是我聞：
@[0012a09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0012a10]@爾時，世尊告諸比丘：「[[信心善男子]]-[一]-應作是念：『我應[[隨順]]法，我當於色多修[[厭離住]]-[二]-，於受、想、行、識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住，故於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，離欲、解脫-[1]-，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0012a16]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 「脫」，宋、元、明三本作「脫離欲」。
====[註解]====
[一] 信心善男子：對佛法有信心的善男子。
[二] 厭離住：保持安住在厭離的狀態。
====[對應經典]====
* {ref>S22.146}
=====（四八）@@[0012a18]@@=====
@[0012a18]@如是我聞：
@[0012a18]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0012a19]@爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子[[信家非家、出家|正信非家、出家]]，自念：『我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。』信心善男子正信非家、出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離。我說是等，悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
@[0012a25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[對應經典]====
* {ref>S22.146}
* 參考 {ref>S22.147}
* 參考 {ref>S22.148}
=====（四九）@@[0012a27]@@=====
@[0012a27]@如是我聞：
@[0012a27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0012a28]@爾時，世尊告尊者[[阿難]]-[一]-曰：「若信心長者、長者子來問汝言：『於何等法知其生滅？』汝當云何答乎？」
@[0012b01]@阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：『知色是生滅法，知受、想、行、識是[[生滅法]]-[二]-。』世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答。」
@[0012b04]@佛告阿難：「善哉，善哉，應如是答。所以者何？色是生滅法，受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生滅法者，名為知識。」
@[0012b08]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 阿難：比丘名，以「多聞第一」聞名。「阿難」是「阿難陀」的簡稱。他是佛陀俗家的堂弟，擔任佛陀侍者達二十五年。
[二] 生滅法：由因緣和合而生起，由因緣離散而消滅的事物；有生就有滅。
====[對應經典]====
* {ref>S22.37}
* 參考 {ref>S22.38}
=====（五〇）@@[0012b10]@@=====
@[0012b10]@如是我聞：
@[0012b10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0012b11]@爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸[[外道出家]]-[一]-來問汝言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』如是問者，云何答乎？」
@[0012b13]@阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』者，我當答言：『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行；為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。』世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答。」
@[0012b20]@佛告阿難：「善哉，善哉，應如是答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行；於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。」
@[0012b23]@佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 外道出家：泛稱佛弟子以外的出家人，另譯作「異學」。
====[對應經典]====
* 參考 {ref>S35.152}
* 參考 {ref>S45.41}
* 參考 {ref>S45.42}
* 參考 {ref>S45.43}
* 參考 {ref>S45.44}
* 參考 {ref>S45.45}
====[讀經拾得]====
=====（五一）@@[0012b25]@@=====
@[0012b25]@如是我聞：
@[0012b25]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0012b26]@爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法。諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅涅槃是不壞法；受、想、行、識是壞法，彼識滅涅槃是不壞法。」
@[0012b29]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[對應經典]====
* {ref>S22.32}
=====（五二）@@[0012c02]@@=====
@[0012c02]@[[鬱低迦]]-[一]-[[修多羅]]-[二]-，[[如增一阿含經四法中說]]-[三]-。
====[註解]====
[一] 鬱低迦：比丘名，原為外道，曾向佛請益「世間有邊無邊」等問題（參見卷三十四第965經），後隨佛出家，證阿羅漢（參見卷二十四第624經）。這裡指以鬱低迦為主角的一經。
[二] 修多羅：契經；佛經。「修多羅」是音譯，原義為「線」，比喻佛經能貫穿法義、使法義不散失。
[三] 如增一阿含經四法中說：如同《增壹阿含經》講述「四法」的經中所說內容。依據現存的《增壹阿含經》，難以斷定是指哪一經，一個可能性是《增壹阿含經》卷二十三〈增上品31〉第4經所說的「四法本」：一切行無常、一切行苦、一切法無我、滅盡為涅槃。
====[進階辨正]====
[[研討：如增一阿含經四法中說]]
=====（五三）@@[0012c04]@@=====
@[0012c04]@如是我聞：
@[0012c04]@一時，佛在[[拘薩羅]]-[一]-國[[人間遊行]]-[二]-，於[[薩羅聚落]]-[三]-村北[[申恕]]-[四]-林中住。
@[0012c05]@爾時，[[聚落主]]-[五]-[[大姓]]-[六]-[[婆羅門]]-[]-聞[[沙門]]-[七]-[[釋種]]-[八]-子，於[[釋迦]]-[九]-大姓，剃除鬚髮，著[[袈裟]]-[十]-衣，[[正信非家，出家學道]]-[十一]-，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，到-[1]-薩-[2]-羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門[[瞿曇]]-[十二]-如是色貌名稱，真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為[[如來]]-[十三]-、[[應]]-[十四]-、[[等正覺]]-[十五]-、[[明行足]]-[十六]-、[[善逝]]-[十七]-、[[世間解]]-[十八]-、[[無上士]]-[十九]-、[[調御丈夫]]-[二十]-、[[天人師]]-[二十一]-、[[佛]]-[二十二]-[[世尊]]-[二十三]-。於諸世間、諸天、[[魔]]、[[梵]]、沙門、婆羅門中，大智能自證知：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」為世說法，[[初、中、後善]]-[二十四]-，[[善義、善味]]-[二十五]-，[[純一滿淨]]-[二十六]-，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便[[嚴駕]]-[二十七]-，[[多將翼從]]-[二十八]-，執持金瓶、杖枝-[3]-、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，[[問訊]]安不-[4]-，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」
@[0012c21]@佛告婆羅門：「我論因、說因。」
@[0012c22]@又白佛言：「云何論因？云何說因？」
@[0012c23]@-{世間因緣集滅}-佛告婆羅門：「-<[[有因有緣集世間，有因有緣世間集]]-[二十九]-；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。>-」
@[0012c25]@婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」
@[0012c26]@佛告婆羅門：「-<愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦，是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆羅門，是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。>-」
@[0013a03]@婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」
@[0013a05]@佛告婆羅門：「-<多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實-[5]-知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。受、想、行、識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。>-婆羅門！是名論因，是名說因。」
@[0013a12]@婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。[[世間多事，今請辭還]]-[三十]-。」
@[0013a14]@佛告婆羅門：「[[宜知是時]]-[三十一]-。」
@[0013a14]@佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
====[校勘]====
[1] 「到」，宋、元、明三本作「到此」。
[2] 「薩」，大正藏原為「婆」，宋本則為「娑」，今依據元、明二本改作「薩」。
[3] 「杖枝」，宋、元、明三本作「金杖」。
[4] 「不」，宋、元、明三本作「否」。
[5] 宋、元、明三本無「如實」二字。
====[註解]====
[一] 拘薩羅：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，當今印度北部，其首都為舍衛城，佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。
[二] 人間遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「遊行」、「行腳」。
[三] 薩羅聚落：名為薩羅的村落。「聚落」即村落、部落。
{{ http://kplant.biodiv.tw/%E5%8D%B0%E5%BA%A6%E9%BB%83%E6%AA%80/%E5%8D%B0%E5%BA%A6%E9%BB%83%E6%AA%80-%E8%91%89%E5%BA%8F1.JPG?320|印度黃檀}}
[四] 申恕：印度黃檀，為豆科黃檀屬的落葉大喬木，原產於印度。又譯為「身恕」、「尸舍婆」、「尸攝惒」。
[五] 聚落主：村長。
[六] 大姓：世家大族。
[] 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。
[七] 沙門：出家的修行人。古代印度原泛指傳統婆羅門教以外的出家修行者，在佛教中指修行人。
[八] 釋種：姓釋迦的一族。
[九] 釋迦：釋迦牟尼佛的族姓，古印度剎帝利種的望族，義譯為「能仁」。
[十] 袈裟：出家人所穿的衣服，須經染色，以別於在家人所穿的白衣。又作「染色衣」。
[十一] 正信非家，出家學道：基於正信從家出離，出家修行。
[十二] 瞿曇：佛陀俗家古代的族姓，後分族稱釋迦氏。又譯為「喬達摩」。佛弟子稱佛陀為「世尊」，而外道則以佛陀的俗家古姓「瞿曇」或「沙門瞿曇」來稱呼他。
[十三] 如來：依於真理而來成佛，即指佛陀。「如來」是古印度對覺者十種常見的稱號（如來十號）之一，如來十號是：如來、應（供）、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。（古來對於如何斷句為如來十號，有不同的看法。一個合理的看法為，「世尊」是佛弟子對佛陀的尊稱、對佛德性的總稱，因此算十號之外的總稱。）
[十四] 應：應受人、天的供養。另譯作「應供」，音譯「阿羅漢」。
[十五] 等正覺：完全契於真理、遍於一切的覺悟。另譯作「正遍知」。
[十六] 明行足：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。
[十七] 善逝：徹底地到達彼岸，不再退沒於生死之海。
[十八] 世間解：瞭解世間一切的事理。
[十九] 無上士：至高無上的人。
[二十] 調御丈夫：能調御一切可以度的人，讓他們修行。「丈夫」指勇健修行的人。
[二十一] 天人師：天與人的導師。
[二十二] 佛：覺者；自覺覺他的人。又譯為佛陀。
[二十三] 世尊：世間所尊重的覺者。梵文原文音譯為「婆伽梵」、「婆伽婆」，是佛陀德性的總稱，一字多義，經中常單譯為「世尊」、舊譯「眾祐」。
[二十四] 初、中、後善：開頭、中間、結尾都是善的。
[二十五] 善義、善味：意義正確，文句正確。
[二十六] 純一滿淨：完全清淨。
[二十七] 嚴駕：整備車馬。
[二十八] 多將翼從：帶許多隨從。「將」是「帶領」的意思。
[二十九] 有因有緣集世間，有因有緣世間集：這兩句話有二種解法。第一種解法為「有因緣（條件）聚集而生起了世間，有因緣（條件）使得世間已聚集而生起」，第一個「集」作動詞，第二個「集」作形容詞。第二種解法為這兩句話是同義、換句話說，解為「有因緣（條件）聚集而生起了世間」，兩個「集」都是動詞。
[三十] 世間多事，今請辭還：我在世俗中還有許多事要處理，現在便請辭先回去了。
[三十一] 宜知是時：現在是適當的時候（回去）了。
====[讀經拾得]====
在十二因緣中，本經舉例的為其中的第八支至十二支：\\
愛 → 取 → 有 → 生 → 老病死憂悲惱苦
{{:agama:卷2第53經_讀經拾得.jpg|}}
也就是說，貪「愛」，而執「取」，執取而「有」了善惡業，而產「生」後續的身心變化。以下舉幾個例子：
* 花瓶打破了
家中一個精美的花瓶打破了！由於對這個花瓶的喜「愛」，執「取」（我語取）認為這花瓶是「我所有」的卻毀壞了，因為「有」這業力而產「生」憂悲惱苦的感覺。
如果有智慧，就知道花瓶是身外之物，設法解決問題，而不會心痛。
* 執著於美味
對於喜愛美味的人而言，由於對美味貪「愛」，因此執「取」（欲取）想要保留或持續美味，由於執著在美味上，就「有」了必須要美食的纏縛，產「生」的心已變成美味的奴隸，擔憂沒有美味、吃到難吃的食物則會苦惱。
每天的生活中都充斥了十二因緣，這些因緣也造就了人的一生，以及無盡的輪迴。
====[進階辨正]====
[[什麼是「如來十號」]]
[[研討：有因有緣集世間等四句與四聖諦的對應]]
=====（五四）@@[0013a17]@@=====
@[0013a17]@如是我聞：
@[0013a17]@一時，佛住波羅㮈-[1]-國仙人住處鹿野苑中。
@[0013a18]@彼時，毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，却坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、[[族姓]]-[一]-，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇，於意云何？」
@[0013a22]@佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本[[無種]]-[二]-耶？」
@[0013a25]@答曰：「如是，世尊！」
@[0013a25]@「受、想、行、識本無種耶？」
@[0013a26]@答曰：「如是，世尊！」
@[0013a26]@佛告婆羅門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說，言有必有，言無必無，知見非不實耶？」
@[0013a29]@婆羅門白佛：「如是，世尊！」
@[0013a29]@佛告婆羅門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？為[[異生、異滅]]-[三]-耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生、異滅耶？」
@[0013b02]@答曰：「如是，世尊！」
@[0013b03]@佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子知天文、族姓，為大眾說，成者不壞，知見非不異耶？」
@[0013b05]@答曰：「如是，世尊！」
@[0013b05]@佛告婆羅門：「於意云何？此法彼法，此說彼說，何者為勝？」
@[0013b07]@婆羅門白佛言-[2]-：「世尊！此[[如法說]]-[四]-，如佛所說顯現開發。譬如有人溺水能救，獲囚-[3]-能救，迷方示路，[[闇惠-[4]-明燈]]-[五]-。世尊今日善說勝法，亦復如是顯現開發。」
@[0013b10]@佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從座-[5]-起，禮足而去。
====[校勘]====
[1] 「㮈」，宋、元、明三本作「柰」。[＊]
[2] 宋、元、明三本無「言」字。
[3] 「囚」，大正藏原為「彼」，明本則為「泅」，今依據宋、元二本改作「囚」。
[4] 「惠」，大正藏原為「慧」，今依據宋、元、明三本改作「惠」。
[5] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
====[註解]====
[一] 族姓：大族、家族。
[二] 無種：沒有最初的根源。
[三] 異生、異滅：依一個生起，依另一個被滅。
[四] 如法說：契合正法而說。
[五] 闇惠明燈：在黑暗中贈送明燈。
====[讀經拾得]====
此經中佛陀以五陰的無常，對比宿命論的「言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞」，而讓鐵口直斷的婆羅門自覺宿命論的不足。
「有種」，例如種瓜得瓜、種豆得豆，就是因為他們「有種」。古時印度的種姓制度，就是「有種」，子女世襲父母的階級。至於「將相本無種」，就是指將相是要靠科舉成績或汗馬功勞，而不是繼承父母的階級。
經文中五陰「無種」是指五陰沒有固定的生起根源或源頭，而是由因緣而生滅。若五陰「有種」，就有不會變的主體。但因為五陰「無種」，不同的因緣有不同的結果，預言就無法「言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞」這麼地完全正確，何況成了的事遲早也是會衰敗的。婆羅門在瞭解這一點之後，就同意佛陀的見解比較高明。
====[進階辨正]====
[[什麼是「無種」]]
=====[導讀：三毒]=====
由於有我見，就會有種種的煩惱。這些煩惱當中，最重要的有三種：
*貪欲：貪求而不知足的欲念。
*瞋恚：生氣；忿怒。
*愚癡：無智；無明。
簡稱貪、瞋、癡或是貪、恚、癡，統稱為「三毒」。
對於我所喜愛的，就生貪欲。我所喜愛的得不到、有違逆我的，就生瞋恚。這些都是因為沒有智慧，也就是無明。
有對自我的貪愛，才有瞋恚。因此在前面的經文中，許多只講貪愛，也就不特別指出瞋恚。以下的經文，則將三毒一起提出。
=====（五五）@@[0013b13]@@=====
@[0013b13]@如是我聞：
@[0013b13]@一時，佛在波羅㮈[＊]國仙人住處鹿野苑中。
@[0013b14]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。-{陰}-云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內，若外，若[[麤]]-[一]-、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。-{受陰}-云何為受陰？若色是[[有漏]]-[二]-、[[是取]]-[三]-，若彼色過去、未來、現在，生[[貪欲]]-[四]-、[[瞋恚]]-[五]-、[[愚癡]]-[六]-及餘種種[[上煩惱]]-[七]-[[心法]]-[八]-；受、想、行、識亦復如是，是名受陰。」
@[0013b22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[註解]====
[一] 麤：「粗」的異體字。
[二] 有漏：有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。
[三] 是取：是執取（執著）。
[四] 貪欲：貪求而不知足的欲念。簡稱「貪」。
[五] 瞋恚：生氣；忿怒。簡稱「瞋」。
[六] 愚癡：無智；無明。簡稱「癡」。
[七] 上煩惱：粗重的煩惱，例如貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑惑等煩惱。
[八] 心法：心理現象。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。
====[對應經典]====
* {ref>S22.48}
====[讀經拾得]====
如同先前提過的，色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五受陰」，又譯為「五取蘊」。
=====（五六）@@[0013b24]@@=====
@[0013b24]@如是我聞：
@[0013b24]@一時，佛住波羅㮈[＊]國仙人住處鹿野苑中。
@[0013b25]@爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。若色有漏、是取，彼色能生愛、恚；如是-[1]-受、想、行、識，有漏、是取，彼識能生愛、恚-[2]-，是名有漏法。-{無漏法}--<云何無漏法？諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛-[3]-、恚，是名無漏法。>-」
@[0013c03]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二信-[4]-、二阿難 壞法、欝低迦\\
婆羅及世間 陰-[5]-、漏、無漏法\\
====[校勘]====
[1] 「如是」，宋本無「如是」二字，元、明二本作「是名」。
[2] 宋本無「受、想、行、識，有漏是取，彼識能生愛、恚」十四字。
[3] 「愛」，大正藏原為「貪」，今依據元、明二本改作「愛」。
[4] 「信」，宋本作「住」。
[5] 「陰」，大正藏原為「除」，今參考（五五）經內容，疑為「陰」之誤，故改作「陰」。
====[註解]====
=====[導讀：三十七道品]=====
前面的經典已闡釋了佛教的核心法義。佛陀在世時，許多人有深厚的修行基礎，只聽聞佛陀簡短的精闢說法，就悟道了。但更多人需要進一步的解釋，以瞭解修行的細節，並採用不同的方法，以協助修行，因此而有三藏經典。
舉例而言，要快速證悟並除滅煩惱，可以整理出三十七類通往涅槃的方法（三十七道品），包括：
*四念處：專注於當前的四種目標之一。
*四正勤：正確地勤奮於四個層面。
*四如意足：基於四種因素產生禪定、成就神通。
*五根：如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本。
*五力：由五根進修而產生的力量。
*七覺分：覺悟的七個要素。
*八聖道：邁向解脫的八個正確途徑。
三十七道品之間會有一些重疊的項目，並不是嚴謹區隔的方法，例如「四念處」也是「八正道」中的「正念」。這是因為三十七道品是為了實用而作的歸納口訣，而不是一成不變的分類，能依之修行才是重點。
三十七道品在接下來的經文裡只是一句帶過，而進一步的內容在《阿含經》卷二十四至卷二十九有詳細的說明。
=====（五七）@@[0013c07]@@=====
@[0013c07]@如是我聞：
@[0013c07]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
@[0013c08]@爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食，還持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
@[0013c10]@時，[[安陀林]]-[]-中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
@[0013c14]@爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊[[欲住寂滅少-[1]-事]]-[]-故。」
@[0013c17]@爾時，世尊遊行北至[[半闍]]-[]-國波陀聚落，於[[人所守護林]]-[]-中，住一跋陀薩羅-[2]-樹下。時有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今問-[3]-世尊住在何處-[4]-？」
@[0013c20]@阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中跋陀薩羅樹下。」
@[0013c22]@時，諸比丘語阿難曰：「尊者當-[5]-知我等不見世尊已久，若不[[憚勞]]-[]-者，可共往詣世尊？」[[哀愍故]]-[]-，[[阿難知時，默然而許]]-[]-。
@[0013c25]@爾時，尊者阿難與眾多比丘夜過[[晨朝]]-[]-，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，[[舉]]-[]-[[臥具]]-[]-，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落人-[6]-守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
@[0014a01]@爾時，世尊為眾多比丘說法，[[示、教、利、喜]]-[]-。
@[0014a02]@爾時，座中有一比丘作是念：「[[云何知、云何見]]，疾得漏盡？」
@[0014a03]@爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂[[四念處]]-[]-、[[四正勤]]-[]-、[[四如意足]]-[]-、[[五根]]-[]-、[[五力]]-[]-、[[七覺分]]-[]-、[[八聖道分]]-[]-。』我已說如是法，觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、[[不勤信，而自慢惰]]-[]-，不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。」
@[0014a13]@「愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。」
@[0014a14]@「彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。」
@[0014a15]@「彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。」
@[0014a16]@「彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。」
@[0014a17]@「彼觸何因？何集？何生？何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。」
@[0014a19]@「彼六入處無常、[[有為]]-[]-、心[[緣起]]-[]-法；彼觸、受、行、愛-[7]-，亦無常、有為、心緣起法。」
@[0014a21]@「如是觀者，而見色是我。」
@[0014a22]@「[[不見色是我，而見色是我所]]-[]-……不見色是我所，而見色在我……不見色在我，而見我在色……不見我在色，而見受是我……不見受是我，而見受是我所……不見受是我所，而見受在我……不見受在我，而見我在受……不見我在受，而見想是我……不見想是我，而見想是我所……不見想是我所，而見想在我……不見想在我，而見我在想……不見我在想，而見行是我……不見行是我，而見行是我所……不見行是我所，而見行在我……不見行在我，而見我在行……不見我在行，而見識是我……不見識是我，而見識是我所……不見識是我所，而見識在我……不見識在我，而見我在識……不見我在識，復作[[斷見]]-[]-、[[壞有見]]-[]-。」
@[0014b07]@「不作斷見、壞有見，而不離[[我慢]]-[]-。不離我慢者，而復見我，見我者即是行。」
@[0014b08]@「彼行何因？何集？何生？何轉？」如前所說，乃至「我慢」。
@[0014b09]@「作如是知、如是見者，疾得漏盡。」
@[0014b10]@佛說此-[8]-經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
====[校勘]====
[1] 大正藏在「少」字之前有一「滅」字，今依據宋、元、明三本刪去。
[2] 「跋陀薩羅」，巴利本作 Bhaddasāla。
[3] 「問」，大正藏原為「聞」，今依據宋、元、明三本改作「問」。
[4] 「處」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明三本改作「處」。
[5] 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
[6] 「人」，明本作「入」。
[7] 「愛」，大正藏原為「受」，今依據前後文改作「愛」。
[8] 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
====[註解]====
[] 安陀林：是音譯，義譯為寒林，因為林木多而較涼，也是棄屍的樹林，而讓一般人恐懼而發涼。是佛陀及弟子的修行場所之一，位於王舍城北方。
[] 欲住寂滅少事：想要保持在寂靜不被外事干擾的狀況。
[] 半闍：古代印度十六大國之一，位於當今印度北部。
[] 人所守護林：有人守護的園林。
[] 憚勞：畏懼辛勞。
[] 哀愍故：因為悲憫的緣故。
[] 阿難知時，默然而許：阿難尊者知道是時候了，故靜默以表示答應。
[] 晨朝：約早上六點到九點。
[] 舉：拿起。「舉臥具」在這裡指放置臥具。
[] 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。
[] 示、教、利、喜：佛陀教化眾生的四種方式，即開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。
[] 四念處：專注於當前的四種目標之一：(1)身念處、(2)受念處、(3)心念處、(4)法念處。
[] 四正勤：正確地勤奮於四個層面：(1)已生惡令斷滅、(2)未生惡令不生、(3)未生善令生起、(4)已生善令增長。
[] 四如意足：基於四種因素產生禪定、成就神通：(1)[[欲定斷行成就如意足]]、(2)[[精進定斷行成就如意足]]、(3)[[意定斷行成就如意足]]、(4)[[思惟定斷行成就如意足]]。
[] 五根：如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本：(1)[[信根]]、(2)[[精進根]]、(3)[[念根]]、(4)[[定根]]、(5)[[慧根]]。
[] 五力：由五根實修而發揮出的具體力量，即：(1)[[信力]]、(2)[[精進力]]、(3)[[念力]]、(4)[[定力]]、(5)[[慧力]]。
[] 七覺分：覺悟的七個要素：(1)[[念覺分]]、(2)[[擇法覺分]]、(3)[[精進覺分]]、(4)[[喜覺分]]、(5)[[輕安覺分]]、(6)[[定覺分]]、(7)[[捨覺分]]。
[] 八聖道分：即「八聖道」，邁向解脫的八個正確途徑：(1)[[正見]]、(2)[[正志]]、(3)[[正語]]、(4)[[正業]]、(5)[[正命]]、(6)[[正方便|正精進]]、(7)[[正念]]、(8)[[正定]]。
[] 不勤信，而自慢惰：不堅信、起決心，而自己懶散怠惰。相當的南傳經文作「未達熱心」。
[] 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。
[] 緣起：由因緣（種種條件）而生起。
[] 不見色是我，而見色是我所：（也有愚癡無聞凡夫）不認為色是我，但是認為色是我所擁有的（，也就是說色之外另外有我）。此段將經文重複的部分省略了，完整的內容要將此句代入前段，成為「愚癡無聞凡夫不見色是我，而見色是我所，若見我（所）者，是名為行」……直到「如是觀者，不見色是我，而見色是我所。」此段之後的各句也要依此代入前段。
[] 斷見：斷滅的見解。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土，一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「無見」。
[] 壞有見：不接受緣起存在的見解，即「斷見」。
[] 我慢：自我中心、傲慢。參考之前的經文以及相當的南傳經文，此經中的「我慢」疑為「自慢惰」的訛誤。
====[對應經典]====
* {ref>S22.81}
====[讀經拾得]====
在解說苦是如何生起的十二因緣中，本經舉其中的第五支至八支為例：\\
六入處 -> 觸 -> 受 -> 愛\\
{{:agama:卷2第57經_讀經拾得.jpg|}}
此經中將愛的結果，以行（身口意的造作）一語蔽之，並強調這些造作都是因為有「我見」等無明而產生的：\\
六入處 -> 觸 -> 受 -> 愛 -> 無明 -> 行 \\
然而「無明」、「行」也是十二因緣的開始，因此繼續生成十二因緣的各支、在十二因緣最後又生出新的無明、行，成為無盡的輪迴。
六根、六境、六識接觸，而有感受，因此而貪愛，就會造作各種行為、造各種業。
在「明」（智慧）的狀況下，感官與外境接觸雖然有感受，但是可以依據智慧來抉擇（明觸），不會貪愛，就不會造成苦果。進一步的分析，可發現六入處以及任何因緣生起的身心都是無我的，而得以解脫。
另外，此經中提到的五受陰、三十七道品、十二因緣、漏盡，皆可納入四聖諦的體系下，互為呼應：
*苦：五受陰。
*集：十二因緣。
*滅：漏盡。
*道：三十七道品。
====[進階辨正]====
[[研討：不離我慢者，而復見我]]
[[什麼是「斷見」]]
[[什麼是「臥具」]]
=====（五八）@@[0014b12]@@=====
@[0014b12]@如是我聞：
@[0014b12]@一時，佛住舍衛國[[東園鹿母講堂-[1]-]]-[一]-。
@[0014b13]@爾時，世尊於[[晡時]]-[二]-[[從禪覺]]-[三]-，於諸比丘前[[敷座]]-[四]-而坐，告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
@[0014b15]@時，有一比丘從座-[2]-起，整衣服，[[偏袒右肩]]，右膝著地，[[合掌]]白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」
@[0014b18]@佛告比丘：「還座-[3]-而問，當為汝說。」
@[0014b19]@時，彼比丘為佛作禮，還復本座[＊]，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
@[0014b21]@佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」
@[0014b22]@時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「[[世尊為說五陰即受，善哉所說，今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶]]-[五]-？」
@[0014b25]@佛告比丘：「-<[[非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰]]-[六]-。>-」
@[0014b27]@比丘白佛：「善哉，世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有[[二陰相關]]-[七]-耶？」
@[0014b28]@佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」
@[0014c02]@比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
@[0014c04]@更有所問：「世尊！云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」
@[0014c08]@比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
@[0014c10]@更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？」
@[0014c11]@佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
@[0014c17]@比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
@[0014c19]@更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」
@[0014c20]@佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」
@[0014c26]@比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
@[0014c28]@更有所問：「世尊！云何生我慢？」
@[0014c28]@佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
@[0015a01]@比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
@[0015a03]@更有所問：「世尊！云何得無我慢？」
@[0015a03]@佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」
@[0015a05]@比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，盡得漏盡？」
@[0015a07]@佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，[[疾得漏盡]]-[八]-。」
@[0015a11]@爾時，會中復有[[異比丘]]，[[鈍根]]-[九]-無知，[[在無明㲉起惡邪見]]-[十]-，而作是念：「[[若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報]]-[十一]-？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智無-[4]-明，而作是念：『若色-[5]-無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何比丘，色為常耶？為非常耶？」
@[0015a18]@答言：「無常，世尊！」
@[0015a18]@「若無常者，是苦耶？」
@[0015a19]@答言：「是苦，世尊！」
@[0015a19]@「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
@[0015a20]@答言：「不也，世尊！」
@[0015a21]@「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
@[0015a28]@佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰、根、陰即受 二陰共相關\\
名字、因、二味 我慢、疾漏盡-[十二]-\\
====[校勘]====
[1] 「東園鹿母講堂」，巴利本作 Pubbārāma Migāramātupāsāda。
[2] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
[3] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據前文改作「座」。[＊]
[4] 大正藏無「無」字，今依據宋、元、明三本補上。
[5] 宋本無「色」字。
====[註解]====
[一] 東園鹿母講堂：佛陀的道場之一，是由鹿母出資設立的大講堂，在舍衛城。
[二] 晡時：黃昏時分，約下午三點至五點多。
[三] 從禪覺：禪坐完畢。
[四] 敷座：鋪設座位。
[五] 世尊為說五陰即受，善哉所說，今當更問。世尊，陰即受，為五陰異受耶：佛陀說的（我理解為）五陰就是執著，說得真好。現在我還要再確認：請問佛，五陰就是執著嗎？還是五陰之外有執著？（這位比丘聽佛陀說五受陰是欲根、欲集、欲生、欲觸，因此以為五陰即受、五陰就是五受陰。但隨之又沒把握，所以才再問，真的是五陰即受？還是五陰異受？）
[六] 非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰：五陰並不就是執著，也不是五陰之外有執著，而是哪裡有欲貪，哪裡就有五受陰（執著的五陰）。
[七] 二陰相關：二個陰是相關連的，例如前一生的五陰與後一生的五陰相關；某人對五陰有欲貪，而希望未來會有什麼樣的五陰，就會有相續的五陰。
[八] 疾得漏盡：快速地滅盡煩惱，得到解脫。
[九] 鈍根：愚鈍的根器；悟性低。
[十] 在無明㲉起惡邪見：由於無明而生出不合乎正法的外道見解。「㲉」是「卵」，譬喻無明如同卵一般，能生出邪見。
[十一] 若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報：如果沒有「我」，那麼造作都沒有我的業，如此一來，在未來世又是誰來承受業報呢？
[十二] 陰、根、陰即受，二陰共相關，名字、因、二味，我慢、疾漏盡：此攝頌即此經的十個問題：(1)陰(2)根(3)陰即受(4)陰陰相關(5)名字(6) 因(7)味患離(8)我慢(9)無我慢(10)疾漏盡。原經文的「二味，我慢」疑為「味，二我慢」的訛誤。攝頌一般為十經一頌，這裡為整理一經的十個問題，較少見，可稱為內攝頌。
====[對應經典]====
* {ref>S22.82}
* {ref>M109}
* 藏傳《俱舍論疏》7.006。
====[讀經拾得]====
本經的「非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰」一段，在《中阿含經》中也有一則內涵相似的問答，本經中的「受陰」在《中阿含經》中譯為「盛陰」：
《中阿含經》卷五十八〈晡利多品3〉第210經：「復問曰：「賢聖！陰說陰，盛陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」
法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」」(CBETA, T01, no. 26, p. 788, b17-23)
====[進階辨正]====
[[研討：世尊為說五陰即受]]
[[研討：若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報]]
[[研討：「彼一切總說陰」疑脫落「色」字]]
======雜阿含經卷第二 ======