======雜阿含經卷第四十====== 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 =====[導讀：帝釋相應 (1/2)]===== 天界有分欲界天、色界天、無色界天。其中欲界天有六天，最接近人間的是四天王天，其上是忉利天。 忉利天以天帝釋為天主，居於中央的善見城，四方各有八天，總共三十三天，因此忉利天又稱三十三天。 天帝釋的大福報是由過去世的善業所造成，是由哪些善業所造成的呢？第1104、1105經即記載讓天帝釋有這些福報的因緣，而第1106經則記載天帝釋名字的因緣。 《雜阿含經》「帝釋相應」的內容為本卷第1104~1120經和卷四十六第1222~1225經，是和天帝釋有關的經文。 =====（一一〇四）@@[0290b19]@@===== @[0290b19]@如是我聞： @[0290b19]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0290b20]@爾時，世尊告諸比丘：「若能受持[[七種受]]-[]-者，以是因緣得生天帝釋-[1]-處。謂-[2]-天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常[[真實言]]-[]-；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行[[解脫施]]，勤施，[[常樂行捨-[3]-]]-[]-，[[大施會|施會]]-[]-供養，[[等施]]一切。」爾時，世尊即說偈言： 「供養於父母，　　及家之尊長，\\ 　柔和恭遜辭，　　離[[麁言]]兩舌。\\ 　調伏[[慳悋]]-[]-心，　　常修真實語，\\ 　彼三十三天-[4]-，　　見行七法者。\\ 　咸各作是言，　　當來生此天。」\\ @[0290c03]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「天帝釋」，巴利本作 Sakka-devānam inda。 [2] 「謂」，宋、元、明三本作「諸」。 [3] 「捨」，大正藏原為「施」，成依據宋、元、明三本改作「捨」。 [4] 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṃsā。 ====[註解]==== [] 七種受：天帝釋之所以成為三十三天的天主，是因為過去世受持七法，這七法分別是「供養父母、供養家諸尊長、和顏軟語、不惡口、不兩舌、常真實言、不慳悋並且沒有執著的施捨」。 [] 真實言：同「真實語」；即不妄語。 [] 常樂行捨：時常樂於修行施捨；時常以布施鍛鍊自己能歡喜地捨離、放下。 [] 施會：即為「大施會」，又作「無遮大會」、「無遮會」。為五年舉辦一次，不分賢聖貴賤均可參與受施的布施大會。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.11} * {ref>S11.02.01} ====[讀經拾得]==== 天帝釋之所以成為三十三天的天主，是因為過去世受持七法，這七法在各譯本的記載是： ^ 《雜阿含經》第1104經 ^ 《別譯雜阿含經》第33經 ^ 南傳《相應部尼柯耶》 ^ | 供養父母 | 孝順父母 | 奉養父母 | | 供養家諸尊長 | 恭敬尊長 | 尊敬家中年長 | | 和顏軟語 | 所言柔軟 | 柔和語 | | 不惡口 | 不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之 | 沒憤怒者，如果我的憤怒生起，會急速地排除 | | 不兩舌 | 斷於兩舌 | 離離間語 | | 常真實言 | 恒修實語，終不欺誑 | 真實語 | | 於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切 | 好施、無慳 | 以離慳垢之心住於在家，自在地施捨，親手施與，樂於捨，回應乞求，樂於均分與布施 | =====（一一〇五）@@[0290c04]@@===== @[0290c04]@如是我聞： @[0290c04]@一時，佛住[[鞞舍離]]-[1]--[]-國獼猴池側[[重閣講堂]]。 @[0290c05]@時，有[[離車]]-[2]--[]-名摩訶利-[3]-，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」 @[0290c07]@佛答言：「見。」 @[0290c07]@離車復問：「世尊！[[見有鬼似帝釋形以不]]-[]-？」 @[0290c08]@佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言： 「供養於父母，　　及家之尊長，\\ 　柔和恭遜辭，　　離[[麁言]][[兩舌]]-[]-。\\ 　調伏[[慳悋]]-[]-心，　　常修真實語，\\ 　彼三十三天，　　見行七法者。\\ 　咸各作是言，　　當來生此天。」\\ @[0290c18]@佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ====[校勘]==== [1] 「鞞舍離」，巴利本作 Vesāli。 [2] 「離車」，巴利本作 Licchavi。 [3] 「摩訶利」，巴利本作 Mahāli。 ====[註解]==== [] 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋祇國又稱為鞞舍離國。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。 [] 離車：古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。 [] 見有鬼似帝釋形以不：相當的《別譯雜阿含經》經文作「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」相當的南傳經文作「那必定是看起來像釋天者，大德！因為天帝釋是難見的」。 [] 兩舌：挑撥離間。 [] 慳悋：吝嗇。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.12} * {ref>S11.02.03} * [[http://tripitaka.cbeta.org/T02n0101_001|單卷本《雜阿含經》（大正藏第101經）]]第21經。 ====[讀經拾得]==== 摩訶利問了一個表面的問題：佛陀能否看到天帝釋？ 佛陀不只能看到天帝釋，還知道天帝釋為何能成為天帝釋的因緣：奉行七法，生忉利天。 =====（一一〇六）@@[0290c20]@@===== @[0290c20]@如是我聞： @[0290c20]@一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 @[0290c21]@時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」 @[0290c23]@佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於[[頓施]]-[]-；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華、香、[[莊嚴具|嚴具]]-[]-、床臥、燈明，[[以堪能故，名釋提桓因]]-[]-。」 @[0290c27]@比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名[[富蘭陀羅]]-[]--[1]-？」 @[0290c28]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，[[數數]]行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅-[2]-。」 @[0291a01]@比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆-[3]-。」 @[0291a02]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」 @[0291a04]@比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆-[4]-？」 @[0291a05]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以[[婆詵私]]-[]--[5]--[6]-衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」 @[0291a07]@比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」 @[0291a08]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」 @[0291a11]@比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名[[舍脂鉢低]]-[7]--[]-？」 @[0291a12]@佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」 @[0291a14]@比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」 @[0291a15]@佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」 @[0291a17]@比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名[[因提利]]-[]-？」 @[0291a19]@佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」 @[0291a21]@佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」 @[0291a24]@爾時，世尊即說偈言……如上廣說。 @[0291a25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「富蘭陀羅」，巴利本作 Purindada。 [2] 「羅」，宋、元、明三本無「羅」字。 [3] 「摩伽婆」，巴利本作 Maghavā。 [4] 「娑婆婆」，巴利本作 Sahassakkha。 [5] 「私」，宋、元、明三本作「和」。 [6] 「婆詵和」，巴利本作 Vāsava。 [7] 「舍脂鉢低」，巴利本作 Sujampat。 ====[註解]==== [] 頓施：恭敬地布施。「頓」指不怠慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所有布施生純信心」，相當的南傳經文作「恭敬布施」。 [] 嚴具：又作「莊嚴具」，指穿戴身上或裝飾環境之裝飾物。 [] 以堪能故，名釋提桓因：因為有能力，所以稱為釋提桓因。按：「釋提桓因」是音譯，其中「釋」（梵語Śakro）義譯為「能」，「提桓」（梵語devānāj）義譯為「天」，「因」（梵語Indra）義譯為「主」。 [] 富蘭陀羅：為音譯，其中「富蘭」義譯為「城」，「陀羅」義譯為「破」或「施與」。相當的南傳經文作「城市施與者」。 [] 婆詵私：為音譯，義譯為「衣」。 [] 舍脂鉢低：為音譯，義譯為舍脂的丈夫。舍脂是天帝釋的第一天后，阿修羅王毗摩質多羅的女兒。相當的南傳經文作「舍脂之夫」。 [] 因提利：為梵語Indra的音譯，義譯為「主」。相當的南傳經文作「天之主」。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.13} * {ref>S11.02.02} ====[讀經拾得]==== =====[導讀：不瞋而勝]===== 三十三天常得和阿修羅打仗，天帝釋卻可以不瞋而打勝仗，這樣的能耐值得在五濁惡世的佛弟子效法。 如何不瞋而勝？可好好思考以下第1107經至1110經所記載天帝釋的不瞋、忍辱與善論。 =====（一一〇七）@@[0291a27]@@===== @[0291a27]@如是我聞： @[0291a27]@一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 @[0291a28]@爾時，世尊告諸比丘：「[[過去世時]]-[]-，有一夜叉-[1]-鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天-[2]-見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。 @[0291b03]@「時，三十三天往詣天帝釋所-[3]-，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐-[4]-天王座，極生瞋恚，隨彼-[5]-諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是[[瞋恚對治鬼]]-[]-。』 @[0291b08]@「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁-[6]-者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬[[下意]]-[]-，彼鬼如是、如是隨漸醜陋，即復不現。 @[0291b12]@「時，釋提桓因自坐已，而說偈言： 「『-<人當莫瞋恚，　　見瞋莫瞋報，>-\\ 　　-<於惡莫生惡，　　當破壞憍慢。>-\\ 　　[[不瞋亦不害，　　名住賢聖眾]]-[]-，\\ 　　[[惡罪起瞋恚，　　堅住如石山]]-[]-。\\ 　　盛瞋恚能持，　　如制逸馬車，\\ 　　我說善御士，　　非謂執繩者。』」\\ @[0291b20]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是[[正信非家，出家學道]]，亦應讚歎不瞋，當如是學。」 @[0291b22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「夜叉」，巴利本作 Yakkha。 [2] 「三十三天」，巴利本作 Devā Tāvatiṃsā。 [3] 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 [4] 「坐」，宋、元、明、聖四本作「坐空」。 [5] 「彼」，聖本作「彼彼」。 [6] 「而言仁」，聖本作「言人」。 ====[註解]==== [] 過去世時：從前。這裡的「過去世」指現在以前，不是指前一世。 [] 瞋恚對治鬼：針對瞋恚的鬼。相當的《別譯雜阿含經》經文作「有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋」，相當的南傳經文作「食忿夜叉」。 [] 下意：謙卑。 [] 不瞋亦不害，名住賢聖眾：沒有瞋怒的心也沒有加害的心，就叫做在賢聖的人當中。相當的《別譯雜阿含經》經文作「常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子」。(這句也可考慮寫成「也就在聖賢之列了」) [] 惡罪起瞋恚，堅住如石山：由於惡、不善法而發怒，這發怒跟石山一般（是障礙）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「諸有瞋恚者，為瞋山所障」。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.14} * {ref>Ze45.05} * {ref>S11.03.02} * {ref>S11.03.05} * {ref>Itv22} ====[讀經拾得]==== 靠瞋恚壯大的鬼故意坐在天帝釋的座位上，現醜陋容貌，讓大家生氣。 三十三天眾感到生氣，於是靠瞋恚壯大的鬼得到滋養，相貌越來越端正。 天帝釋不生氣，恭敬地對待他，鬼就逐漸變回醜陋的容貌乃至消失。 《中阿含經》卷十七〈長壽王品2〉第72經長壽王本起經：「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。」(CBETA, T01, no. 26, p. 532, c14-15) =====（一一〇八）@@[0291b24]@@===== @[0291b24]@如是我聞： @[0291b24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0291b25]@爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，[[舉]]衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝-[1]-[[正受]]。 @[0291b28]@爾時，祇桓-[2]-中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。 @[0291c03]@爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓[＊]中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入-[3]-晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？」 @[0291c07]@比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。」 @[0291c10]@佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言： 「『於他無害心，　　瞋亦不纏結，\\ 　　懷恨不經久，　　於瞋以[[不住]]-[]-。\\ 　　雖復瞋恚盛，　　不發於麁言，\\ 　　不求彼[[闕-[4]-節]]-[]-，　　揚人之虛短。\\ 　　常當自防護，　　以義內省察，\\ 　　不怒-[5]-亦不害-[6]-，　　常與賢聖俱。\\ 　　若與惡人俱，　　剛彊猶山石，\\ 　　盛恚能自持，　　如制逸馬車。\\ 　　[[我說為善御，　　非謂執繩者]]-[]-。』」\\ @[0291c24]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學。」 @[0291c27]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「晝」，元、明、聖三本作「盡」。＊ [2] 「桓」，明本作「洹」。＊ [3] 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「入」。 [4] 「闕」，大正藏原為「開」，宋本作「關」，今依據元、明、聖三本改作「闕」。 [5] 「怒」，宋、聖二本作「恕」。 [6] 「害」，聖本作「虛」。 ====[註解]==== [] 不住：不執取。 [] 闕節：品德有缺失。 [] 我說為善御，非謂執繩者：善於駕車而非只是拿著馬車繩隨著馬車亂跑。比喻能控制瞋恚，不為 瞋恚所驅使。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.15} * {ref>S11.03.04} ====[讀經拾得]==== =====（一一〇九）@@[0291c29]@@===== @[0291c29]@如是我聞： @[0291c29]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0292a01]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅-[1]-對陣欲戰，釋提桓因語[[毘摩質多羅]]-[]--[2]-阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議-[3]-，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議[＊]，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後-[4]-我當隨後立論，則不為難。』 @[0292a09]@「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言： 「『我若行忍者，　　於事則有闕，\\ 　　愚癡者當言，　　怖畏故行忍。』\\ @[0292a13]@「釋提桓因說偈答言： 「『正-[5]-使愚癡者，　　言恐怖故忍，\\ 　　及其不言者，　　於理何所傷。\\ 　　但自觀其義，　　亦觀於他義，\\ 　　彼我悉獲安，　　斯忍為最上-[6]-。』\\ @[0292a18]@「毘摩質多羅阿修羅復說偈言： 「『若不制愚癡，　　愚癡則傷人，\\ 　　猶如兇惡牛，　　捨走-[7]-[[逐觸人]]-[]-。\\ 　　執杖而強制，　　怖畏則調伏，\\ 　　是故堅持杖，　　折伏彼愚夫。』\\ @[0292a23]@「帝-[8]-釋復說偈言： 「『我常觀察彼，　　制彼愚夫者，\\ 　　愚者瞋恚盛，　　智以靜默伏。\\ 　　不瞋亦不害，　　常與賢聖俱，\\ 　　惡罪起瞋恚，　　堅住如石山。\\ 　　盛瞋恚能持，　　如制逸馬車，\\ 　　我說善御士，　　非謂執繩者。』\\ @[0292b01]@「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬥訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」 @[0292b07]@佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議[＊]伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等-[9]-比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學。」 @[0292b12]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「阿修羅」，巴利本作 Asura。 [2] 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。 [3] 「議」，宋、元、明、聖四本作「義」。＊ [4]「然後」，聖本作「能復」。 [5] 「正」，聖本作「政」。 [6] 宋、元二本無「但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」二十字。 [7] 「走」，聖本作「之」。 [8] 「帝」，聖本作「天帝」。 [9] 「等」，宋、元、明、聖四本無「等」字。 ====[註解]==== [] 毘摩質多羅：阿修羅王名，他的女兒舍脂是天帝釋的第一天后。又譯為「毗摩質多阿須倫王」。 [] 逐觸人：追逐並用角抵觸人。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.16} * {ref>S11.01.05} ====[讀經拾得]==== =====（一一一〇）@@[0292b14]@@===== @[0292b14]@如是我聞： @[0292b14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0292b15]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。 @[0292b23]@「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。 @[0292b27]@「時，帝釋[[御者]]-[]-見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言： 「『釋今為畏彼，　　為力不足耶，\\ 　　能忍阿修羅，　　面前而罵辱。』\\ @[0292c03]@「帝-[1]-釋即答言： 「『不以畏故忍，　　亦非力不足，\\ 　　何有黠慧人，　　而與愚夫對。』\\ @[0292c06]@「御者復白言： 「『若但行忍者，　　於事則有闕，\\ 　　愚癡者當言，　　畏怖故行忍。\\ 　　是故當[[苦治]]-[]-，　　以智制愚癡。』\\ @[0292c10]@「帝釋答言： 「『我常觀察彼，　　制彼愚夫者，\\ 　　見愚者瞋盛，　　智以靜默伏。\\ 　　[[非力而為力，　　是彼愚癡力，\\ 　　愚癡違遠法，　　於道則無有]]-[]-。\\ 　　若使有大力，　　能忍於劣者，\\ 　　是則為上忍。　　無力何有忍？\\ 　　於他極罵辱，　　大力者能忍，\\ 　　是則為上忍。　　無力何所忍？\\ 　　於己及他人，　　善護大恐怖，\\ 　　知彼瞋恚盛，　　還自守靜默。\\ 　　於二義俱備，　　自利亦利他-[2]-。\\ 　　謂言愚夫者，　　以不見法故，\\ 　　愚夫謂勝忍，　　重增其惡口，\\ 　　未知忍彼罵，　　於彼常得勝。\\ 　　-<於勝己行忍，　　是名恐怖忍。>-\\ 　　-<於等者行忍，　　是名忍諍忍。>-\\ 　　-<於劣者行忍，　　是則為上忍。>-』」\\ @[0292c28]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學。」 @[0293a02]@佛說此-[3]-經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 大正藏無「帝」字，今依據聖本補上。 [2] 宋、元、明、聖四本在「他」字之後重複「知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他」四句二十字。 [3] 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 ====[註解]==== [] 御者：駕馭車馬的人。 [] 苦治：盡全力地懲治。相當的南傳經文作「一再強制懲治」。 [] 非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有：把不是真正的力量當作是力量，這是愚痴的人所認為的力量；愚痴的人違背、遠離正法，在正道上則不會這樣。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.17} * {ref>Ze34.08} * {ref>S11.01.04} ====[讀經拾得]==== =====[導讀：天帝釋的四不壞信]===== 本卷接下來的經文大致圍繞著佛、法、僧、戒的主題： *1111: 恭敬於佛 *1112: 恭敬於法、僧、持淨戒者 *1113: 恭敬於僧 *1114: 精進 *1115: 恭敬梵行者 *1116: 不瞋 *1117: 八關齋戒、如阿羅漢 *1118: 不幻不偽，賢善質直 *1119: 忍耐 *1120: 不嬈亂 佛、法、僧、戒也是四不壞信（對於佛、法、僧的不壞信心，持戒清淨）的主題。咦，四不壞信不是初果聖者達成的嗎？和天帝釋有什麼關係？ 根據《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第134經釋問經、《長阿含經》卷十釋提桓因問經等經記載，天帝釋曾和佛請法，聽完法後他也證得法眼淨而得初果了。因此他在學佛後的所行能跟四不壞信相應。 =====（一一一一）@@[0293a04]@@===== @[0293a04]@如是我聞： @[0293a04]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0293a05]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入[[園觀]]-[]-。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！[[嚴駕已竟，唯-[1]-王知時]]-[]-。』天帝釋即下[[常勝殿]]-[2]--[]-，東向合掌禮佛。爾時，御者見，則-[3]-心驚毛豎，馬鞭落地。 @[0293a10]@「時，天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言： 「『汝見-[4]-何憂怖，　　馬鞭落於地。』\\ @[0293a14]@「御者說偈白帝釋言： 「『見王天帝釋，　　為舍脂之夫，\\ 　　所以生恐怖，　　馬鞭落地者。\\ 　　常見天帝釋，　　一切諸大地，\\ 　　人天大小王，　　及[[四護世主]]-[]-。\\ 　　三十三天眾，　　悉皆恭敬禮，\\ 　　何處更有尊，　　尊於帝釋者。\\ 　　而今正東向，　　合掌修敬禮。』\\ @[0293a22]@「爾時，帝釋說偈答言： 「『我實於一切，　　世間大小王，\\ 　　及四護世王-[5]-，　　三十三天眾，\\ 　　最為其尊王[＊]，　　故悉來恭敬，\\ 　　而復有世間，　　隨順等正覺，\\ 　　[[名號滿大-[6]-師]]-[]-，　　故我稽首禮。』\\ @[0293a28]@「御者復白言： 「『是必世間勝，　　故使天王釋，\\ 　　恭敬而合掌，　　東向稽首禮。\\ 　　我今亦當禮，　　天王所禮者。』\\ @[0293b03]@「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已-[7]-，乘千-[8]-馬車，往詣園觀。」 @[0293b04]@佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學。」 @[0293b08]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「唯」，宋、元、明、聖四本作「惟」。[＊] [2] 「常勝殿」，巴利本作 Vejayantapāsādā。 [3] 「則」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明、聖四本改作「則」。 [4] 「汝見」，宋、元、明、聖四本作「鬼汝」。 [5] 「王」，宋、元、明、聖四本作「主」。[＊] [6] 「大」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「大」。 [7] 「已」，宋、元、明三本作「已來」。 [8] 宋本無「千」字。 ====[註解]==== [] 園觀：供觀賞娛樂的園林。天帝釋所居「喜見城」之四方，每一方各有一座園觀。 [] 嚴駕已竟，唯王知時：馬車已備妥，看天帝釋決定何時要出發。 [] 常勝殿：天帝釋的超大宮殿，是這個小千世界最富麗堂皇的宮殿，在善見城中。音譯為「毘闍延堂觀」、「毘禪延堂」。 [] 四護世主：指四天王天，因為四天王天是離人間最近的天界，守護人間。又譯為「護世四王」。 [] 名號滿大師：德行高而最有名的大師。相當的《別譯雜阿含經》經文作「最大名稱世間尊」，相當的南傳經文作「最高名字的大師」。 ====[對應經典]==== * [[agama:雜阿含經卷第四十#一一一二|《雜阿含經》卷四十第1112經]]。 * {ref>BZa02.18} * {ref>BZa02.19} * {ref>S11.02.08} * {ref>S11.02.09} ====[讀經拾得]==== =====（一一一二）@@[0293b10]@@===== @[0293b10]@如是我聞： @[0293b10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 @[0293b14]@如是我聞： @[0293b14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答-[1]-御者言： 「『我實為大地，　　世間大小王，\\ 　　及四護世主，　　三十三天眾，\\ 　　如是等一切，　　悉尊重恭敬，\\ 　　然復有淨戒，　　長夜入正受。\\ 　　正信而出家，　　究竟諸梵行，\\ 　　故我於彼所，　　尊重恭敬禮。\\ 　　又調伏貪恚，　　超越愚癡境，\\ 　　修學不放逸，　　亦恭敬禮彼。\\ 　　貪欲瞋恚癡，　　悉已永不著，\\ 　　漏盡阿羅漢，　　復應敬禮彼。\\ 　　若復在居家，　　奉持於淨戒，\\ 　　如法修[[布薩]]-[]-，　　亦復應敬禮。』\\ @[0293b29]@「御者白帝釋言： 「『是必世間勝，　　故天王敬禮，\\ 　　我亦當如是，　　隨天王恭敬。』\\ @[0293c03]@「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」 @[0293c06]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「答」，聖本作「答王」。 ====[註解]==== [] 布薩：說戒、懺悔的集會。在出家人來說，是指每半月的集會說戒，若有犯戒的人則在僧眾前懺悔，以維持戒行的清淨。對在家人來說，則是在齋日受持八關齋戒。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.18} * {ref>BZa02.19} ====[讀經拾得]==== 本經說「若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮」，天帝釋也會向持八關齋戒，身在家、心出家的居士敬禮。 =====（一一一三）@@[0293c08]@@===== @[0293c08]@如是我聞： @[0293c08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0293c09]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯[＊]王知時。』 @[0293c12]@「爾時，帝釋從常勝殿來下，[[周向諸方，合掌恭敬]]-[]-。 @[0293c13]@「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言： 「『諸方唯有人，　　臭穢胞胎生，\\ 　　[[神處穢死尸]]-[]-，　　飢渴常[[燋然]]-[]-。\\ 　　何故憍尸迦，　　[[故重於非家]]-[]-？\\ 　　為我說其義，　　飢渴願欲聞。』\\ @[0293c20]@「時，天帝釋說偈答言： 「『我正恭敬彼，　　能出非家者，\\ 　　自在遊諸方，　　不計其行止。\\ 　　城邑國土色，　　不能累其心，\\ 　　不畜[[資生具]]-[]-，　　一往無欲定。\\ 　　往則無所緣-[1]-，　　唯[[無為]]為樂，\\ 　　-<言則定善言，　　不言則寂定。>-\\ 　　諸天阿修羅，　　各各共相違，\\ 　　人間自共諍，　　相違亦如是。\\ 　　唯有出家者，　　於諸諍無諍，\\ 　　於一切眾生，　　放捨於刀杖。\\ 　　於財離財色，　　[[不醉亦不荒]]-[]-，\\ 　　遠離一切惡，　　是故敬禮彼。』\\ @[0294a04]@「是時，御者復說偈言： 「『天王之所敬，　　是必世間勝，\\ 　　故我從今日，　　當禮出家人。』\\ @[0294a07]@「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」 @[0294a08]@佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭-[2]-敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」 @[0294a12]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「緣」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「緣」。 [2] 明本無「恭」字。 ====[註解]==== [] 周向諸方，合掌恭敬：向各個方向合十禮敬。相當的《別譯雜阿含經》經文作「合掌西向」，相當的南傳經文作「作合掌後，禮敬比丘僧團」。 [] 神處穢死尸：神識處於臭皮囊屍體中。 [] 燋然：火燒的樣子。 [] 故重於非家：特別重視於出家人。 [] 資生具：能資助活命的東西，例如衣服、飲食、臥具（床榻）、湯藥（醫藥）。 [] 不醉亦不荒：不沉醉也不荒淫（於財色）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「彼心皆捨棄」，相當的南傳經文作「他們是無取著者」。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa02.20} * {ref>S11.02.10} ====[讀經拾得]==== =====（一一一四）@@[0294a14]@@===== @[0294a14]@如是我聞： @[0294a14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0294a15]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅-[1]-王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與-[2]-三十三天欲共鬥戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共-[3]-戰。聞已，即告宿毘梨-[4]-天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤[[方便]]。 @[0294a24]@「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。 @[0294a28]@「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍-[5]-已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』 @[0294b02]@「時，宿毘梨天子即說偈言： 「『若有[[不起處]]-[]-，　　無為安隱樂，\\ 　　得如是處者，　　無作亦無憂。\\ 　　當與我是處，　　令我得安隱。』\\ @[0294b06]@「爾時，帝釋說偈答言： 「『若有不起處，　　無為安隱樂，\\ 　　若得是處者，　　無作亦無憂。\\ 　　汝得是處者，　　亦應將我去。』\\ @[0294b10]@「宿毘梨天子復說偈言： 「『[[若處無方便，　　不起安隱樂，\\ 　　若得彼處者，　　無作亦無憂。\\ 　　當與我是處，　　令我得安隱]]-[]-。』\\ @[0294b14]@「時，天帝釋復說偈答言： 「『若處無方便，　　不起安隱樂，\\ 　　若人得是處，　　無作亦無憂。\\ 　　汝得是處者，　　亦應將我去。』\\ @[0294b18]@「宿毘梨天子復說偈言： 「『若處[[不放逸]]-[]-，　　不起安隱樂，\\ 　　若人得是處，　　無作亦無憂。\\ 　　當與我是處，　　令得安隱樂。』\\ @[0294b22]@「時，天帝釋復說偈言： 「『若處不放逸，　　不起安隱樂，\\ 　　若人得是處，　　無作亦無憂。\\ 　　汝得是處者，　　亦應將我去。』\\ @[0294b26]@「宿毘梨復說偈言： 「『懶惰無所起，　　[[不知作已作]]-[]-，\\ 　　[[行欲悉皆會]]-[]-，　　當與我是處。』\\ @[0294b29]@「時，天帝釋復說偈言： 「『懶惰無所起，　　得究竟安樂，\\ 　　汝得彼處者，　　亦應將我去。』\\ @[0294c03]@「宿毘梨天子復說偈言： 「『無事而-[6]-得樂，　　無作亦無憂，\\ 　　若與我是處，　　令我得安樂。』\\ @[0294c06]@「時-[7]-，天帝釋復說偈言： 「『若見若復聞，　　眾生無所作，\\ 　　汝得是處者，　　亦應將我去。\\ 　　[[汝若畏所作，　　不念於有為，\\ 　　但當速淨除，　　涅槃之徑路]]-[]-。』\\ @[0294c11]@「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」 @[0294c13]@佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」 @[0294c17]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「阿修羅」，巴利本作 Asura。 [2] 「與」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「與」。 [3] 宋本無「共」字。 [4] 「宿毘梨」，巴利本作 Suvīra。 [5] 宋、元、明、聖四本無「軍」字。 [6] 「而」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「而」。 [7] 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。 ====[註解]==== [] 不起處：不須起身的地方。相當的《別譯雜阿含經》經文作「清閑[……]處」，相當的經文作「不奮起、不精進之處」。 [] 若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂。當與我是處，令我得安隱：如果有地方不須精進、不須起身、安穩快樂；如果有這樣的地方的話，不須要作事也沒有憂慮，應當給我這樣的地方，讓我得到安穩。 [] 不放逸：這邊特指不外求、不做事，和經中一般的用法不同。 [] 不知作已作：連事情作了沒都不知道，指行為很荒廢。 [] 行欲悉皆會：要什麼欲望都能夠享受到。相當的《別譯雜阿含經》經文作「五欲自恣受快樂」，相當的南傳經文作「會有一切欲的達成」。 [] 汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路：你若怕事不愛有所作為，那就該往涅槃之路去。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa03.01} * {ref>S11.01.01} ====[讀經拾得]==== 天帝釋得知阿修羅軍要攻打過來了，就請宿毘梨天子備戰，但宿毘梨天子回天宮享樂就把備戰一事置之腦後，天帝釋講了三次，他也忘了三次，甚至說起偈來，感嘆有沒有地方可以不做事就得安樂？ 天帝釋答道：「如果有這樣的地方，我一定跟你去！」意指沒有這麼好康的地方。 宿毘梨天子用不同的言詞，講了五次類似意思的偈子，種種頹廢，就是不想做事。最後天帝釋說這種地方也不是完全沒有，涅槃就是，趕快精進求涅槃吧！ 宿毘梨天子接不下去，只好去備戰了，而佛陀也以此故事表示應該要精進。 =====（一一一五）@@[0294c19]@@===== @[0294c19]@如是我聞： @[0294c19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0294c20]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。 @[0294c21]@「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬥。 @[0294c22]@「爾時，[[毘摩質多羅阿修羅王除去五飾]]-[]-，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不[[顧眄]]諸仙人，亦不問訊。看已，還出。 @[0294c26]@「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』 @[0295a07]@「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。 @[0295a09]@「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』 @[0295a18]@「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。 @[0295a19]@「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言： 「『仙人故來此，　　[[求乞施無畏]]-[]-，\\ 　　汝能施無畏，　　賜[[牟尼]]-[]-恩教。』\\ @[0295a24]@「毘摩質多羅以偈答言： 「『於汝仙人所，　　無有施無畏，\\ 　　違背阿修羅，　　習近帝釋故。\\ 　　於-[1]-此諸無畏，　　當[[遺]]-[]-以恐怖。』\\ @[0295a28]@「仙人復說偈言： 「『隨行植-[2]-種子，　　隨類果報生，\\ 　　來乞於無畏，　　遺之以恐怖。\\ 　　當獲無盡畏，　　施畏種子故。』\\ @[0295b03]@「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌-[3]-虛而逝。 @[0295b04]@「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興-[4]-四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。 @[0295b07]@「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。 @[0295b09]@「時，東風起，有[[異仙人]]-[]-即說偈言： 「『今此諸牟尼，　　出家來日久，\\ 　　腋下流汗臭，　　莫順坐風下。\\ 　　千眼可移坐，　　此臭難可堪。』\\ @[0295b14]@「時，天帝釋說偈答言： 「『種種眾香華，　　結以為[[華鬘]]，\\ 　　今之所聞香，　　其香復過是，\\ 　　寧久聞斯香，　　未曾生厭患。』」\\ @[0295b18]@佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」 @[0295b22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「於」，聖本作「施」。 [2] 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。 [3]「凌」，宋、元、明、聖四本作「陵」。 [4] 「興」，宋、元、明三本作「有」。 ====[註解]==== [] 毘摩質多羅阿修羅王除去五飾：相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文則記載毘摩質多羅阿修羅王戴著五種容飾，沒有拿下來。 [] 求乞施無畏：乞求無恐怖之施。即乞求阿修羅王莫再瞋忿令人畏懼。 [] 牟尼：寂默的意思，指寂默修道的聖賢。這個詞在佛教與外道都有使用。 [] 遺：留下。 [] 異仙人：某位大家較不熟悉的仙人。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa03.02} * {ref>S11.01.09} * {ref>S11.01.10} ====[讀經拾得]==== =====（一一一六）@@[0295b24]@@===== @[0295b24]@如是我聞： @[0295b24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。 @[0295b27]@時，釋提桓因說偈問-[1]-言： 「為[[殺]]-[]-於何等，　　而得安隱根-[2]-？\\ 　為殺-[3]-於何等，　　而得無憂畏？\\ 　為殺何等法-[4]-，　　瞿曇所讚歎？」\\ @[0295c02]@爾時，世尊說偈答言： 「害兇惡瞋恚，　　而得安隱根[＊]，\\ 　害兇惡瞋恚，　　心得無憂畏。\\ 　瞋恚為毒根-[5]-，　　滅-[6]-彼-[7]-苦種子，\\ 　滅彼苦種子，　　而得無憂畏。\\ 　彼苦種滅故，　　賢聖所稱歎。」\\ @[0295c08]@爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ====[校勘]==== [1] 大正藏在「問」字之下有一「佛」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [2] 「根」，大正藏原為「眠」，今依據元、明二本改作「根」。[＊] [3] 「殺」，宋、聖二本作「說」。 [4] 「何等法」，聖本作「於何等」。 [5] 「根」，宋、元、明三本作「蛇」。 [6] 「滅」，宋本作「我」。 [7] 「彼」，宋、聖二本作「恬」，元、明二本作「活」。 ====[註解]==== [] 殺：此經中的「殺」、「害」都是特指「去除」。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa03.03} * {ref>S11.03.01} ====[讀經拾得]==== =====（一一一七）@@[0295c10]@@===== @[0295c10]@如是我聞： @[0295c10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0295c11]@爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，[[案行]]-[]-世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及[[神變月]]-[]-，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。 @[0295c20]@「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好[[不類]]，[[無真實行]]-[]-，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』 @[0295c26]@「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天[[集法講堂]]-[]-，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢善-[1]-真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增-[2]-廣。』 @[0296a04]@「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言： 「『若人月八日，　　十四十五日，\\ 　　及神變之月，　　受持[[八支齋]]-[]-。\\ 　　如我所修行，　　彼亦如是修。』」\\ @[0296a09]@爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言： 「『若人月八日，　　十四十五日，\\ 　　及神變之月，　　受持八支齋。\\ 　　如我所修行，　　彼亦如是修。』\\ @[0296a13]@「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。 @[0296a14]@「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言： 「『若人月八日，　　十四十五日，\\ 　　及神變之月，　　受持八支齋。\\ 　　如我所修行，　　彼亦如是修。』\\ @[0296a20]@「如是說-[3]-者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」 @[0296a22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「善」，大正藏原為「聖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「善」。 [2] 宋、元、明三本無「增」字。 [3] 「說」，宋本無此字，元、明二本作「之」。 ====[註解]==== [] 案行：巡行；巡視。 [] 神變月：農曆一、五、九月三個長齋月，這三個月中四天王天以神足通視察人間善惡，所以稱神變月。又譯為「神足月」、「神變之月」、「神通瑞應月」。 [] 無真實行：不行正法。 [] 集法講堂：三十三天議事的殿堂，位於善見城外的西南角。又譯為「善法講堂」、「善法堂」、「正法殿」， [] 八支齋：效法阿羅漢無貪、瞋、癡，戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa03.04} * {ref>A03.036} * {ref>A03.037} From Boris：覺得對應經典中的“南傳《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第36經”不若另外兩對應經 典來得與1117經對應。 ====[讀經拾得]==== 每半月的八日、十四日、十五日，還有神變月，四天王天的大臣、太子、天王會輪流巡視人間，看看有哪些人行善、持八關齋戒的？ 如果看到人間做壞事的人多、做善事的人少，諸天就彼此通報代誌大條了，升天的人少、變阿修羅的人多，因此天界的勢力減弱、阿修羅的勢力增長。 因為四天王天的一日一夜是人間的五十年，現在愛做壞事的人，對四天王天來說，明天就死了，而投生惡道或修羅道。反之亦然。 不只諸天讚嘆持八關齋戒，佛陀更是讚嘆持八關齋戒。 *本經所說的每半月的八日、十四日、十五日，就是每月所謂的「六齋日」：八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。 *經文說「今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。」不賢不善，不好不類的人不是會入三惡道嗎？為何阿修羅眾會增加？ 行惡的人會入三惡道，有布施、持戒卻瞋心重的，則會入阿修羅道而非天道。 *天帝釋所說的八支齋，和阿羅漢所說的八支齋，有何不同？ 主要是在於「如我所修行」一句，天帝釋所說的八支齋是要效法天帝釋，修成後得以生天，而效法阿羅漢持八支齋則最終可以獲得解脫、無貪瞋痴，自然更為殊勝。 ====[進階辨正]==== [[研討：八關齋戒]] [[agama2:研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎|研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎]] =====（一一一八）@@[0296a24]@@===== @[0296a24]@如是我聞： @[0296a24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0296a25]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王-[1]-[[疾病困篤]]，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』 @[0296b03]@「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』 @[0296b08]@「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋[[質直]]-[]-好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去，令汝病[[瘥]]-[2]--[]-，可得安隱。」』 @[0296b13]@「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言： 「『千眼尊天王，　　阿修羅幻術，\\ 　　皆是虛誑法，　　令人墮地獄。\\ 　　無量百千歲，　　受苦無休息。』\\ @[0296b18]@「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱。』」 @[0296b20]@佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」 @[0296b24]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「毘摩質多羅阿修羅王」，巴利本作 Vepacitti asurinda。 [2] 「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。 ====[註解]==== [] 質直：樸實正直。 [] 瘥：病痊癒。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa03.05} * {ref>S11.03.03} ====[讀經拾得]==== 阿修羅幻法是阿修羅研發的的獨特戰鬥技術，三十三天沒有此技術，但三十三天的醫學技術比阿修羅發達，能治阿修羅所不能治的病。因此阿修羅王得重病時，不得已而請天帝釋醫治他，天帝釋則要求以阿修羅幻法作為交換。 《金有陀羅尼經》：「天帝百施白佛言：『世尊！我入戰陣而鬪戰時，以阿修羅幻惑呪術藥力墮於負處。』」(CBETA, T85, no. 2910, p. 1455, c21-23) 阿修羅王不想交出阿修羅幻法，因此欺騙天帝釋說學阿修羅幻法的代價是墮地獄，天帝釋是好人所以相信這個說詞，就被騙了，不再要求以阿修羅幻法作為交換。 佛弟子寧願作好人，也不應欺騙人。 =====（一一一九）@@[0296b25]@@===== @[0296b25]@如是我聞： @[0296b25]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0296b26]@爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及[[鞞盧闍那-[1]-子婆稚]]-[]-阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」 @[0296c01]@爾時，鞞盧闍那-[2]-阿修羅王說偈白佛： 「人當勤方便，　　必令利滿足，\\ 　是利滿足已，　　何須復方便。」\\ @[0296c05]@時，天帝釋復說偈言： 「[[若人勤方便，　　必令利滿足，\\ 　是利滿足已，　　修忍無過上]]-[]-。」\\ @[0296c08]@說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」 @[0296c09]@然今汝等復聽我說。 「一切眾生類，　　悉皆求己利，\\ 　彼彼諸眾-[3]-生，　　各自求所應。\\ 　[[世間諸和合，　　及與第一義]]-[]-，\\ 　當知世和合，　　則為[[非常法]]-[]-。\\ 　若人勤方便，　　必令利滿足，\\ 　是利滿足已，　　修忍無過上。」\\ @[0296c17]@爾時，天帝釋及鞞-[4]-盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 @[0296c19]@爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍。」 @[0296c22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「鞞盧闍那」，巴利本作 Verocana。 [2] 聖本無「那」字。 [3] 「眾」，宋、元、聖三本作「生」。 [4] 「鞞」，大正藏原為「毘」，今依據聖本、高麗藏二本改作「鞞」。 ====[註解]==== [] 鞞盧闍那子婆稚：阿修羅王名，他的父親叫「鞞盧闍那」，他的名字叫「婆稚」。 [] 若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上：如果有人精勤努力，一定能讓他得到利益的滿足，這樣利益滿足後，修行忍耐才是至高無上的。 [] 世間諸和合，及與第一義：和眾生和諧共處，而能達成最好的利益。相當的《別譯雜阿含經》經文作「等同利欲適願樂」，相當的南傳經文作「然而，一切生物的結合，是受用中最高的」。 [] 非常法：不是正常的現象、非常態。 ====[對應經典]==== * {ref>BZa03.08} * {ref>S11.01.08} ====[讀經拾得]==== 本經最後佛陀總結的偈語意思大致是：只要精勤努力，人人都可以得到利益、滿足自己。除了每個人自己的利益外，和眾生和諧共處是最棒的，但這些也都是無常的，修行忍耐才是至高無上的。 From Boris：覺得這裡非常法是非常態的意思，而不是無常的意思。所以這一經只是單純地說努力可以得到各種利益的滿足，但要世和合則需靠修忍，因為世和合不是一個常態。 =====（一一二〇）@@[0296c24]@@===== @[0296c24]@如是我聞： @[0296c24]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0296c25]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要-[1]-不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。 @[0297a02]@「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動。』 @[0297a04]@「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝自-[2]-住受縛。』阿修羅言：『今且放我。』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝。』 @[0297a11]@「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言： 「『貪欲之所趣，　　及瞋恚所趣，\\ 　　妄語之所趣，　　謗毀賢聖趣。\\ 　　我若嬈亂者，　　趣同彼趣趣。』\\ @[0297a16]@「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』 @[0297a16]@「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住-[3]-！縛汝勿動。」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言： 「『貪欲之所趣，　　及瞋恚所趣，\\ 　　妄語之所趣，　　謗毀賢聖趣，\\ 　　我若作嬈亂，　　趣同彼趣趣。』\\ @[0297b02]@「『如是，世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈-[4]-亂不？』 @[0297b03]@「佛告天帝釋-[5]-：『善哉，善哉，汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」 @[0297b07]@爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」 @[0297b10]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ====[校勘]==== [1] 「要」，聖本作「惡」。 [2] 「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。 [3] 大正藏在「住」字之下有一「住」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [4] 「嬈」，宋、元、明三本作「擾」。 [5] 宋、元、明、聖四本無「釋」字。 ====[註解]==== [] [] [] ====[對應經典]==== * {ref>BZa03.06} * {ref>S11.01.07} ====[讀經拾得]==== 天帝釋受戒修忍辱、打不還手，阿修羅王聽說天帝釋打不還手，就來攻打天帝釋，但被天帝釋捉住了。天帝釋要求阿修羅王發誓以後不搗亂，才放了他。 佛弟子修行忍辱，但也要有正確的防護，保護自己也避免讓人造業。就以財物而言，可見《雜阿含經》卷四第91經：「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, b2-6) ======雜阿含經卷第四十-[1]- ====== ====[校勘]==== [1] 聖本在「十」字之後有光明皇后願文。