闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，五大国王ⓕ波斯匿①为首，集在园观之中，各作此论。云何为五王？所谓波斯匿王、毘沙②王、优填③王、恶生④王、优陀延⑤王。
尔时，五王集在一处，各作此论：“诸贤当知，如来说此五欲。云何为五？若眼见色甚爱敬念，世人所希望；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，如来说此五欲。此五欲中何者最妙？为眼见色妙耶？为耳闻声妙耶？为鼻嗅香妙耶？为舌知味妙耶？为身知细滑妙耶？此五事何者为最妙？”
其中或有国王而作是说：“色最为妙。”或有作是论：“声最为妙。”或有作是论：“香最为ⓖ胜。”或有作是论：“味最为妙。”或有作ⓗ是论：“细滑ⓘ为最胜。”是时，言色妙者，优陀延王之所说也。言声妙者，优填王之所论也。言香妙者，恶生王之所论也。言味妙者，波斯匿王之所论也。言细滑妙者，毘沙王之所ⓙ论也。是时，五王各相谓言：“我等ⓚ共论此五欲，然复不知何者为妙？”
是时，波斯匿王语四王曰：“今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所，问斯义。若世尊有所教敕，当共奉行。”
是时，诸王闻波斯匿王语已，便共相将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，波斯匿王ⓛ以所共论五欲者，具白如来。
尔时，世尊告诸五王曰：“诸王所论各随时宜。所以然者，夫人性行⑥ⓜ深著⑦色者，睹无厌足，此人于色最妙、最上，无复过者。尔时，彼人不着声、香、味、细滑之法，五欲之中色为最妙。若复有人性行着声，彼闻声已，极怀欢喜而无厌足，此人于声最妙、最上，五欲之中声最为妙。若复有人性行着香，彼闻香已，极怀欢喜而无厌足，此人于香最妙、最上，五欲之中香最为妙。若复有人性行着味，彼知味已，极怀欢喜而无厌足，此人于味最妙、最上，五欲之中味最为妙。若复有人性行着细滑，彼得细滑已，极怀欢喜而无厌足，此人于细滑最ⓝ上、最妙，五欲之中细滑最为妙。
“若复彼人心以着色，尔时ⓞ彼人不着声、香、味、细滑之法；若复彼人性行着声，尔时彼人不着色、香、味、细滑之法；ⓟ若复彼人性行着香，尔时彼人不着色、ⓠ声、味、细滑之法；若复彼人性行着味，尔时ⓡ彼人不着色、声、ⓢ香、细滑之法；若复彼人性行着细滑，尔时ⓣ彼人不着色、声、香、味之法。”
是时，世尊便说此偈：
“欲意炽盛时， 所欲必可ⓤ克，
得已倍欢喜， 所愿无有疑。
彼ⓥ以得此欲， 贪欲意不解，
以此为欢喜， 缘之最为妙。
若ⓦ复听声时， 所欲必可[＊]克，
闻已倍欢喜， 所愿无有疑。
彼[＊]以得此声， 贪之意不解，
以此为欢喜， 从之ⓧ最为妙。
若复嗅香时， 所欲必可[＊]克，
嗅已倍欢喜， 所ⓨ欲无有疑。
彼以得此香， 贪之意不解，
以此为欢喜， 从之最为妙。
若复得味时， 所欲必可[＊]克，
得已倍欢喜， 所欲无有疑。
彼[＊]以得此味， 贪之意不解，
以此为欢喜， 从之最为妙。
若得细滑时， 所欲必可[＊]克，
得已倍欢喜， 所欲无疑难。
ⓩ彼以得细滑， 贪之意不解，
以此为欢喜， 从之最为妙。
“是故，大王！若言色妙者，当平等论之。所以然者，于色有气Ⓐ味。若色无味者，众生终不染著，以其有味故，五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失，众生则Ⓑ无厌患，以其有过失故，众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙。
“然复，大王！若言声妙者，当平等论之。所以然者，于声有气味故。若声无味者，众生终不染著；以其有味故，五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失，众生则[＊]无厌患；以其有过失故，众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙。
“大王当知，若言香妙者，当平等论之。所以然者，于香有气味故。若香无气味者，众生之类终不染著；以其有味故，五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙。
“然复，大王！若言味妙者，当平等论之。所以然者，于味有气味故。若味无气味者，众生之类终不染著；以其有气味故，五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城ⓐ中。味为最妙。
“然复，大王当知，ⓑ言细滑妙者，当平等论之。所以然者，于细ⓒ滑无气味者，众ⓓ生终不染著，以其有味故，五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者，众生之类则不厌患之；以其有过失故，众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑ⓙ为最妙。是故，大王！所乐之处，心即染著。如是，大王！当作是知。”
尔时，五王闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【圣】＊
“含”，圣本作“鋡”。
“鋡”，大正藏原为“含”，今依据圣本改作“鋡”。
ⓑ 五＝四【圣】＊
“五”，圣本作“四”。
“四”，大正藏原为“五”，今依据圣本改作“四”。
ⓒ （东晋…译）＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦三藏昙摩难提译【明】，－【圣】
？？？？
ⓓ 三＝二【圣】
“三”，圣本作“二”。
“二”，大正藏原为“三”，今依据圣本改作“二”。
ⓔ ～S. 3. 2. 2. Pañcarājāno.
？？？
ⓕ 波斯匿～Pasenadi
？？？
ⓖ 胜＝妙【明】
“胜”，明本作“妙”。
“妙”，大正藏原为“胜”，今依据明本改作“妙”。
ⓗ 是＝此【宋】【元】【明】
“是”，宋、元、明三本作“此”。
“此”，大正藏原为“是”，今依据宋、元、明三本改作“此”。
ⓘ 为最胜＝最为胜【宋】【元】，＝最为妙【明】
？？？？
ⓙ 论＝说【圣】
“论”，圣本作“说”。
“说”，大正藏原为“论”，今依据圣本改作“说”。
ⓚ 共＝离共【宋】，＝虽共【元】【明】
？？？？
ⓛ 〔以〕－【宋】【元】【明】【圣】
宋、元、明、圣四本无“以”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“以”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓜ 深＝染【宋】【元】【明】【圣】
“深”，宋、元、明、圣四本作“染”。
“染”，大正藏原为“深”，今依据宋、元、明、圣四本改作“染”。
ⓝ 上最妙＝妙最上【宋】【元】【明】
“上最妙”，宋、元、明三本作“妙最上”。
“妙最上”，大正藏原为“上最妙”，今依据宋、元、明三本改作“妙最上”。
ⓞ 〔彼人〕－【圣】
圣本无“彼人”二字。
大正藏在“？”字之前／后有“彼人”二字，今依据圣本删去。
ⓟ （若复人彼不着色香味细滑之法）＋若【圣】
“若”，圣本作“若复人彼不着色香味细滑之法若”。
大正藏无“若复人彼不着色香味细滑之法”十三字，今依据圣本补上。
ⓠ 声＋（香）【圣】
“声”，圣本作“声香”。
大正藏无“香”字，今依据圣本补上。
ⓡ 〔彼人〕－【圣】
圣本无“彼人”二字。
大正藏在“？”字之前／后有“彼人”二字，今依据圣本删去。
ⓢ 香＋（味）【圣】
“香”，圣本作“香味”。
大正藏无“味”字，今依据圣本补上。
ⓣ 〔彼人〕－【圣】
圣本无“彼人”二字。
大正藏在“？”字之前／后有“彼人”二字，今依据圣本删去。
ⓤ 克＝克【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】
“克”，宋、元、明、圣四本作“克”。
“克”，大正藏原为“克”，今依据宋、元、明、圣四本改作“克”。
ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
“以”，宋、元、明三本作“已”。
“已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。
ⓦ 复＝欲【元】【明】
“复”，元、明二本作“欲”。
“欲”，大正藏原为“复”，今依据元、明二本改作“欲”。
ⓧ 最为妙＝为最妙【圣】
“最为妙”，圣本作“为最妙”。
“为最妙”，大正藏原为“最为妙”，今依据圣本改作“为最妙”。
ⓨ 欲＝愿【宋】【元】【明】【圣】
“欲”，宋、元、明、圣四本作“愿”。
“愿”，大正藏原为“欲”，今依据宋、元、明、圣四本改作“愿”。
ⓩ 彼＝从【元】
“彼”，元本作“从”。
“从”，大正藏原为“彼”，今依据元本改作“从”。
Ⓐ 味＋（故）【明】
“味”，明本作“味故”。
大正藏无“故”字，今依据明本补上。
Ⓑ 无＝不【宋】＊【元】＊【明】＊
“无”，宋、元、明三本作“不”。
“不”，大正藏原为“无”，今依据宋、元、明三本改作“不”。
ⓐ 中＋（五欲之中）【宋】【元】【明】
“中”，宋、元、明三本作“中五欲之中”。
大正藏无“五欲之中”四字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓑ （若）＋言【宋】【元】【明】
“言”，宋、元、明三本作“若言”。
大正藏无“若”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓒ 滑＋（有气味若细滑）【宋】【元】【明】
“滑”，宋、元、明三本作“滑有气味若细滑”。
大正藏无“有气味若细滑”六字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 生＋（之类）【宋】【元】【明】
“生”，宋、元、明三本作“生之类”。
大正藏无“之类”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ 为最＝最为【宋】【元】【明】
“为最”，宋、元、明三本作“最为”。
“最为”，大正藏原为“为最”，今依据宋、元、明三本改作“最为”。
① 波斯匿：优婆塞名，是舍卫城的城主、拘萨罗国的国王，相传与佛陀同年纪。年长后继承王位，早年暴恶无信，后来因末利夫人的引导，笃信佛法，治理拘萨罗国及迦尸国，国威强盛。他将妹妹为韦提希夫人嫁给摩竭提国频婆娑罗王，女儿胜鬘夫人嫁给阿逾阇国友称王。又译为“胜军”。
② 毘沙：毘舍（毘沙）离城的城主，佛陀称赞他“好喜惠施”第一。毘舍离城是古印度十六大国之一的跋耆国的首都，这个城内主要的种族叫离车，佛世时此种族实施共和制，颇为富强。
③ 优填：优婆塞名，憍赏弥国的国王，受王后舍弥的接引而皈依三宝，成为佛教的大护法。佛陀称赞他“至心向佛，意不变易”第一。依《增壹阿含经》卷二十八〈听法品 36〉第5经所载，佛陀曾至三十三天为母说法，为时甚久，优填王以未能礼佛而忧苦成疾，群臣因此造一尊五尺佛像供王瞻礼，国王就痊愈了，相传此为造佛像的起源。又译为“优陀延那”。
④ 恶生：国王名。波斯匿王之子，末利夫人所生。弑父王而嗣王位，又以旧怨灭迦毘罗城之释种。又称为“流离王”。
⑤ 优陀延：（一般解释优陀延王为优填王的异译名。但是在增壹阿含第三十六品第五经提到“我是南海之主，名优陀延”，应该是不同人。事迹不详。???)
⑥ 性行：习性。
⑦ 深著：深度染著。
- 五欲没有哪项是最妙的，而是对于哪项有偏好的人，那项就最妙。所谓“色不迷人人自迷”，同样一个东西，某些人就迷，某些人就不迷。为什么会迷，而无法放下？《杂阿含经》卷九第250经说：“非眼系色，非色系眼”，人不一定就会被物所绑住，物也不一定就会被人所绑住；“于其中间，若彼欲贪，是其系也”，由于有欲贪的关系，才让人沉迷其中，无法自拔。
【以下待改为五欲的味、患、离的例子。】
色味：漂亮的东西让人爱着于其滋味。
受味：舒服的感受让人爱着于其滋味。
想味：取相清晰，让人爱着于其滋味。
行味：造作而成功，让人爱着于其滋味。
识味：正确的识别，让人爱着于其滋味。
什么是爱着于“识味”？以打坐时来举例，明明是要练习专注在打坐的方法上、放下其它一切，但是脑袋一直转、停不下来，也算是因为染著于识，无法放下。
色患：漂亮的东西会毁坏。
受患：舒服的感受会消逝。
想患：取相不一定清晰。
行患：造作可能失败。
识患：识别可能错误。
色离：见美不贪著，见丑不嫌恶。
受离：受苦不生瞋，受乐不忘形。
想离：心中不管浮现什么相，都不贪著。
行离：自己的意志是否能贯彻、都不起烦恼。
识离：不管识别正确或错误，都不执著。
在禅修中观照的实例，在卷八将有更细部的讨论，届时可参见卷八第198、209经的“读经拾得”。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍卫城中有月光长者，饶财多宝，象马七珍皆悉备具，金、银、珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时，长者以无儿故，求祷天神，请求日、月、天神、地神、鬼子母①、四天王、二十八大ⓐ神鬼王、释及梵天、山神、树神、五道之神②、树木、药草，靡处不周③，皆悉归命④，见赐一男儿。
尔时，月光长者妇经数日中便自怀妊，即语长者：“ⓑ我自怀[＊]妊。”即语长者：“我自觉有ⓒ娠。”长者闻已，欢喜[跃踊>踊跃]，不能自胜，即与夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
是时，夫人经八、九月，便生男儿，颜色端正，世之希有，如桃华色。是时，此儿两手执无价摩尼珠，即时，便说此偈：
“此家颇有财， 宝物及谷食，
我今欲惠施， 使贫无有乏。
若此无物者， 财宝及谷食，
今有无价珠， 常用惠施人。”
是时，父母及家中人闻此语已，各各驰走：“云何乃生此鬼魅种？”唯有父母哀愍儿故，不东西驰走。即时，母向儿说此偈：
“为天乾沓和⑤， 鬼魅及罗刹，
是谁姓字何， 我今欲知之。”
是时，小儿复以偈报母曰：
“非天乾沓和， 非鬼魅罗刹，
我今父母生， 是人不足疑。”
是时，夫人闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，以此因缘，尽向月光长者说ⓓ是语。
时，长者便作是念：“此将是何缘？我今当以此事向尼ⓔ犍子ⓕ⑥说。”即抱此儿诣尼[＊]犍子所，头面礼足，在一面坐。是时，月光长者以此因缘具向尼[＊]犍子说。时，尼[＊]犍子闻此语已，告长ⓖ者：“此儿薄福之人，无益于身；当取杀之。若不杀者，门户衰耗，皆当死尽。”
是时，月光长者作是思惟：“我前后来无有儿息，由此因缘，请求天地，无处不遍，乃经历尔许年岁，方生此儿，我今不堪取此儿杀。当更问余沙门、婆罗门，令断我疑。”
尔时，如来成佛未久，众人称号名大沙门，是时，月光长者便作是念：“我可ⓗ以因缘，具向大沙门说之。”是时，长者即从座起，抱此儿往诣世尊所。中道复作是念：“今有长老梵志，年过耆艾，聪明黠慧，众人所敬待，彼尚不知、不见，况此沙门瞿昙！年少学道未久，岂能知此事乎？将恐不解吾疑。我今宜可中道还家。”
是时，有天神昔与长者知旧，知长者心中所念，在虚空中而告之曰：“长者当知，小可前进，必当获利，得大果报，亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇，如来降甘露雨。时时乃有。又复，长者！有四事最ⓘ小不可轻。云何为四？国王虽小最不可轻；火虽小亦不可轻；龙虽小复不可轻；学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓，长者！有此四事最不可轻。”
是时，天神便说此偈：
“国王虽复小， 斩害由其法，
小火虽未炽， 焚烧山草木。
神龙虽现小， 降雨随时宜，
学者年幼稚， 度人无有量。”
尔时，月光长者心开意解，欢喜踊跃，不能自胜，即前进至世尊所，头面礼足，在一面坐。以此因缘，具白世尊。
尔时，世尊告长者曰：“今此小儿极有大福，此小儿若当大者，当将五百徒众来至我所，而出家学道得阿罗汉，我声闻中福德第一，无能及者。”
是时，长者闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，白世尊言：“如世尊教，非如尼揵子语。”是时，月光长者重白世尊：“唯愿受请及比丘僧并愍此小儿。”尔时，世尊默然受请。
时，长者[＊]以见默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去。还至家中，供办种种甘馔饮食，敷好坐具，清旦自白：“时到，ⓙ唯愿降神。”
是时，世尊[＊]以知时到，将诸比丘前后围遶，入舍卫城，至长者家，即就于座。是时，长者见佛、比丘僧坐ⓚ已定，即办种种饮食，自手斟酌，欢喜不乱，[＊]以见食竟，除去钵器，行清净水，更取小座⑦，ⓛ如来前坐，欲得闻佛所说妙法。是时，月光长者白世尊言：“我今持居家田业尽与此儿，唯愿世尊当与立名。”
世尊告曰：“此儿生时，人皆驰走东西，云是尸婆罗鬼，今即ⓜ立ⓝ字尸婆罗⑧。”
尔时，世尊渐与长者及长者妇而说妙论，所ⓞ谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世尊以见长者及长者妇，心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、ⓟ习、尽、道，是时世尊尽与长者说之，令发欢喜之心。长者夫妇即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时，长者夫妇亦复如是，即于座上得法眼净，彼以见ⓐ法，分别诸法，[＊]以度犹豫，无复狐疑，得无所畏，解如来深奥之法，即受五戒。
尔时，世尊便说此偈：
“[祀祠>祠祀]火为上， 诸论颂为首，
王为人中尊， 海为众流源，
月为星中明， 日为众明最。
八方及上下， 所生万品物，
欲求其福者， 三佛⑨最为尊。”
尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。
是时，长者求五百童子，ⓑ使侍卫尸婆罗。是时，尸婆罗年向二十，往至父母所，白父母言：“唯愿二尊许使出家学道。”
尔时，二亲即便听许。所以然者，世尊先[＊]以记之，当将五百童子至世尊所，求作沙门。是时，尸婆罗及五百人礼父母足，便退而去。至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，尸婆罗白世尊言：“唯愿听许，得在道次。”
是时，世尊即便听许使作沙门。未经几日，便成阿罗汉，六通清彻，ⓒ具八解脱。是时，五百童子前白佛言：“唯愿世尊听作沙门。”世尊默然ⓓ可之，出家未经几日，便成ⓔ罗汉。
尔时，尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处，众ⓕ人敬仰，得四事供养：衣被、饮食、床ⓖ褥卧具、病瘦医药。是时，尊者尸婆罗便作是念：“我今在此本邦之中，极为烦闹，今可在人间游化。”是时，尊者尸婆罗到时，着衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还诣所止，收摄坐具，着衣持钵，出祇ⓗ桓精舍，将五百比丘，前后围遶，在人间游化；所至到处，无不供养者，皆供给衣被、ⓘ饮食、床褥卧ⓙ具、病瘦医药。复有诸天告诸村落：“今有尊者尸婆罗，得阿罗汉福德第一，将五百比丘，在人间游化。诸贤可往供养，今不ⓚ为者，后悔无益。”
是时，尊者尸婆罗便作是念：“今甚厌患此供养，当何处避之，令人不知吾处？”是时，即入深山之中。诸天复在村落间，各各告曰：“今ⓛ尊者尸婆罗在此山中，可往供养；今不为者，后悔无益。”是时，人民ⓜ闻天语已，即负饮食，往诣尊者尸婆罗所：“唯愿尊住，为我等故。”
是时，尸婆罗渐渐人中游化，来至罗ⓝ阅城迦兰陀竹园所，与大比ⓞ丘五百人俱，亦得供养衣被、[＊]饮食、床褥卧具、病瘦医药。时，尸婆罗复作是念：“我今向在何处夏坐，ⓠ令人不知吾处？”复重作ⓡ念：“当在耆阇山东，广普山⑩西，于中夏坐。”即将五百比丘，在彼山中而受夏坐。
是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即于山中化作浮图⑪，园果树木皆悉备具，周匝有浴池，化作五百高台，复化作五百床座，复化作五百小床座，复化作五百绳床⑫，以天甘露而食之。是时，尊者尸婆罗便作是念：“我今ⓢ已夏坐讫，不见如来甚久，今可往亲觐世尊。”即将五百比丘，ⓣ往舍卫城，尔时盛热，比丘众皆悉汗出，污染身体。
是时，尊者尸婆罗作是念：“今日比丘众身体极热，得少许云在上及细雨者，甚是佳事，值小浴池及得少浆。”以生此念，即空中有大云，及作细雨，亦有浴池。有四非人负好甘浆：“毘沙门ⓤ王所遣，唯愿尊者受此甘浆，及施比丘僧。”尔时，受此浆已，与比丘僧使饮之。
尔时，尸婆罗复作是念：“我今可在此间止宿。”是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即于道侧，化作五百房舍，床ⓥ卧备具。是时，诸天奉上饮食，尸婆罗食讫，即从ⓦ坐起而去。
尔时，尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住，饶财多宝，无所短乏。然复悭贪，不肯布施，不信佛、法、众，不造功德。是时，诸亲族语此人曰：“长者！用此财货为？然复不作后世ⓧ遗粮。”
尔时，彼长者闻此语已，一日之中以百千两金布施与外道梵志，不向三尊⑬。
是时，尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学，不布施与三尊。是时，尊者尸婆罗往诣祇ⓨ洹精舍，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊与尸婆罗说微妙之法。是时，尊者尸婆罗从如来闻法已，即从[＊]坐起，礼世尊足，右绕三匝，便退而去。
是时，尊者尸婆罗即ⓩ其日，着衣持钵，入舍卫城乞食，渐渐往诣叔父家。到已，在门外默然立。是时，长者见尊者尸婆罗在门外乞食，即语之曰：“汝昨日何故不来？我昨日以百千两金惠施，我可以一张㲲⑭，持用施卿。”
尸婆罗对曰：“我今不用㲲为，今日来者，故乞食耳。”
长者对曰：“我昨日以用百千两金惠施，更不能复惠施。”
是时，尊者尸婆罗欲得度长者故，便飞在空中，身出水火，坐卧经行，随意所造。是时，长者见此变化已，便作是说：“可还来下就坐，今当相施。”
是时，尊者尸婆罗即舍神足，寻来就坐。是时，彼长者以ⓟ弊恶饮食极为麤ⓐ丑，与尊者尸婆罗使食之。是时，尊者尸婆罗生长豪家，饮食自恣，但以彼长者故，而受此食，便取食之。是时，尊者尸婆罗食讫，还诣所在。
即其夜，虚ⓑ空神天来语ⓒ长者曰：
“善施极大施， 乃与尸婆罗，
无欲以解脱， 爱断以无疑。”
夜半、清旦二时说此偈：
“善施极大施， 乃与尸婆罗，
无欲以解脱， 爱断以无疑。”
是时，长者闻天人语，便作是念：“我昨日以百千两金施与外道，乃无此应；我今日以弊恶食施与尸婆罗，乃致此应。何时当晓？自当以百千两金ⓓ施尸婆罗。”是时，长者即其日检校家中，ⓔ有直百千两金者，即持诣尸婆罗所。到已，头面礼足，在一面住。尔时，长者以ⓕ百千两金，奉上尸婆罗，并作是ⓖ语：“唯愿受此百千两金。”
是时，尊者尸婆罗报曰：“当使长者受福无穷，长ⓗ寿自然；然复如来不许比丘受百千两金。”
是时，长者便往至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者白ⓘ世尊言：“唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金，使我蒙其福。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往至尸婆罗比丘所，云吾唤卿。”
比丘对曰：“如是。世尊！”是时，彼比丘从佛受教，即往至彼尸婆罗所，以如来语而告之。
是时，尊者尸婆罗承彼比丘语，即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊告尸婆罗曰：“汝今可受此长者百千两金，ⓙ使蒙其福，此是宿缘之业，可受其报。”
尸婆罗对曰：“如是。世尊！”
是时，尊者尸婆罗即时而说ⓚ哒嚫⑮：
“施衣及余物， 欲求其福德，
往至天世人， 五ⓛ乐自娱乐。
从天至人中， 度有无疑难，
涅槃无为处， 诸佛之所乐。
施惠无难者， 蒙此获福祐，
当起慈惠心， 作福无有懈。”
是时，尊者尸婆罗语长者言：“可持此百千两金，着我房中。”尔时，长者承受其教，持此百千两金，著尊者尸婆罗房中，便退而去。
是时，尸婆罗告诸比丘：“诸有所乏者，来至此而取之。若复须衣被、[＊]饮食、床ⓜ敷卧具、病瘦医药，皆来取之，勿在余处而求之也。展转相告令知之。”
是时，众多比丘白世尊言：“此尸婆罗昔作何福，生长者家，端ⓝ正无双，如桃华色？复作何福，两手捉珠出母胎中？复作何福，将五百人，诣如来所，出家学道，值如来世？复作何福，所至到处，衣食自然无所短乏，余比丘无能及者？”
尔时，世尊告诸比丘：“过去久远九十一劫，有佛号毘婆尸如来⑯．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．世尊！”出现于世，游在槃头国界，与六十万八千众ⓞ俱。四事供养：衣被、饮食、床[＊]敷卧具、病瘦医药。
“尔时，有梵志名曰耶若达，住彼土界，饶财多宝，金银、珍宝、车璩、ⓠ马瑙、真珠、ⓡ琥珀，不可称计。是时，耶若达出彼国界，往至毘婆尸如来所。到ⓢ已，共相问讯，在一面坐。是时，毘婆尸如来渐与说法，便发欢喜之心，ⓣ是时，耶若达白毘婆尸如来：‘ⓤ唯愿当受我请，欲饭佛及比丘僧！’是时，如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请，即从座起，遶佛三匝而ⓥ去，ⓦ至家中办种种甘馔饮食。
“是时，耶若达夜半便作是念：‘我今已办种种饮食，唯ⓧ乏无酪，明日清旦当往城门中，其有卖酪者，尽当买之。’是时，耶若ⓨ达清旦敷好坐具，寻复诣城门中求酪。
“当于尔时，有放牛人持酪，名尸婆罗，欲往祠祀。是时，耶若达梵志语放牛人曰：‘卿酪卖者，ⓩ吾当与价。’尸婆罗报曰：‘我今欲祠祀。’婆罗门报曰：‘汝今祀天为何所求？但卖与我，当重顾价。’放牛人报曰：‘梵志！Ⓐ今用酪为？’梵志报曰：‘我今请毘婆尸如来及比丘僧；然饮食尽办，唯无有酪。’是时，尸婆罗问梵志曰：‘毘婆尸如来者，为何等相貌？’梵志报曰：‘如来者，无与Ⓑ等，戒具清净，慧、定三昧Ⓒ不可及，天上、人中无能及者。’
“是时，耶若达梵志叹说如来之德，尸婆罗闻已心开意解。是时，尸婆罗语梵志曰：‘我今躬持此酪往施如来，复用祀天为？’是时，耶若达梵志将此放牛人往至家Ⓓ中，即白：‘时到。今正是时，唯尊屈Ⓔ顾！’
“时，如来以知时到，着衣持钵，将诸比丘，前后围遶，至耶若达梵志家，各次第坐。是时，放牛人见如来容貌世之希有，诸根ⓟ惔怕，有三十二相、八十种好，庄严其身；ⓐ亦如日月，犹如须弥山出众山上，光明远照，靡不蒙润。见已欢喜，便前进世尊所，而作是说：‘设当如来功德如梵志所论者，使此一瓶酪尽充众僧！’尔时，尸婆罗白世尊言：‘愿ⓑ受此酪！’是时，如来即舒钵受酪，亦复与比丘僧，犹故有酪。
“尔时，放牛人白世尊言：‘今故有余酪。’时，如来告曰：‘汝今更持此酪施佛及比丘众。’时，放牛人对曰：‘如是。世尊！’是时，放牛人更重行酪，犹故遗余酪在。放牛人复白佛言：‘今故有遗余酪在。’是时，如来告此人ⓒ曰：‘今可持此酪与比丘尼众、优婆塞、优婆ⓓ夷众，使得充饱。’故有遗余酪在。尔时，佛语放牛人：‘汝今ⓔ持此酪与檀越主人。’对曰：‘如是。’寻复与檀越主人，故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者，亦有遗余酪在。来白佛言：‘故有遗余酪在。’时佛告曰：‘今持此酪，ⓕ泻著净地，若著水中。所以然者，我不见有ⓖ人、天及世ⓗ能消此酪者，唯除如来。’ⓘ放牛人即受佛教，持此酪而著水中。寻时，水中大火ⓙ炎出，高数十ⓚ仞。
“是时，放牛人见此变怪已，叹未曾有，还至世尊所，头面礼足，叉手而住，复作此誓愿：‘ⓛ今持此酪施与四部之众，设当有福德者，缘此福祐，莫堕八难之处，莫生贫匮之家，所生之处，六情完具，面目端正，亦莫在家，使将来之世亦值如此圣尊。’
“比丘当知，三十一劫复有佛名式诘如来⑰，出现于世。是时，式诘如来游化于野马世界，与大比丘十万人俱。是时，式诘如来到时，着衣持钵，入城乞食。时，彼城中有大商客，名曰善ⓜ财，遥见式诘如ⓝ来诸根寂静，容貌端正，有三十二相、八十种好，庄严其身，面如日月。见已，便发欢喜之心，前至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，贾人以好宝ⓞ珠，散如来上，现其微心⑱，ⓠ普作誓愿：‘持此功德，所生之处，饶财多宝，无所乏短，无令手中有空缺时，乃至母胞胎中亦使不空。’
“于此劫中复有毘舍罗婆如来⑲．至真．等正觉．明行ⓡ成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．世尊。尔时，有长者名善觉，饶财多宝，复ⓢ请毘舍罗婆如来．至真．等正觉，及比丘僧。时，彼长者少于使人⑳，是时长者躬自办种种甘馔饮食，ⓣ饭彼如来，作是誓愿：‘我持ⓤ功德，所生之处，常值三ⓥ尊，无所短乏，恒多使ⓦ人，令将来之世值如来，如今日也。’
“今此贤劫中有佛名拘ⓧ屡孙如来㉑．至真．等正觉，出现于世。尔时，有长者名多财，复请拘[＊]屡孙如来，七日之中饭佛及比丘僧，供养衣被、[＊]饮食、床[＊]敷卧具、病瘦医药：‘所生之处常饶财多宝，莫生贫贱之家，使我所生之处恒得四事供养，为四部之众、国王、人民所见宗敬，天、龙、鬼神、人若非人，所见接遇。’
“诸比丘当知，尔时耶若达梵志，岂异人乎？莫作是观。所以然者，今月光长者ⓨ今身是也。尔时放牛人，名尸婆罗，以酪供养佛者，今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人，岂异人乎？莫作是观，今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者，岂异人乎？莫作是观，今尸婆罗比丘ⓩ是。尔时多财长者，岂异人乎？莫作是观，今日尸婆罗比丘是也。
“诸比丘当知，尸婆罗比丘作此誓愿：‘使我所生之处，恒端正无双，常在富贵家生，使将来之世值遇世尊，设为我Ⓐ说者，即得解脱，得出家作沙门。’缘此功德，今尸婆罗比丘得生富贵家，端正无双，今遭值我，即得阿罗汉。然比丘当知，复以宝珠散如来上，持是功德，今处母胎，手执双珠出母胎中，Ⓑ价直阎浮提，当生之日便作是说。复请拘[＊]屡孙如来求多使人，今将五百徒众Ⓒ至我所，出家学道，Ⓓ得阿罗汉。复Ⓔ于七日之中供养拘[＊]屡孙如来，求得四事供养，今日不乏衣被、[＊]饮食、床敷卧具、病瘦医药。缘此功德，余比丘所不及，释提桓因身来供养给其所须，又且诸天转告村落，使四部之众知有尸婆罗，此其义也。我弟子中第一福德者，尸婆罗比丘是也。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 神鬼＝鬼神【宋】【元】【明】
“神鬼”，宋、元、明三本作“鬼神”。
“鬼神”，大正藏原为“神鬼”，今依据宋、元、明三本改作“鬼神”。
ⓑ 〔我自怀妊即语长者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“我自怀妊即语长者”八字。
大正藏在“？”字之前／后有“我自怀妊即语长者”八字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓒ 娠＝身【圣】
“娠”，圣本作“身”。
“身”，大正藏原为“娠”，今依据圣本改作“身”。
ⓓ 是语＝此语【宋】【元】，＝是【明】
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ⓔ 犍＝健【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】
“犍”，宋、元、明、圣四本作“健”。
“健”，大正藏原为“犍”，今依据宋、元、明、圣四本改作“健”。
ⓕ 说＋（是时月光长者）【宋】【元】【明】
“说”，宋、元、明三本作“说是时月光长者”。
大正藏无“是时月光长者”六字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓖ 者＋（曰）【宋】【元】【明】
“者”，宋、元、明三本作“者曰”。
大正藏无“曰”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓗ 以＋（此）【宋】【元】【明】
“以”，宋、元、明三本作“以此”。
大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓘ 〔小〕－【圣】
圣本无“小”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“小”字，今依据圣本删去。
ⓙ 唯愿＝唯尊【宋】【元】，＝惟尊【明】
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ⓚ 已＝以【圣】
“已”，圣本作“以”。
“以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。
ⓛ （在）＋如【宋】【元】【明】
“如”，宋、元、明三本作“在如”。
大正藏无“在”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓜ 立＝云【圣】
“立”，圣本作“云”。
“云”，大正藏原为“立”，今依据圣本改作“云”。
ⓝ 字＋（名）【宋】【元】【明】
“字”，宋、元、明三本作“字名”。
大正藏无“名”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓞ 〔谓〕－【圣】
圣本无“谓”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“谓”字，今依据圣本删去。
ⓟ 习＝集【元】【明】
“习”，元、明二本作“集”。
“集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。
ⓐ 法＋（得法）【宋】【元】【明】
“法”，宋、元、明三本作“法得法”。
大正藏无“得法”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓑ 使＝便【圣】
“使”，圣本作“便”。
“便”，大正藏原为“使”，今依据圣本改作“便”。
ⓒ 具八＝俱【圣】
“具八”，圣本作“俱”。
“俱”，大正藏原为“具八”，今依据圣本改作“俱”。
ⓓ 可＝许【宋】【元】【明】
“可”，宋、元、明三本作“许”。
“许”，大正藏原为“可”，今依据宋、元、明三本改作“许”。
ⓔ （阿）＋罗【宋】【元】【明】
“罗”，宋、元、明三本作“阿罗”。
大正藏无“阿”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 人＝生【圣】
“人”，圣本作“生”。
“生”，大正藏原为“人”，今依据圣本改作“生”。
ⓖ 褥＝蓐【宋】【元】【圣】
“褥”，宋、元、圣三本作“蓐”。
“蓐”，大正藏原为“褥”，今依据宋、元、圣三本改作“蓐”。
ⓗ 桓＝洹【宋】【元】
“桓”，宋、元二本作“洹”。
“洹”，大正藏原为“桓”，今依据宋、元二本改作“洹”。
ⓘ 饮＝饭【宋】＊【元】＊【明】＊
“饮”，宋、元、明三本作“饭”。
“饭”，大正藏原为“饮”，今依据宋、元、明三本改作“饭”。
ⓙ 〔具〕－【明】
明本无“具”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“具”字，今依据明本删去。
ⓚ 为＝去【圣】
“为”，圣本作“去”。
“去”，大正藏原为“为”，今依据圣本改作“去”。
ⓛ （世）＋尊【圣】
“尊”，圣本作“世尊”。
大正藏无“世”字，今依据圣本补上。
ⓜ 闻＝间【元】
“闻”，元本作“间”。
“间”，大正藏原为“闻”，今依据元本改作“间”。
ⓝ 阅＝越【明】
“阅”，明本作“越”。
“越”，大正藏原为“阅”，今依据明本改作“越”。
ⓞ 丘＋（众）【宋】【元】【明】
“丘”，宋、元、明三本作“丘众”。
大正藏无“众”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓠ 令＝使【宋】【元】【明】
“令”，宋、元、明三本作“使”。
“使”，大正藏原为“令”，今依据宋、元、明三本改作“使”。
ⓡ （是）＋念【宋】【元】【明】
“念”，宋、元、明三本作“是念”。
大正藏无“是”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓢ 已＝以【宋】【元】【明】
“已”，宋、元、明三本作“以”。
“以”，大正藏原为“已”，今依据宋、元、明三本改作“以”。
ⓣ 往＋（诣）【宋】【元】【明】
“往”，宋、元、明三本作“往诣”。
大正藏无“诣”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓤ 〔王〕－【圣】
圣本无“王”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“王”字，今依据圣本删去。
ⓥ 卧＝座【宋】【元】【明】
“卧”，宋、元、明三本作“座”。
“座”，大正藏原为“卧”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓦ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
“坐”，宋、元、明三本作“座”。
“座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓧ 遗＝资【宋】【元】【明】
“遗”，宋、元、明三本作“资”。
“资”，大正藏原为“遗”，今依据宋、元、明三本改作“资”。
ⓨ 洹＝桓【明】
“洹”，明本作“桓”。
“桓”，大正藏原为“洹”，今依据明本改作“桓”。
ⓩ （以）＋其【宋】【元】【明】
“其”，宋、元、明三本作“以其”。
大正藏无“以”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓟ 弊＝憋【宋】【元】
“弊”，宋、元二本作“憋”。
“憋”，大正藏原为“弊”，今依据宋、元二本改作“憋”。
ⓐ 丑＝涩【宋】【元】【明】
“丑”，宋、元、明三本作“涩”。
“涩”，大正藏原为“丑”，今依据宋、元、明三本改作“涩”。
ⓑ 空＋（中）【宋】【元】【明】
“空”，宋、元、明三本作“空中”。
大正藏无“中”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓒ （此）＋长【宋】【元】【明】
“长”，宋、元、明三本作“此长”。
大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 施＋（与）【宋】【元】【明】
“施”，宋、元、明三本作“施与”。
大正藏无“与”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓔ （所）＋有【宋】【元】【明】
“有”，宋、元、明三本作“所有”。
大正藏无“所”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ （此）＋百【宋】【元】【明】
“百”，宋、元、明三本作“此百”。
大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓖ 语＝念【元】【明】
“语”，元、明二本作“念”。
“念”，大正藏原为“语”，今依据元、明二本改作“念”。
ⓗ 寿＝受【宋】【元】【明】
“寿”，宋、元、明三本作“受”。
“受”，大正藏原为“寿”，今依据宋、元、明三本改作“受”。
ⓘ 世＝尊【元】
“世”，元本作“尊”。
“尊”，大正藏原为“世”，今依据元本改作“尊”。
ⓙ 使蒙＝便满【圣】
“使蒙”，圣本作“便满”。
“便满”，大正藏原为“使蒙”，今依据圣本改作“便满”。
ⓚ “哒”，大正藏原为“达”，今依据宋、元、明、圣四本改作“哒”。
ⓛ 乐＝欲【宋】【元】【明】
“乐”，宋、元、明三本作“欲”。
“欲”，大正藏原为“乐”，今依据宋、元、明三本改作“欲”。
ⓜ 〔敷〕－【圣】＊
圣本无“敷”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“敷”字，今依据圣本删去。
ⓝ 正＝政【圣】
“正”，圣本作“政”。
“政”，大正藏原为“正”，今依据圣本改作“政”。
ⓞ （共）＋俱【宋】【元】【明】
“俱”，宋、元、明三本作“共俱”。
大正藏无“共”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓠ 马＝码【宋】【元】【明】
“马”，宋、元、明三本作“码”。
“码”，大正藏原为“马”，今依据宋、元、明三本改作“码”。
ⓡ 琥珀＝虎魄【圣】
“琥珀”，圣本作“虎魄”。
“虎魄”，大正藏原为“琥珀”，今依据圣本改作“虎魄”。
ⓢ 已＝以【圣】
“已”，圣本作“以”。
“以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。
ⓣ 是＝尔【宋】【元】【明】
“是”，宋、元、明三本作“尔”。
“尔”，大正藏原为“是”，今依据宋、元、明三本改作“尔”。
ⓤ 唯＝以【圣】
“唯”，圣本作“以”。
“以”，大正藏原为“唯”，今依据圣本改作“以”。
ⓥ 〔去〕－【圣】
圣本无“去”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“去”字，今依据圣本删去。
ⓦ （往）＋至【宋】【元】【明】
“至”，宋、元、明三本作“往至”。
大正藏无“往”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓧ 乏无＝无有【宋】【元】【明】
“乏无”，宋、元、明三本作“无有”。
“无有”，大正藏原为“乏无”，今依据宋、元、明三本改作“无有”。
ⓨ 达＋（梵志）【宋】【元】【明】
“达”，宋、元、明三本作“达梵志”。
大正藏无“梵志”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓩ 〔吾〕－【圣】
圣本无“吾”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“吾”字，今依据圣本删去。
Ⓐ 今＝令【元】
“今”，元本作“令”。
“令”，大正藏原为“今”，今依据元本改作“令”。
Ⓑ 等＋（也）【宋】【元】【明】
“等”，宋、元、明三本作“等也”。
大正藏无“也”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓒ （皆）＋不【宋】【元】【明】
“不”，宋、元、明三本作“皆不”。
大正藏无“皆”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓓ 中＋（往诣佛所）【宋】【元】【明】
“中”，宋、元、明三本作“中往诣佛所”。
大正藏无“往诣佛所”四字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓔ 顾＝愿【宋】
“顾”，宋本作“愿”。
“愿”，大正藏原为“顾”，今依据宋本改作“愿”。
ⓟ 惔＝淡【宋】，＝憺【明】
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ⓐ 亦＝面【宋】【元】【明】
“亦”，宋、元、明三本作“面”。
“面”，大正藏原为“亦”，今依据宋、元、明三本改作“面”。
ⓑ 受＝授【宋】
“受”，宋本作“授”。
“授”，大正藏原为“受”，今依据宋本改作“授”。
ⓒ 曰＋（今）【宋】【元】【明】
“曰”，宋、元、明三本作“曰今”。
大正藏无“今”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 夷＝斯【宋】【元】【明】【圣】
“夷”，宋、元、明、圣四本作“斯”。
“斯”，大正藏原为“夷”，今依据宋、元、明、圣四本改作“斯”。
ⓔ （可）＋持【宋】【元】【明】
“持”，宋、元、明三本作“可持”。
大正藏无“可”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 泻＝写【宋】【元】【圣】
“泻”，宋、元、圣三本作“写”。
“写”，大正藏原为“泻”，今依据宋、元、圣三本改作“写”。
ⓖ 人天＝天人【宋】【元】【明】
“人天”，宋、元、明三本作“天人”。
“天人”，大正藏原为“人天”，今依据宋、元、明三本改作“天人”。
ⓗ 能消＝人能有消【宋】【元】【明】，＝能有【圣】
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ⓘ （时）＋放【宋】【元】【明】
“放”，宋、元、明三本作“时放”。
大正藏无“时”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ 炎＝焰【宋】【元】【明】
“炎”，宋、元、明三本作“焰”。
“焰”，大正藏原为“炎”，今依据宋、元、明三本改作“焰”。
ⓚ 仞＝刃【宋】【元】【圣】
“仞”，宋、元、圣三本作“刃”。
“刃”，大正藏原为“仞”，今依据宋、元、圣三本改作“刃”。
ⓛ 今＝令【宋】【元】【明】
“今”，宋、元、明三本作“令”。
“令”，大正藏原为“今”，今依据宋、元、明三本改作“令”。
ⓜ 财＋（是时善财）【宋】【元】【明】
“财”，宋、元、明三本作“财是时善财”。
大正藏无“是时善财”四字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓝ 来＋（来）【宋】【元】【明】
“来”，宋、元、明三本作“来来”。
大正藏无“来”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓞ 珠＝珍【圣】
“珠”，圣本作“珍”。
“珍”，大正藏原为“珠”，今依据圣本改作“珍”。
ⓠ 普＝并【圣】
“普”，圣本作“并”。
“并”，大正藏原为“普”，今依据圣本改作“并”。
ⓡ （足）＋成【圣】
“成”，圣本作“足成”。
大正藏无“足”字，今依据圣本补上。
ⓢ 请＝诣【圣】
“请”，圣本作“诣”。
“诣”，大正藏原为“请”，今依据圣本改作“诣”。
ⓣ 饭＝食【圣】
“饭”，圣本作“食”。
“食”，大正藏原为“饭”，今依据圣本改作“食”。
ⓤ （此）＋功【宋】【元】【明】
“功”，宋、元、明三本作“此功”。
大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓥ 尊＝宝【宋】【元】【明】【圣】
“尊”，宋、元、明、圣四本作“宝”。
“宝”，大正藏原为“尊”，今依据宋、元、明、圣四本改作“宝”。
ⓦ 人＝入【圣】
“人”，圣本作“入”。
“入”，大正藏原为“人”，今依据圣本改作“入”。
ⓧ 屡＝娄【元】，＝楼【明】＊
？？？？
ⓨ 〔今〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“今”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“今”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓩ 是＋（也）【宋】【元】【明】
“是”，宋、元、明三本作“是也”。
大正藏无“也”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓐ 说＋（法）【宋】【元】【明】
“说”，宋、元、明三本作“说法”。
大正藏无“法”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓑ 价直＝贾值【圣】
“价直”，圣本作“贾值”。
“贾值”，大正藏原为“价直”，今依据圣本改作“贾值”。
Ⓒ （来）＋至【宋】【元】【明】【圣】
“至”，宋、元、明、圣四本作“来至”。
大正藏无“来”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
Ⓓ （尽）＋得【宋】【元】【明】
“得”，宋、元、明三本作“尽得”。
大正藏无“尽”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓔ 〔于〕－【圣】
圣本无“于”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“于”字，今依据圣本删去。
① 鬼子母：本名诃梨帝，为五百鬼子之母。以人类小孩为食物，后受佛感化，皈依三宝。
② 五道之神：即“五道大神”，古印度相传协助分派命终的众生至五道轮回的神祇。“五道”即天、人、地狱、饿鬼、畜生。因阿修罗有许多种，散布于天道、鬼道、畜道等各处，因此印度古时有时说“五道”即是指将“六道”中的“阿修罗道”并入其余各道中。(原注解为民间道教“五道将军”之解释，改采增壹阿含中“五道大神”注解。ywliu ???)
③ 靡处不周：即无微不至，此处意指向所有的大小神鬼祈求。
④ 归命：归附顺从。
⑤ 天乾沓和：即乾闼婆，香神。
⑥ 尼犍子：外道六师之一，耆那教的创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必须以苦行偿还，要脱离轮回，必须修苦行，等苦行成就、旧业消灭，新业不生时，生命就回复清净，舍离肉体、获得解脱。此派与外道其余五师相比，较类似佛教，但主张命与非命二元论，而不是因缘论，所主张的极端苦行也是佛教所反对的。又译为“尼揵子”、“尼揵陀若提子”。
⑦ 小座：矮的座位。又译为“小床”、“卑床”。
⑧ 尸婆罗：比丘名，佛陀称赞他“功德盛满，所适无短”第一。
⑨ 三佛：“三佛陀”的简写，为音译，即“阿耨多罗三藐三菩提”的“三菩提”，义译为正觉者。
⑩ 广普山：摩竭陀国首都王舍城周围的五座山中最高的一座山，位于王舍城的西部。又译为“毘富罗山”。
⑪ 浮图：佛陀；佛寺；佛塔。
⑫ 绳床：以木板作骨架，并铺上绳子织成的垫子的椅子或床。
⑬ 三尊：同于“三宝”，即佛、法、僧。
⑭ 㲲：细致的棉布。读音同“叠”。
⑮ 哒嚫：斋食之后，布施给僧人的财物叫做达嚫，僧人回报而讲说佛法，也叫做达嚫。
⑯ 毘婆尸如来：过去七佛中的第一位。
⑰ 式诘如来：即尸弃佛，过去七佛中的第二位。
⑱ 微心：谦卑恭敬的心。
⑲ 毘舍罗婆如来：过去七佛中的第三位。
⑳ 使人：仆人。
㉑ 拘屡孙如来：过去七佛中的第四位。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“五健丈夫①堪任战斗出现于世。云何为五？于是，有人著铠ⓑ持ⓒ仗，[人>入]军战斗，遥见风尘，便怀恐怖，是谓ⓓ第一战斗人也。
“复次，第二战斗人，著铠持[＊]仗，ⓔ欲入军战。若见风尘，不怀恐怖；但见高幢②，便怀恐怖，不堪前斗，是谓第二人。
“复次，第三战斗人，著铠持[＊]仗，欲入军战斗，彼若见风尘，若见高幢，不怀恐怖；若见弓箭，便怀恐怖，不堪战斗，是谓第三人ⓕ也。
“复次，第四战斗人，著铠持[＊]仗，入军共斗，彼若见风尘，若见高幢，若见ⓖ箭，不怀恐ⓗ惧；但入阵时，便为他所捉，或断命根，是谓第四战斗人也。
“复次，第五战斗人，著铠持[＊]仗，欲入阵斗，彼若见风尘，若见高幢，若见[＊]箭，ⓘ若为他所捉，乃至于死，不怀恐怖；能坏他军境界ⓙ内外而领人民，是谓第五战斗人也。
“如是，比丘！世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五？或有一比丘ⓚ游他村落，彼闻村中有妇人，端[＊]正无双，面如桃华色。彼闻已，到时，着衣持钵，入村乞食，即见此女人颜貌无双，便起欲想，除去三衣③，还ⓛ佛禁戒，而作居家，犹如彼斗人，小见风尘，以怀恐怖，似此比丘也。
“复次，有比丘闻有女人在村落中住，端[＊]正无比，到时，着衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；但与彼女人共相调戏，言语往来；因此调戏，便舍法服，还为白衣④。如彼第二人，见风尘不怖，但见高幢便怀恐怖，此比丘亦复如是。
“复次，有一比丘闻村落中有女人，容貌端[＊]正，世之希有，如桃华色，到时，着衣持钵，入村乞食。若见女人不起欲想，设共女人ⓜ共调戏，亦复不起欲意之想；但与彼女人手拳相加，或相捻挃⑤，于中便起欲想，舍三法衣，还为白衣，习于家业。如彼第三人入阵时，见风尘、见高ⓝ憧不恐怖，见弓箭便怀恐怖。
“复次，有一比丘闻村落中有女人，面容端[＊]正，世之希有，到时，着衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想，设共言语，亦复不起欲想，设彼女人共相捻挃，便起欲想；然不舍法服，习于家业，如彼第四人入军，为他所获，或丧命根，而不得出。
“复次，ⓞ有一比丘，ⓟ依村落而住，彼闻村中有女人，ⓠ然比丘到时，着衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想，设共言ⓡ笑，亦不起欲ⓢ想，ⓣ设复共相捻挃，亦复不起欲想。是时，比丘观此身中三十六物恶秽不净⑥，谁著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形体出耶？观此诸物了无所有。从头至足亦复如是，五藏所属，无有想像，亦无来处，彼观缘本，不知所从来处。彼复作是念：‘我观此欲从因缘生。’彼比丘观此已，欲漏心得解脱，有漏心ⓤ得解脱，无明漏心得解脱，ⓥ便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。如彼第五战斗之人，不难众敌而自游化。由是故，我今说此人舍于ⓦ爱欲，入于无畏之处，得至涅槃城。是谓，比丘！有此五种之人，出现于世。”
尔时，世尊便说此偈：
“欲我知汝本， 意以思想生，
非我思想ⓧ生， 且汝而不有⑦。
“是故，诸比丘！当观恶秽淫不净行，除去色欲。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. V. 75. Yodhājīvā.
？？？
ⓑ 〔持〕－【圣】
圣本无“持”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“持”字，今依据圣本删去。
ⓒ 仗＝杖【宋】【圣】＊
“仗”，宋、圣二本作“杖”。
“杖”，大正藏原为“仗”，今依据宋、圣二本改作“杖”。
ⓓ 〔第〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“第”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“第”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓔ 〔欲〕－【圣】
圣本无“欲”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“欲”字，今依据圣本删去。
ⓕ 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“也”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“也”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓖ （弓）＋箭【宋】＊【元】＊【明】＊
“箭”，宋、元、明三本作“弓箭”。
大正藏无“弓”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓗ 惧＝怖【宋】【元】【明】
“惧”，宋、元、明三本作“怖”。
“怖”，大正藏原为“惧”，今依据宋、元、明三本改作“怖”。
ⓘ 〔若〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“若”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“若”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓙ “内”，大正藏原为“无”，今依据宋、元、明三本改作“内”。
ⓚ 〔游〕－【圣】
圣本无“游”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“游”字，今依据圣本删去。
ⓛ 佛＝舍【明】，～Sikkham paccakkhāya.
？？？？
ⓜ 共＋（相）【宋】【元】【明】
“共”，宋、元、明三本作“共相”。
大正藏无“相”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓝ 憧＝[憧>幢]【宋】【元】【明】
“憧”，宋、元、明三本作“[憧>幢]”。
“[憧>幢]”，大正藏原为“憧”，今依据宋、元、明三本改作“[憧>幢]”。
ⓞ 〔有〕－【圣】
圣本无“有”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据圣本删去。
ⓟ 依村…村＝闻村落【宋】【元】【明】
“依村…村”，宋、元、明三本作“闻村落”。
“闻村落”，大正藏原为“依村…村”，今依据宋、元、明三本改作“闻村落”。
ⓠ 〔然比丘〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“然比丘”三字。
大正藏在“？”字之前／后有“然比丘”三字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓡ 笑＝语【宋】【元】【明】
“笑”，宋、元、明三本作“语”。
“语”，大正藏原为“笑”，今依据宋、元、明三本改作“语”。
ⓢ 想＝心【宋】
“想”，宋本作“心”。
“心”，大正藏原为“想”，今依据宋本改作“心”。
ⓣ 设＝若【宋】【元】【明】
“设”，宋、元、明三本作“若”。
“若”，大正藏原为“设”，今依据宋、元、明三本改作“若”。
ⓤ 〔得〕－【宋】【元】【明】【圣】
宋、元、明、圣四本无“得”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“得”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓥ （已得解脱）＋便【宋】【元】【明】
“便”，宋、元、明三本作“已得解脱便”。
大正藏无“已得解脱”四字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓦ 爱＝忧【元】
“爱”，元本作“忧”。
“忧”，大正藏原为“爱”，今依据元本改作“忧”。
ⓧ 生＝汝【圣】
“生”，圣本作“汝”。
“汝”，大正藏原为“生”，今依据圣本改作“汝”。
① 五健丈夫：五种人。
② 高幢：高挂的旗帜。
③ 三衣：出家人的三种袈裟，包括安陀会（日常劳务或就寝时用；贴身的衣）、郁多罗僧（礼拜、听法、听戒时加披于安陀会外；上衣）、僧伽梨（外出托钵或入聚落王宫，说法教化时用；外套）。
④ 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以“白衣”称之。
⑤ 捻挃：触碰。其中“捻”是用手指搓揉。“挃”是碰撞。
⑥ 三十六物恶秽不净：人的身体中三十六种构成成分，解析来看则不干净、不美好。这三十六物包括：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、胆、肝、肺、心、脾、肾、大肠、小肠、白膱、膀胱、屎、尿、百叶、仓、肠、胃、脬、溺、泪、唾、涕、脓、血、肪脂、㵪、髑髅、脑。详见《增壹阿含经》卷二〈广演品 3〉第9经、《中阿含经》卷二十四〈因品 4〉第98经念处经。
⑦ 欲我知汝本，意以思想生，非我思想生，且汝而不有：欲望，我知道你是怎么产生的：欲意是由思想而因缘产生的。如果我没有思想缘生欲望，就没有你这欲望了。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五战斗之人出现于世。云何为五？或有一人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，便怀恐怖，不敢入彼大阵之中，是谓第一之人。
“复次，第二战斗之人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，不生畏惧；但闻击鼓之音，便怀恐怖，是谓第二之人。
“复次，第三之人著铠持ⓑ仗，入军战斗，ⓒ彼见风尘，不生畏惧，设闻鼓角之声，不起畏惧；彼若见高幢，便怀恐怖，不堪战斗，是谓第三之人。
“复次，第四战斗之人著铠持仗，入军战斗中，若见风尘，不起畏惧，若闻鼓角之音，复ⓓ非恐惧，若见高幢，亦[＊]非怖畏；设为他所捉，或断命根，是谓第四之人。
“复次，第五有人著铠持仗，入军共斗，彼尽能有ⓔ所ⓕ坏广接国界，ⓖ是谓第五之人出现于世。
“ⓗ比丘当知，今ⓘ比丘亦有五种之人，出现于世间。云何为五？或有一比丘住村落中，彼闻有女人，端[＊]正无双，如桃华色。彼比丘到时，着衣持钵，入村乞食，不守根门，不护身、口、意法，彼若见女人便起欲意，还舍禁戒，习白衣法。如彼初人闻扬尘之声，不堪战斗，便怀恐怖，我由是故而说此人。
“复次，有比丘住在村落，彼闻村中有女人，端正无比，面如桃华色，ⓙ而便舍戒，习白衣法。如彼第二斗人，但闻鼓角之声，不堪战斗，此亦如是。
“复次，有比丘住在村落，闻有女人在彼村落。彼闻已，便起欲意，ⓚ若见女人不起欲想；但共女人共相调戏，于中便舍禁戒，习白衣法，如彼第三人遥见ⓛ幢已，便怀恐ⓜ怖，不堪战斗。由是故，今说此人，是谓第三战斗之人。
“复次，有比丘住在村落，彼比丘闻村中有女人。闻已，着衣持钵，入村乞食，不守护身、口、意，彼见女人端[＊]正无双，于中便起欲意，或与女人共相捻挃或手ⓝ拳相加，便舍禁戒，还为白衣。如彼第四战斗之人，在大军中为他所捉，ⓞ丧失命根，由是之故，今说此人。
“复次，有比丘闻村落中有女人，世之希有。彼虽闻此不起欲想，彼比丘到时，着衣持钵，入村乞食，而守护身、口、意。彼虽见女人，不起欲想，无有邪念；设共ⓟ女言语往返，亦不起欲想，亦无邪念：设共女人共相捻挃，手拳相加，尔时便起欲想，身、口、意便炽盛。欲意ⓠ已炽盛，还诣园中，至长老比丘所，以此因缘，向长老比丘说之：‘诸贤当知，我今欲意炽盛，不能自禁制，唯愿说法，使脱欲之恶露不净！’是时，长老比丘告曰：‘汝今当观此欲为从何生？复从何灭？如来所说，ⓡ夫去欲者，以不净观除之，及修行不净观之道。’
“是时，长老比丘便说此偈ⓢ言：
“‘设知颠倒者， 加心而炽盛，
当去诸ⓣ炽心， 欲意ⓤ止休息。
“‘诸贤知之，欲从想生，以兴想念，便生欲意。或能自害，复害他人，起若干灾患之变，于现法中受其苦患，复于后世受苦无量。欲意[＊]以除，亦不自害，ⓥ不害他人，于现法报不受其苦。是故，ⓦ如何除欲心无乱想今当除想念。以无想念；便无欲心，以无欲心，便无乱想。’
“尔时，彼比丘受如此教敕，即思惟不净之ⓧ相。以思惟不净之想，尔时有漏心得解脱，至无为处，如彼第五人著铠持仗入军战斗，彼见众敌无有恐惧，设有来害者心不移ⓨ动，能破外寇，ⓩ居他界中。由是故，今说此人能Ⓐ破魔众，去诸乱想，至无为处，是谓第五人出现于世。
“比丘当知，世间有此五人出现世间。是故，诸比丘！当念修行欲不净想。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. V. 76. Yodhājīva.
？？？
ⓑ 仗＝杖【元】
“仗”，元本作“杖”。
“杖”，大正藏原为“仗”，今依据元本改作“杖”。
ⓒ 彼＋（若）【宋】【元】【明】
“彼”，宋、元、明三本作“彼若”。
大正藏无“若”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 非＝不【宋】＊【元】＊【明】＊
“非”，宋、元、明三本作“不”。
“不”，大正藏原为“非”，今依据宋、元、明三本改作“不”。
ⓔ 所＋（忍无所畏难能有所）【宋】【元】【明】
“所”，宋、元、明三本作“所忍无所畏难能有所”。
大正藏无“忍无所畏难能有所”八字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 坏＝怀【圣】
“坏”，圣本作“怀”。
“怀”，大正藏原为“坏”，今依据圣本改作“怀”。
ⓖ 〔是〕－【圣】
圣本无“是”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“是”字，今依据圣本删去。
ⓗ 比＝现【元】
“比”，元本作“现”。
“现”，大正藏原为“比”，今依据元本改作“现”。
ⓘ 比丘亦＝此比丘中亦复【宋】【元】【明】
“比丘亦”，宋、元、明三本作“此比丘中亦复”。
“此比丘中亦复”，大正藏原为“比丘亦”，今依据宋、元、明三本改作“此比丘中亦复”。
ⓙ 而＝即【宋】【元】【明】
“而”，宋、元、明三本作“即”。
“即”，大正藏原为“而”，今依据宋、元、明三本改作“即”。
ⓚ （彼）＋若【宋】【元】【明】【圣】
“若”，宋、元、明、圣四本作“彼若”。
大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
ⓛ 幢＝箭【宋】【元】【明】【圣】
“幢”，宋、元、明、圣四本作“箭”。
“箭”，大正藏原为“幢”，今依据宋、元、明、圣四本改作“箭”。
ⓜ 怖＝惧【宋】【元】【明】
“怖”，宋、元、明三本作“惧”。
“惧”，大正藏原为“怖”，今依据宋、元、明三本改作“惧”。
ⓝ 拳＝卷【圣】
“拳”，圣本作“卷”。
“卷”，大正藏原为“拳”，今依据圣本改作“卷”。
ⓞ 丧失＝或丧【宋】【元】【明】
“丧失”，宋、元、明三本作“或丧”。
“或丧”，大正藏原为“丧失”，今依据宋、元、明三本改作“或丧”。
ⓟ 女＋（人）【宋】【元】【明】
“女”，宋、元、明三本作“女人”。
大正藏无“人”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓠ 已＝以【圣】
“已”，圣本作“以”。
“以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。
ⓡ 夫＝失【圣】
“夫”，圣本作“失”。
“失”，大正藏原为“夫”，今依据圣本改作“失”。
ⓢ 〔言〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“言”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“言”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓣ 炽心＝识想【宋】【元】【明】，＝识心【圣】
？？？？
ⓤ 止＝便【宋】【元】【明】
“止”，宋、元、明三本作“便”。
“便”，大正藏原为“止”，今依据宋、元、明三本改作“便”。
ⓥ （复）＋不【宋】【元】【明】
“不”，宋、元、明三本作“复不”。
大正藏无“复”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓦ （汝）＋今【宋】【元】【明】
“今”，宋、元、明三本作“汝今”。
大正藏无“汝”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓧ 相＝想【宋】【元】【明】【圣】
“相”，宋、元、明、圣四本作“想”。
“想”，大正藏原为“相”，今依据宋、元、明、圣四本改作“想”。
ⓨ 动＝种【元】
“动”，元本作“种”。
“种”，大正藏原为“动”，今依据元本改作“种”。
ⓩ 居＋（也）【元】
“居”，元本作“居也”。
大正藏无“也”字，今依据元本补上。
Ⓐ 破＝敌【元】【明】
“破”，元、明二本作“敌”。
“敌”，大正藏原为“破”，今依据元、明二本改作“敌”。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“夫扫地之人有五事不得功德。云何为五？于是，扫地之人不知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，然扫地之处复非净洁。是谓，比丘！扫地之人，虽有五事，不成大功德。
“复次，比丘！扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫地之人知逆风、顺风之理，亦知作聚，亦能除之，不留遗余极令净好。是谓，比丘！有此五事成大功德。
“是故，诸比丘！当除前五事，修后五法。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
在佛陀涅槃地拘尸那罗天天以竹扫帚扫大涅槃寺的老人。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有人扫偷婆不得五功德。云何为五？于是，有人扫偷婆不以水洒地、不除去瓦石、不平整其地、不端意扫地、不除去秽恶。是谓，比丘！扫地之人不成五功德。
“比丘当知，扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫偷婆之人以水洒地、ⓐ去瓦石、平整其地、端意扫地、除去秽恶。是谓，比丘！有五事令人得功德。是故，诸比丘！欲求其功德者，当行此五事。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ （除）＋去【宋】【元】【明】
“去”，宋、元、明三本作“除去”。
大正藏无“除”字，今依据宋、元、明三本补上。
接下来几经中，佛陀提醒了出家人一直向外跑、或是一直居在一处的过与不及。
第7经表示“长游行之人有五艰难”，是一种极端，出家人一直在外跑、不断地游行，心容易散乱，不适合修行。
第8、9经表示“恒一处止有五非法”，是另一种极端，出家人一直居留一处，产生执著，也不适合修行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“长游行①之人有五ⓑ艰难。云何为五？于是，恒游行人不诵法教；所ⓒ诵之教而忘失之；不得定意；以得三昧，复忘失之；闻法不能持。是谓，比丘！多游行人有此五难。”
“比丘当知，不多游行人有五功德。云何为五？未曾得法而得法；已得不复忘失；多闻能有所持；能得定意；以得三昧不复失之。是谓，比丘！不多游行人有此五功德。是故，诸比丘！莫多游行。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. V. 221. Dīghacārika.
？？？
ⓑ 艰难～Ādīnava.，＝难事【元】【明】，＝难艰【圣】
？？？？
ⓒ 诵＝谓【圣】
“诵”，圣本作“谓”。
“谓”，大正藏原为“诵”，今依据圣本改作“谓”。
① 游行：游历各个地方，随缘度化。也称作“游行人间”、“人间游行”、“行脚”。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘恒一处止，有五非法。云何为五？于是，比丘一处住者，意著屋舍，畏恐人夺；或意著财产，复恐人夺；或多集物，犹如白衣，贪著亲亲①，不欲使人至亲亲家②；恒共白衣而相往来。是谓，比丘！一处住人有此五非法。是故，诸比丘！当求方便，勿一处住。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
① 亲亲：亲属。
② 不欲使人至亲亲家：不愿意派别人至亲属家（而执着要自己串门子）。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“不一处住人有五功德。云何为五？不一处住人有五功德不贪ⓐ屋，不贪器物，不多集财物，不着亲族，不与白衣共相往来。是谓，比丘！不住一处人有此五功德。是故，诸比丘！当求方便，行此五事。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 屋＋（舍）【宋】【元】【明】
“屋”，宋、元、明三本作“屋舍”。
大正藏无“舍”字，今依据宋、元、明三本补上。
第7至9经中，佛陀提醒了出家人一直向外跑、或是一直居在一处的过与不及。
这个提醒除了对出家人外，对于在家人工作上的增进，也可有所启发：永远待在公司内，容易过度耽逸在自己的舒适圈；永远在外面跑，也难以静下心来好好思考，因此也要适时地调整自己的步伐，训练自身的历练与能力。
闻如是：
一时，佛在摩竭国光明池侧，尔时世尊与大比丘众五百人俱，在人间游化。
尔时，世尊遥见大树为火所烧，见已，如来更诣一树下。到已，就树下坐。尔时，世尊告诸比丘：“云何，比丘！宁持身投此火中？为宁与端[＊]正女人而共交游？”
尔时，诸比丘白佛言：“宁与女人共相交游，不投身入此火中。所以然者，此火毒热不可称ⓑ计，断其命根，受苦无量。”
世尊告曰：“我今告汝等，非沙门行，言是沙门，非梵行人，言是梵行；不闻正法，言我闻ⓒ法。无清白法，如是之人，宁ⓓ投入此火中不与女人共相交游。所以然者，彼人宁受此苦痛，不以此罪入地狱中受苦无量。”
“云何，比丘！宁受人礼拜恭敬？为宁使人取利剑断其手足？”
诸比丘对曰：“宁受恭敬礼拜，不使人以剑断其手足。所以然者，断其手足，痛不可称计。”
世尊告曰：“我今告汝等，非沙门行，言是沙门；非梵行人，言是梵行；不闻正法，言闻正法。无清白行，断善ⓔ根。如是之人，宁投身受此利剑，不以无戒受他恭敬。所以然者，此痛斯须间耳；地狱苦痛不可称计。”
“云何，比丘！宁受人衣裳？为宁以热ⓕ铁ⓖ鍱用缠裹身？”
诸比丘对曰：“宁以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可称计。”
世尊告曰：“我今重告汝，无戒之人，宁以热铁[＊]鍱缠裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛须臾间耳；地狱苦痛不可称计。”
“云何，比丘！宁受人信施①之食？为宁以吞热铁丸乎？”
诸比丘对曰：“宁受人信施之食，不吞热铁ⓗ丸。所以然者，此痛不可堪处。”
世尊告曰：“我今ⓘ语汝，宁吞热铁丸，不以无戒受人信施。所以然者，吞热ⓙ铁丸，痛斯须间，不以无戒受他信施。”
“云何，比丘！宁受人床ⓚ敷之具？为宁卧热铁床上？”
诸比丘对曰：“我等，世尊！宁受人床卧之具，不卧ⓛ铁床上。所以然者，此之毒痛不可称计。”
世尊告曰：“彼愚痴之人无有戒行，非沙门言是沙门；无有梵行，言修梵行，宁当卧铁床上，不以无戒受他信施。ⓜ何以故？卧铁床上，痛斯须间，不以无戒受他信施。”
“比丘当知，如我今日观无戒之人所趣向处，设彼人ⓝ间者，形体枯悴，沸血从面孔出，便取命终，不与女人共相交游，不受人礼敬之德，不受人衣被、饭食、床ⓞ敷卧具、病瘦医药，以其无戒之人，不观后世、前世之罪，不顾命根受此苦痛，无戒之人[意>当]生三恶趣中。所以然者，以其造恶行之所致也。”
“如来今日观察善行人之所趣向，正使中毒，为刀所伤，自断命根。何以故？欲舍此身受天之福，当生善处，皆由前世受善行报之所致也。”
“是故，ⓟ比丘，当念修行戒身、定身、慧身、解脱身、解脱ⓠ所见身。欲使今世获其果报，得甘露道，正使受人衣被、[＊]饮食、床[＊]敷卧具、病瘦医药而无过失，又使檀越受福无穷。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，说此法时，六十比丘漏尽意解②，六十比丘还舍法服而作白衣。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五王及月光 尸婆．二种斗
二扫．二行ⓡ法 去住有二种
枯树最在后
增壹阿[＊]含经卷第二十[＊]五ⓢ
ⓐ ～A. VII. 68. Aggi.，[No. 26(5)]
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ⓑ 计＝许【元】
“计”，元本作“许”。
“许”，大正藏原为“计”，今依据元本改作“许”。
ⓒ （正）＋法【宋】【元】【明】
“法”，宋、元、明三本作“正法”。
大正藏无“正”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 投＋（身）【宋】【元】【明】
“投”，宋、元、明三本作“投身”。
大正藏无“身”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓔ 根＋（本）【宋】【元】【明】
“根”，宋、元、明三本作“根本”。
大正藏无“本”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 〔铁〕－【圣】
圣本无“铁”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“铁”字，今依据圣本删去。
ⓖ 鍱＝叶【圣】[>＊]
“鍱”，圣本作“叶”。
“叶”，大正藏原为“鍱”，今依据圣本改作“叶”。
ⓗ 丸＋（也）【宋】【元】【明】
“丸”，宋、元、明三本作“丸也”。
大正藏无“也”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓘ 语＝告【宋】【元】【明】【圣】
“语”，宋、元、明、圣四本作“告”。
“告”，大正藏原为“语”，今依据宋、元、明、圣四本改作“告”。
ⓙ 〔铁〕－【圣】
圣本无“铁”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“铁”字，今依据圣本删去。
ⓚ 敷＝卧【宋】【元】【明】【圣】
“敷”，宋、元、明、圣四本作“卧”。
“卧”，大正藏原为“敷”，今依据宋、元、明、圣四本改作“卧”。
ⓛ （热）＋铁【宋】【元】【明】
“铁”，宋、元、明三本作“热铁”。
大正藏无“热”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓜ 何以故＝所以然者【宋】【元】【明】
“何以故”，宋、元、明三本作“所以然者”。
“所以然者”，大正藏原为“何以故”，今依据宋、元、明三本改作“所以然者”。
ⓝ 间＝闻【宋】【元】【明】【圣】
“间”，宋、元、明、圣四本作“闻”。
“闻”，大正藏原为“间”，今依据宋、元、明、圣四本改作“闻”。
ⓞ 〔敷〕－【圣】＊
圣本无“敷”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“敷”字，今依据圣本删去。
ⓟ （诸）＋比【宋】【元】【明】
“比”，宋、元、明三本作“诸比”。
大正藏无“诸”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓠ 所＝知【宋】【元】【明】
“所”，宋、元、明三本作“知”。
“知”，大正藏原为“所”，今依据宋、元、明三本改作“知”。
ⓡ 法＝来【宋】
“法”，宋本作“来”。
“来”，大正藏原为“法”，今依据宋本改作“来”。
ⓢ ＋（光明皇后愿文）【圣】
圣本在“？？”字之后有光明皇后愿文。
大正藏无“光明皇后愿文”六字，今依据圣本补上。
① 信施：基于信心的布施；信徒的布施。
② 漏尽意解：断尽烦恼而心得解脱。
