闻如是：
一时，佛在摩竭国波沙山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊清旦从静室起，在外经行。是时，须陀①沙弥在世尊后而经行。尔时，世尊还顾，谓沙弥曰：“我今欲问卿义，谛听！谛听ⓑ！善思念之。”
须陀沙弥对曰：“如是。世尊！”
是时，世尊告曰：“有常色②及无常色，为是一义？为有若干之貌③？”
须陀沙弥白佛言：“有常色及与无常色者，此义若干，非一义也。所以然者，有常色者是内，无常色者是外，以是之故，义有若干，非有一也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀！如汝所言，快说此义，有常色、无常色，此义若干，非一义也。云何，须陀！有漏义、无漏义，为是一义？为若干义乎？”
须陀沙弥对曰：“有漏义、无漏义为ⓒ若干，非一义也。所以然者，有漏义，是生死结使；无漏义者，是涅槃之法。以是之故，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀！如汝所言，有漏是生死，无漏是涅槃。”世尊告曰：“聚法④、散法⑤，为是一义？为是若干义乎？”
须陀沙弥白佛言：“聚法之色、散法之色，此义若干，非一义也。所以然者，聚法之色者，四大形⑥也；散法之色者，ⓓ苦尽谛也。以是言之，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀！如汝所言，聚法之色、散法之色，义有若干，非一义也。云何，须陀！受⑦义、阴⑧义，为是一义？为有若干乎？”
须陀沙弥白佛言：“受与阴义ⓔ，义有若干，非一义也。所以然者，受者，无形不可见；阴者，有色可见，以是之故，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀！如汝所言，受义阴义ⓕ，事有若干，非一义也。”世尊告曰：“有字⑨、无字，义有若干？为是一义？”
沙弥白佛言：“有字、无字，义有若干，非一义也。所以然者，有字者，是生死结；无字者，是涅槃也。以是言之，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀！如汝所言，有字者，是生死；无字者，是涅槃。”世尊告曰：“云何，须陀！何以故，名有字是生死，无字是涅槃？”
沙弥白佛言：“有字者，有生、有死，有终、有始，无字者，无生、无死，无终、无始。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀！如汝所言，有字者，是生死之法；无字者，是涅槃之法。”尔时，世尊告沙弥曰：“快说此言，今即听汝为大比丘。”
尔时，世尊还诣普集讲堂，告诸比丘：“摩竭国界快得善利，使须陀沙弥游此境界，其有以衣被、饮食、床ⓖ卧具、病瘦医药持供养者，亦得善利；彼所生父母亦得善利，乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所至ⓗ之家，彼家便为获其大幸。我今告诸比丘，当学如须陀比丘。所以然者ⓘ，此须陀比丘极为聪明，说法无滞碍，亦无怯弱。是故，诸比丘！当学如须陀比丘！如ⓙ是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ （东晋…译）十三字＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦三藏昙摩难提译【明】
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ⓑ 大正藏无“谛听”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓒ “为”，大正藏原为“是”，今依据宋、元、明三本改作“为”。
ⓓ 苦＋（习）【宋】，（集）【元】【明】
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ⓔ 大正藏无“义”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 大正藏无“阴义”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓖ “床”，明本作“床敷”。
ⓗ “至”，大正藏原为“生”，今依据宋、元、明三本改作“至”。
ⓘ “然者”，大正藏原为“者何”，今依据宋、元、明三本改作“然者”。
ⓙ 大正藏无“如”字，今依据宋、元、明三本补上。
① 须陀：沙弥名，七岁时即已相当聪明有智慧，和佛陀问答法义流利，因此佛陀破例让他受具足戒（完整的出家戒律），虽然他未满二十岁（受具足戒的最低岁数）。又译为“须陀耶”。
② 有常色：这里可能以“法身”（戒、定、慧、解脱、解脱知见）作譬喻，法身是恒常的，而引喻为有常色。按“法身”的“身”原文kāya有“聚集”、“身体”双重意思，在“法身”这词中主要应取“聚集”的意思，但在此问答中譬喻作“身体”的意思。
③ 为是一义？为有若干之貌：是同一个意思吗？还是不同件事？
④ 聚法：相聚而成的。可对应到四圣谛的“集谛”。
⑤ 散法：在这里特指一切消散后还留存的，也就是灭除烦恼、生死的“涅槃”，或是四圣谛的“灭谛”。
⑥ 四大形：地大（坚固性）、水大（湿润性）、火大（温热性）、风大（移动性）所构成的物质及物理世界的现象。
⑦ 受：“取”的另译，即执取、执著，是十二因缘的第九支，梵语及巴利语 upādāna 在《增壹阿含经》中译作“受”，也是“五取蕴”中的“取”。
⑧ 阴：色阴、受阴、想阴、行阴、识阴等积聚，也就是包含了一个人的身心。这段中“取”和“阴”的差别，或许可参考《杂阿含经》卷二第58经：“非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。”白话翻译为：“五阴并不就是执著，也不是五阴之外有执著，而是哪里有欲贪，哪里就有五受阴（执著的五阴）。”
⑨ 有字：有“名”，即有受、想、行、识的心理运作。
佛陀给须陀沙弥的考题，多围绕在轮回生死与解脱涅槃的对比。对于解脱涅槃的境界，要有一定的修证才能彻底明了。须陀沙弥能够对答如流，也可见其修行功夫，因此获得佛陀称赞。
佛陀和须陀沙弥的问答，有点机峰的意味，加上有譬喻的成分，不是标准制式的佛学问答，我们也只能由答案来反推问题的意思，原义如何恐怕要佛陀和须陀沙弥才能确知，同学们也可以有各自的解读。
闻如是：
一时，佛在罗ⓐ阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊与无央数①之众，前后围遶而为说法。尔时，有长老②比丘在彼众中，向世尊舒脚而睡③；尔时，修摩那④沙弥年始ⓑ八岁，去世尊不远结跏ⓒ趺坐，系ⓓ念在前。
尔时，世尊遥见长老比丘舒脚而眠，复见沙弥端坐思惟。世尊见已，便说此偈：
“所谓长老者， 未必剃须发ⓔ，
虽复年齿长， 不免于愚行。
若有见谛法， 无害于群萌⑤，
舍诸秽恶行， 此名为长老。
我今谓长老， 未必先出家，
修其善本业， 分别于正行。
设有年幼少， 诸根无漏缺，
此谓名长老， 分别正法行。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见此长老舒脚而睡乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！我等悉见。”
世尊告曰：“此长老比丘五百世中恒为龙身，今设当命终者，当生龙中。所以然者，无有恭敬之心于佛、法、众。不恭敬三宝，报得龙身若有众生无恭敬之心于佛、法、众者，身坏命终，皆当ⓕ生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁，去我不远，端坐思惟？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
是时，世尊告诸比丘：“一分恭敬，一分利益此沙弥却后七日，当得四神足，及得四谛之法，于四禅而得自在，善修四意断。所以然者，此修摩那沙弥，有恭敬之心向佛、法、众。以是之故，诸比丘！恒当勤加恭敬佛、法、之众。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 阅＝越【明】＊， 【明】
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ⓑ “始”，大正藏原为“向”，今依据宋、元、明三本改作“始”。
ⓒ “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“跏”。＊
ⓓ “系”，大正藏原为“计”，今依据宋、元、明三本改作“系”。
ⓔ “须发”，大正藏原为“发须”，今依据宋、元、明三本改作“须发”。
ⓕ 宋、元、明三本无“当”字。
① 无央数：即“无数”，又译为“阿僧祇”。
② 长老：对出家年数较多者的尊称，又译为“上座”。按刚出家至出家九年称“下座”，出家十年至十九年称“中座”，二十年至四十九年称“上座”，五十年以上称“耆旧长老”。
③ 舒脚而睡：伸腿睡觉（而不是盘腿坐着）。
④ 修摩那：沙弥名，佛陀称赞他“善诲禁戒比丘尼僧”第一。又译为“须摩那”。
⑤ 群萌：群生；众生。
佛陀表示剃发和年纪不能让人作为长老，见四圣谛、没有害心、舍秽恶行、六根清净，才能称得上是长老。
本经强调恭敬的重要性，是因为恭敬能因缘升起一连串的善法，如《杂阿含经》卷十四第346经所说：“以惭愧故不放逸，不放逸故恭敬顺语、为善知识，为善知识故乐见贤圣、乐闻正法、不求人短，不求人短故生信、顺语、精进，精进故不掉、住律仪、学戒，学戒故不失念、正知、住不乱心，不乱心故正思惟、习近正道、心不懈怠，心不懈怠故不着身见、不着戒取、度疑惑，不疑故不起贪、恚、痴，离贪、恚、痴故堪能断老、病、死。”(CBETA, T02, no. 99, p. 96, b16-23)
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，有长者名阿那邠邸，饶财多宝：金银、珍宝、车璩、马瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、马、牛、羊、奴婢、仆ⓑ使，不可称计。尔时，满富①城中有长者名满财，亦饶财多宝：车璩、马瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、马、牛、羊、奴婢、仆使，不可称量，复是阿那邠邸长者少小旧好②，共相爱敬，未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货，在彼满富城中贩卖，使满财长者经纪将护③；然满财长者亦有数千万珍宝财货，在舍卫城中贩卖，使阿那邠邸长者经纪将护。
是时，阿那邠邸有女名修摩提，颜貌端正，如桃华色，世之希有。尔时，满财长者有少事缘到舍卫城，往至阿那邠邸长者家，到已，就座而坐。是时，修摩提女从静室出，先拜跪父母，ⓒ后拜跪满财长者，还入静室。
尔时，满财长者见修摩提女颜貌端正，如桃华色，世之希有，见已，问阿那邠邸长者曰：“此是谁家女？”
阿那邠邸报曰：“向ⓓ者女者，是我所生。”
满财长者曰：“我有小息④，未有婚对，可得嫡⑤ⓔ[贪>贫]家不？”
是时，阿那邠邸长者报曰：“事不宜尔。”
满财长者曰：“以何等故事不宜尔？为以姓望⑥？为以财货耶？”
阿那邠邸长者报曰：“种姓、财货足相ⓕ酬匹⑦，但所事神祠与我不同，此女事佛释迦弟子，汝等事外道异学，以是ⓖ之故不赴来意。”
时，满财长者曰：“我等所事自当别祀，此女所事别自供养。”
阿那邠邸长者曰：“我女设当适汝家者，所出财宝不可称计，长者亦当出财宝不可称计。”
满财长者曰：“汝今索我ⓗ几许财宝？”
阿那邠邸长者曰：“我今须六万两金。”是时，ⓘ长者即与六万两金。
时，阿那邠邸长者复作是念：“我以方便前却⑧，犹不能使止。”语彼长者曰：“设我嫁女，当往问佛，若世尊有所教敕，当奉ⓙ行。”
是时，阿那邠邸长者假设事务⑨，如似小行⑩，即出门往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，阿那邠邸长者白世尊曰：“修摩提女为满富城中满财长者所求，为可与？为不可与乎？”
世尊告曰：“若当修摩提女适ⓚ彼国者，多所饶益，度脱人民不可称量。”是时，阿那邠邸长者复作是念：“世尊以方便智应适彼土。”
是时，长者头面礼足，遶佛三匝便退而去，还至家中，供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰：“我用此食为？但嫁女与我不ⓛ也？”
阿那邠邸曰：“意欲尔者便可相从。却后十五日，使儿至此。”作此语已，便退而去。
是时，满财长者办具所须，乘ⓜ宝羽之车，从八十由延⑪内来；阿那邠邸长者复庄严己女，沐浴香熏，乘宝羽之车，将此女往迎满财长者男，中道相遇。时，满财长者得女便将⑫至满富城中。
尔时，满富城中人民之类各作制限⑬：“若此城中有女出适他国者，当重刑罚；若复他国ⓝ取妇将入国者，亦重刑罚。”
尔时，彼国有六千梵志，国人所奉，制限有言：“设犯制者，当饭六千梵志。”尔时，长者自知犯制，即饭六千梵志。然梵志所食，均食䐗⑭肉，及䐗肉羹，重酿之酒。又梵志所着衣服，或被白㲲，或披毳⑮衣。然彼梵志之法，入国之时，以衣偏著右肩，半身露现ⓞ。
尔时，长者即白：“时到，饮食已具。”
是时，六千梵志皆偏着衣裳，半身露现[＊]，入长者家。
时，长者见梵志来，膝行前迎，恭敬作礼，最大梵志举手称善，前抱长者ⓟ项，往诣ⓠ坐所，余梵志者各随次而坐。
尔时，六千梵志坐已定讫。时，长者语修摩提女曰：“汝自庄严，向我等师作礼。”
修摩提女报曰：“止！止！大家，我不堪任向裸人ⓡ礼。”
长者曰：“此非裸人，非不有惭；但所着衣者，是其法服。”
修摩提女曰：“此无惭愧之人，皆共露形体在外，有何法服之用？长者愿听！世尊亦说有二事因缘，世人所贵。所谓有惭、有愧。若当无此二事者，则父母、兄弟、宗族五亲，尊卑高下则不可分别。如今有鸡、犬、䐗、羊、驴、骡之属，皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故，则知有尊卑之ⓢ异。然此等之人离此二法，似鸡、犬、䐗、羊、驴、骡同ⓣ群，实不堪任向作礼拜。”
时，修摩提夫语其妇曰：“汝今可起向我等师作礼，此诸人皆是我所事之天。”
修摩提女报曰：“且止！族姓子！我不堪任向此无惭愧裸人作礼；我今是人向驴犬作礼。”
夫复语曰：“止！止！贵女！勿作是言，自护汝口，勿有所犯。此亦非驴，复非ⓤ诳惑，但所著之衣，正是法衣。”
是时，修摩提女涕零悲泣，颜色变异，并作是ⓥ说：“我父母五亲宁形毁，五刓⑯ⓦ断其命根，终不堕此邪见之中。”
时，六千梵志各共高声而作是说：“止！止！长者！何故使此婢骂詈⑰乃尔？若见请者，时供办饮食。”是时，长者及修摩提夫即办䐗肉、䐗肉羹、重酿之酒，ⓧ食六千梵志，皆使充足。诸梵志食已，少多论议，便起而去。
是时，满财长者在高楼上，烦冤愁惋，独坐思惟：“我今取ⓨ此来，便为破家，无异辱我门[尸>户。”]
是时，有梵志名修跋，得五通⑱，亦得诸禅，然满财长者所见贵重。时，修跋梵志而作是念：“我与长者别来日久，今可往相见。”是时，梵志入满富城，往诣长者家，问守门者曰：“长者今为所在？”
守门人报曰：“长者在楼上，极为愁忧，大不可言。”
时，梵志径上楼上，与长者相见，梵志问长者曰：“何故愁忧乃至于斯，无县官、盗贼、水、火灾变所侵抂乎？又非家中不和顺耶？”
长者报曰：“无有县官、盗贼之变，但小家中事缘不遂。”
梵志问曰：“ⓩ须闻其状，有何事缘？”
长者报曰：“昨日为儿娶妇，又犯国限；五亲被辱，请诸师在舍，将儿妇往礼拜而不从命。”
梵志修跋报曰：“此女家者，为在何国近远娉娶？”
长者曰：“此女舍卫城中阿那邠邸女。”
时，彼梵志修跋闻此语已，愕然惊怪，两手Ⓐ掩耳，而作是说：“咄！咄！长者！甚奇！甚特！此女乃能故在，又不自杀，不投楼下，甚是大幸。所以然者，此女所事之师，皆是梵行之人，今日现在，甚奇！甚特！”
长者曰：“我闻汝语，复欲嗤笑。所以然者，汝为外道异学，何故叹誉沙门释种子行？此女所事之师，有何威德？有何神变？”
梵志报Ⓑ言：“长者！欲闻此女师神德乎？我今粗说其原。”
长者曰：“愿闻其说。”
梵志报曰：“我昔日诣雪山北人间乞食，得食已，飞来诣阿耨达泉。时，彼天、龙、鬼神遥见我来，皆Ⓒ护持刀剑而来向我，并语我言：‘修跋仙士，莫来Ⓓ止此泉边，莫污辱此泉；设不随我语者，正尔命根断坏！’我闻此语，即离彼泉不远而食。
“长者当知，此女所事之师，最小弟子名均头⑲沙弥，然此沙弥亦至雪山北乞食，飞来诣阿耨达泉Ⓔ，叉Ⓕ手执塜间死人之衣，血垢污染。是时，阿耨达大神天、龙、鬼神皆起前迎，恭敬问讯：‘善来，人师，可就此坐。’时，均头沙弥往至泉水之处。又复长者，当泉水中央有纯金之案。尔时，沙弥以此死人之衣，渍著水中；却后坐食，食竟，荡钵，在金案上结加趺坐，正身正意，系念在前，便入初禅，从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处；从空处起，入识处；从识处起，入不用处；从不用处起，入有想无想处；从有想无想处起，入灭尽三昧；从灭尽三昧起，入Ⓖ炎光三昧；从炎光三昧起，入水汽三昧；从水汽三昧Ⓗ起，入炎光三昧，次复入灭尽三昧，次复入有Ⓘ想无想三昧，次复入不用处三昧，次复入识处三昧，次复入空处三昧，次复入四禅，次复入三禅，次复入二禅，次复入初禅，从初禅起而浣⑳死人之衣。是时，天、龙、鬼神或与蹹㉑衣者，或以水浇Ⓙ者，或取水而饮者。尔时，浣衣已，举著空中而Ⓚ曝之。尔时，彼沙弥收摄衣已，便飞在空中，还归所在。
“长者当知，我尔时遥见而不得近。此女所事之师，最小弟子有此神力，况复最大弟子有何可及乎？何况彼师如来．至真．等正觉而可及乎？观此义已，而作是说：‘甚奇！甚特！此女乃能而不自杀，不断命根。’”
是时，长者语梵志曰：“我等可得见此女所事师乎？”
梵志报曰：“可还问此女。”
是时，长者问须摩提女曰：“吾今欲得见汝所事师，能使Ⓛ来不Ⓜ乎？”
时，女闻已，欢喜踊跃，不能自胜，而作是说：“愿时办具饮食，明日如来当来至此，及比丘僧。”
长者报曰：“汝今自请，吾不解法。”
是时，长者女沐浴身体，手执香Ⓝ炉，上高楼上，叉手向如来，而作是说：“唯愿世尊当善观察无能见顶者㉒，然世尊无事不知，无事不察，女今在此困Ⓞ厄，唯愿世尊当善观察。”
又以此偈而Ⓟ叹曰：
“观世靡不周， 佛眼之所察，
Ⓠ降鬼诸神王， 及[＊]降鬼子母㉓。
如彼啖人鬼， 取人指作鬘，
后复欲害母， 然佛取降之㉔。
又在罗阅城， 暴象欲来害，
见Ⓡ如自归命， 诸天叹善哉㉕。
复至Ⓢ马提国， 复值恶龙王，
见密迹力士， 而龙自归命㉖。
诸变不可计， 皆使立正道，
我今复值Ⓣ厄， 唯愿尊屈神。”
尔时香如云， Ⓤ玄在虚空中，
遍满祇Ⓥ洹舍， 住在如来前。
诸释虚空中， 欢喜而Ⓦ作礼，
又见香在前， 须摩提所请。
雨诸种种花， 而不可计量，
悉满祇[＊]洹林， 如来笑放光。
尔时，阿难见祇Ⓧ洹中有此妙香。见已，至世尊所。到已，头面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊言：“唯愿，世尊！此是何等香，遍满祇[＊]洹精舍中？”
世尊告曰：“此香是佛使，满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘！尽集一处而行筹㉗，作是告敕：‘诸Ⓨ比丘有漏尽阿罗汉，得神足者，便取舍罗㉘，明日当诣满富城中，受须摩提请。’”
阿难白佛：“如是。世尊！”是时，阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂㉙，而作是念：“诸有得道Ⓩ罗汉者，便取舍罗。”⒜当于尔时，众僧上坐，⒝名君头波⒞汉㉚，得须陀洹，结使未尽，不得神足。是时，上坐而作是念：“我今大众之中最是上坐，又结使未尽，未得神足，我明日不能得至满富城中食；然如来众中最下坐者，名均头沙弥，此有神足，有大威力，得至彼受请，我今亦当往受彼请。”尔时，上坐以心清净，居在学地而受舍罗。
尔时，世尊以天眼清净，见君头波[＊]汉⒟居学地而受舍罗，⒠即得无学㉛。尔时，世尊告诸比丘：“⒡我弟子中第一受舍罗者，君头波[＊]汉比丘是也。”
尔时，世尊告诸神足比丘，大⒢目连、大迦叶、阿那律、离越㉜、须菩提、优毘迦叶㉝、摩诃迦⒣匹那㉞、尊者罗云、周⒤利般⒥特㉟、均头沙弥：“汝等以神足先往至彼城中。”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
是时，众僧使人，名曰干荼，明日清旦，躬负大釜㊱，飞在空中，往至彼城。
是时，彼长者及诸人民，上高楼上欲⒦觐世尊，遥见⒧使人负釜而来。时，长者与女便说此偈：
“白衣而长⒨发， 露身如⒩疾风，
又复负大釜， 此是汝师耶？”
是时，女⒪人复以偈报曰：
“此非尊弟子， 如来之使人，
三道具五通， 此人名干荼⒫。”
尔时，干荼⒬使人，遶城三匝，往诣长者家。
是时，均头沙弥化作五百华树，色若干种，皆悉敷⒭茂，其色甚好优钵莲华；如是之华不可计限，往⒮至彼城。
是时，长者遥见沙弥来，复以此偈问⒯曰：
“此华若干种， 尽在虚空中，
又有神足人， 为是汝师乎？”
是时，女复以偈报曰：
“须跋㊲前所说， 泉⒰上沙弥者，
师名舍利弗， 是彼之弟子。”
是时，均头沙弥遶城三匝，往诣长者家。
是时，尊者般特化作五百头牛，衣毛皆⒱青；在牛上结跏⒲趺坐，⒳往诣彼城。
是时，长者遥见，复以此偈问女曰：
“此诸大群牛， 衣毛皆青色，
在上而独坐， 此是汝师耶？”
女复以偈报曰：
“能化千比丘， 在耆⒴域园中，
心神极为⒵朗， 此名为般特。”
尔时，尊者周利般特遶彼城三匝已，往诣长者家。
尔时，罗云复化作五百孔雀，色若干种；在上结加趺坐，往诣彼城。
长者见已，复以此偈问女曰：
“此五百孔雀， 其色甚为妙，
如彼军大将， 此是汝师耶？”
时，女复以此偈报曰：
“如来说禁戒， 一切无所犯，
于戒能护戒， 佛子罗云者。”
是时，罗云遶城三匝，往诣长者家。
是时，尊者迦匹那化作五百金翅鸟，极为勇猛；在上结加趺坐，往诣彼城。
时，长者遥见已，复以此偈问女曰：
“五百金翅鸟， 极为盛勇猛，
在上无所畏， 此是汝师耶？”
时，女以偈报曰：
“能行出入息， 回转心善行，
慧力🄐极勇盛， 此名迦匹那。”
时，尊者迦匹那遶城三匝，往诣长者家。
尔时，优毘迦叶化作五百龙，皆有七头；在上结加趺坐，往诣彼城。
长者遥见已，复以🄑偈问女曰：
“今此七头龙， 威颜甚可畏，
来者不可计， 此是汝师耶？”
时女报曰：
“恒有千弟子， 神足化毘沙，
优毘迦叶者， 可谓此人是。”
时，优毘迦叶遶城三匝，往诣长者家。
是时，尊者须菩提化作🄒琉璃山；入中结加趺坐，往诣彼城。
尔时，长者遥见已，以偈问女曰：
“此山🄓为极妙， 尽作[＊]琉璃色，
今在窟中坐， 此是汝师耶？”
时，女复以🄔此偈报曰：
“由本布施报， 今获此功德，
🄕以成良福田， 解空须菩提。”
尔时，须菩提遶城三匝，往诣长者家。
时，尊者大迦🄖旃延㊳复化作五百鹄㊴，色皆纯白，往诣彼城。
是时，长者遥见已，以此偈问女曰：
“今此五百鹄， 诸色皆纯白，
尽满虚空中， 此是汝师耶？”
时，女复以此偈报曰：
“佛经之所说， 分别其义句，
又演结使聚， 此名迦[＊]旃延。”
是时，尊者大迦旃延遶彼城三匝，往诣长者家。
是时，离越化作五百虎；在上坐，而往诣彼城。
长者见已，以此偈问女曰：
“今此五百虎， 衣毛甚悦泽，
又在上坐者， 此是汝师耶？”
时，女以偈报曰：
“🄗皆在祇洹寺， 六年不移动，
坐禅最第一， 此名离越者。”
是时，尊者离越遶城三匝，🄘诣长者家。
是时，尊者阿那律化作五百师子，极为勇猛；在上坐，往诣彼城。
是时，长者见已，以偈问女曰：
“此五百师子， 勇猛甚可畏，
在上而坐者， 此是汝师耶？”
时，女以偈报曰：
“生时🄙天地动， 珍宝出于地，
清净眼无垢， 佛弟阿那律。”
是时，阿那律遶城三匝，往诣长者家。
是时，尊者大迦叶化作五百匹马，皆朱毛尾，金银🄚校饰；在上而坐，并雨天华，往诣彼城。
长者遥见，🄛以偈问女曰：
“金马朱毛尾， 其数有五百，
为是转轮王， 为是汝师耶？”
🄜女复以偈报曰：
“头陀行第一， 恒愍贫穷者，
如来与半坐， 最大迦叶是。”
是时，大迦叶遶城三匝，往诣长者家。
是时，尊者大目🄝犍连化作五百白象，皆有六牙，七处平整，金银[＊]校饰；在上坐而来，放大光明悉满世界；诣城，在虚空之中，作倡伎乐，不可称计，雨种种杂华。又虚空之中，悬缯、幡盖，极为奇妙。
尔时，长者遥见已，以偈问女曰：
“白象有六牙， 在上如天王，
🄞今闻伎乐音， 是释迦文耶？”
时，女以偈报曰：
“在彼大山🄟上， 降伏难陀龙㊵，
神足第一者， 名曰大目连。
我师故未来， 此是弟子众，
圣师今当来， 光明靡不照。”
是时，尊者大目🄠干连遶城三匝，往诣长者家。
是时，世尊以知时到，被僧🄡伽梨，在虚空中，去地七🄢仞。是时，尊者阿若拘邻在如来右，舍利弗在如来左。尔时，阿难承佛威神，在如来后，而手执拂，千二百弟子前后围遶，如来最在中央，及诸神足弟子，阿若拘邻化作月天子，舍利弗化作日天子，诸余神足比丘，或化作释提桓因，或化作梵天者，或🄣有化作提头赖吒㊶，毘留勒㊷形者，毘留博叉㊸，或作毘沙门㊹形者，领诸鬼神，或有作转轮圣王形者，或有入火光三昧，或有入水精三昧，或有放光者，或有放烟者，作种种神足。是时，梵天王在如来右，释提🄤桓因在如来左，手执拂，密迹金刚力士在如来后，手执金刚杵，毘沙门天王手执七宝之盖，处虚空中，在如来上，恐有尘土坋㊺如来身。是时，般遮旬㊻手执[＊]琉璃🄥琴，叹如来功德，及诸天神悉在虚空之中，作倡伎乐数千万种，雨天杂华散如来上。
🄦是波斯匿王、阿那邠邸长者，及舍卫城内人民之类，皆见如来在虚空中，去地七[＊]仞，见已，皆怀欢喜，踊跃不能自胜。
是时，阿那邠邸长者便说此偈：
“如来实神妙， 爱民如赤子，
快哉须摩提， 当受如来法。”
尔时，波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时，世尊将诸比丘众，前后围遶，及诸神天不可称计，如似🄧凤凰🄨王在虚空中，往🄩诣彼城。
是时，般遮旬以偈叹佛：
“诸生结永尽， 意念不错乱，
以无尘垢碍， 入彼旧邦土。
心性极清净， 断魔邪恶念，
功德如大海， 今入彼邦土。
颜貌甚殊特， 诸使永不起，
为彼不自处， 今入彼邦土。
以🄰渡四流渊， 脱于生老死，
以断有根🄱原， 今入彼邦土。”
是时，满财长者遥见世尊从远来，诸根🄲惔🄳怕，世[尊>]之希有，净如天金，有三十二相、八十种好，庄严其身，犹须弥山出众山上，亦如金聚放大光明。
是时，长者以偈问须摩提曰：
“此是日光耶？ 未曾见此容，
数千万亿光， 未敢能熟视。”
是时，须摩提女长跪叉手向如来，以此偈报长者曰：
“非日非不日， 而放千种光，
为一切众生， 亦复是我师。
皆共叹如来， 如前之所说，
今当获大果， 勤加供养之。”
是时，满财长者右膝着地，复以偈叹如来曰：
“自归十力尊， 圆光金色体，
天人所叹敬， 今日自归命。
尊今🄴是日王， 如月星中明，
以度不度者， 今日自归命。
尊如天帝像， 如梵行慈心，
自脱脱众生， 今日自归命。
天世人中尊， 诸鬼神王上，
降伏诸外道， 今日自归命。”
是时，须摩提女长跪叉手，叹世尊曰：
“自降能降他， 自正🄵能正人，
以度度人民， 已解复🄶脱人。
度🄷垢使度垢， 自照照群萌，
靡不有度者， 除斗无斗讼。
极自净洁住， 心意不🄸倾动，
十力哀愍世， 重自顶礼敬。
“有慈、悲、喜、护之心，具空，无🄹相、愿，于欲界中最尊第一，天中之上七财具足，🄺诸天人自然梵生，亦无与等，亦不可像貌，我今自归命。”
是时，六千梵志见世尊作如此神变，各各自相谓言：“我等可离此国，更适他土，此沙门瞿昙以降此国中人民。”🄻是六千梵志寻出国去，更不复入国。犹如师子🄼兽王，出于山谷，而观四方，复三鸣吼，方行所求，诸有🄽兽虫之类各奔所趣，莫知所如，飞逝沈伏。若复有力神象闻师子声，各奔所趣，不能自安。所以然者，由师子[＊]兽王极有威神故。此亦如是，彼六千梵志闻世尊音🄾响之声，各各驰走，不得自🄿宁。所以然者，由沙门瞿昙有大威力故。
是时，世尊还舍神足，如常法则，入满富城中。是时，世尊足蹈门阈㊼上，是时天地大动，诸尊神天散华供养。是时，人民见世尊容貌，诸根寂静，有三十二相、八十种好，而自庄严。
人民之类便说此偈：
“二足尊极妙， 梵志不敢当，
无故事梵志， 失此人中尊。”
是时，世尊往诣长者家，就座而坐。尔时，彼国人民极为炽盛。时，长者家有八万四千人民之类，皆悉🅀运集，欲坏长者房舍，见世尊及比丘僧。尔时，世尊便作是念：“此人民之类必有所损，可作神力，使举国人民尽见我身及比丘僧。”尔时，世尊化长者屋舍作[＊]琉璃色，内外相视，如似观掌中珠。
尔时，须摩提女前至🅁世尊所，头面礼足，悲喜交集，便说此偈：
“一切智慧具， 尽度一切法，
复断欲爱🅂结， 我今🅃而自归。
宁使我父母， 而毁我双目，
不来适此间， 邪见五逆中。
宿作何恶缘， 得来至此处，
如鸟入罗网， 愿断此疑结。”
尔时，世尊复以偈报女曰：
“汝今快勿虑， [＊]惔怕自开意，
亦莫起想着， 如来今当演。
汝本无罪缘， 得来至此间，
愿誓之果报， 欲度此众生。
今当拔根🅄原， 不堕三恶趣，
数千众生类， 汝前当得度。
今日当净除， 使得智慧🅅明，
使天人民类， 见汝如观珠。”
是时，须摩提女闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜。是时，长者将己仆从，供给饮食，种种甘馔，见世尊食已讫，行清净水，更取一小座，在如来前坐；及诸营从及八万四千众各各次第坐，或有自称🅆姓名而坐。
尔时，世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论，所谓论者：戒论、施论、生天之论，欲不净想，漏为秽恶，出家为要。尔时，世尊以见长者及须摩提女，八万四千人民之类心开意解，诸佛世尊常所说法，苦、🅇习、尽、道，普与此众生说之。彼各于坐上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如极净白🅈㲲易染为色。此亦如是，满🅉财长者、须摩提女，及八万四千人民之类，诸尘垢尽，得法眼净，无复狐疑，得无所畏，皆自归三尊，受持五戒。
是时，须摩提女即于佛前，而说此偈：
“如来耳清彻， 闻我遇此苦，
降神至此🅐已， 诸人得法眼。”
尔时，世尊以说法讫，即从坐起，还诣所在。
是时，诸比丘白佛言：“须摩提女本作何因缘，生富贵家？复作何因缘，堕此邪见之家？复作何善功德，今得法眼净？复作何功德，使八万四千人皆得法眼净？”
尔时，世尊告诸比丘：“过去久远此贤劫中，有迦叶佛．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．众祐，在🅑波罗🅒㮈国界于中游化，与大比丘众二万人俱。尔时，有王名曰哀愍，有女名须摩那。是时，此女极有敬心，向迦叶如来奉持禁戒，恒好布施，又四事供养。云何为四？四摄法一者布🅓施，二者爱敬，三者利人，四者等利。于迦叶如来所而诵法句，在高楼上高声诵习，🅔普作此愿：‘恒有此四爱🅕之法，又于如来前而诵法句，其中设有毫🅖[牦>釐]之福者，所生之处不堕三恶趣，亦莫堕贫家，当来之世亦当复值如此之尊，使我莫转女人🅗身，得法眼净。’
“是时，城中人民之类，闻王女作如此誓愿，皆共聚集，至王女所，而作是说：‘王女今日极为笃信，作诸功德，四事不🅘乏，布施、兼爱、利人、等利。复作誓愿：“使当来之世值如此之尊。若为我说法，寻得法眼净。今日王女以作🅙愿誓，并及我等国土人民同时得度。”’尔时，王女报曰：‘我持此功德，并施汝等，设值如来说法者，同时得度。’
“汝等比丘岂有疑乎？莫作是观。尔时哀愍王，今须达长者是；尔时王女者，今须摩提女是也；尔时国土人民之类，今八万四千众是。由彼誓愿，今值我身，闻法得道，及彼人民之类尽得法眼净，此是其义，当念奉行。所以然者，此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者，便获四谛，当求方便，成四事法。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十🅚二🅛
ⓐ [Nos. 128-130.]
？？？
ⓑ 使＝从【宋】＊【元】＊【明】＊
“使”，宋、元、明三本作“从”。
“从”，大正藏原为“使”，今依据宋、元、明三本改作“从”。
ⓒ 后＋（复）【宋】【元】【明】
“后”，宋、元、明三本作“后复”。
大正藏无“复”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 者＝见【宋】【元】【明】
“者”，宋、元、明三本作“见”。
“见”，大正藏原为“者”，今依据宋、元、明三本改作“见”。
ⓔ “嫡”，大正藏原为“适”，今依据元、明二本改作“嫡”。
ⓕ “酬”，元、明二本作“俦”。
ⓖ 之＝事【宋】【元】【明】
“之”，宋、元、明三本作“事”。
“事”，大正藏原为“之”，今依据宋、元、明三本改作“事”。
ⓗ “索我”，大正藏原为“责”，今依据宋、元、明三本改作“索我”。
ⓘ （满财）＋长【宋】【元】【明】
“长”，宋、元、明三本作“满财长”。
大正藏无“满财”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ 行＋（之）【宋】【元】【明】
“行”，宋、元、明三本作“行之”。
大正藏无“之”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓚ “适”，明本作“嫡”。
ⓛ 也＝耶【宋】【元】【明】
“也”，宋、元、明三本作“耶”。
“耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明三本改作“耶”。
ⓜ 宝羽＝羽宝【宋】＊【元】＊【明】＊
“宝羽”，宋、元、明三本作“羽宝”。
“羽宝”，大正藏原为“宝羽”，今依据宋、元、明三本改作“羽宝”。
ⓝ 取＝娶【宋】【元】【明】
“取”，宋、元、明三本作“娶”。
“娶”，大正藏原为“取”，今依据宋、元、明三本改作“娶”。
ⓞ “现”，大正藏原为“见”，今依据元、明二本改作“现”。＊
ⓟ 项＝颈【元】【明】
“项”，元、明二本作“颈”。
“颈”，大正藏原为“项”，今依据元、明二本改作“颈”。
ⓠ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
“坐”，宋、元、明三本作“座”。
“座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓡ （作）＋礼【宋】【元】【明】
“礼”，宋、元、明三本作“作礼”。
大正藏无“作”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓢ 异＝序【宋】【元】【明】
“异”，宋、元、明三本作“序”。
“序”，大正藏原为“异”，今依据宋、元、明三本改作“序”。
ⓣ 群＝类【宋】【元】【明】
“群”，宋、元、明三本作“类”。
“类”，大正藏原为“群”，今依据宋、元、明三本改作“类”。
ⓤ 诳＝狂【宋】【元】【明】
“诳”，宋、元、明三本作“狂”。
“狂”，大正藏原为“诳”，今依据宋、元、明三本改作“狂”。
ⓥ 说＝语【宋】【元】【明】
“说”，宋、元、明三本作“语”。
“语”，大正藏原为“说”，今依据宋、元、明三本改作“语”。
ⓦ “刓”，大正藏原为“刻”，今依据宋、元、明三本改作“刓”。
ⓧ 食＝饭【宋】【元】【明】
“食”，宋、元、明三本作“饭”。
“饭”，大正藏原为“食”，今依据宋、元、明三本改作“饭”。
ⓨ 此＋（女）【宋】【元】【明】
“此”，宋、元、明三本作“此女”。
大正藏无“女”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓩ 须＝愿【宋】【元】【明】
“须”，宋、元、明三本作“愿”。
“愿”，大正藏原为“须”，今依据宋、元、明三本改作“愿”。
Ⓐ 掩＝揜【宋】【元】【明】
“掩”，宋、元、明三本作“揜”。
“揜”，大正藏原为“掩”，今依据宋、元、明三本改作“揜”。
Ⓑ 言＝曰【宋】【元】【明】
“言”，宋、元、明三本作“曰”。
“曰”，大正藏原为“言”，今依据宋、元、明三本改作“曰”。
Ⓒ 护＝牙【元】，＝手【明】
？？？？
Ⓓ 止＝至【宋】【元】【明】
“止”，宋、元、明三本作“至”。
“至”，大正藏原为“止”，今依据宋、元、明三本改作“至”。
Ⓔ “泉”，宋、元、明三本作“泉水”。
Ⓕ “叉”，圣本作“又”。
Ⓖ 炎＝焰【宋】＊【元】＊【明】＊
“炎”，宋、元、明三本作“焰”。
“焰”，大正藏原为“炎”，今依据宋、元、明三本改作“焰”。
Ⓗ 起＋（还）【圣】
“起”，圣本作“起还”。
大正藏无“还”字，今依据圣本补上。
Ⓘ 想＝相【宋】
“想”，宋本作“相”。
“相”，大正藏原为“想”，今依据宋本改作“相”。
Ⓙ “水浇”，大正藏原为“洗”，今依据宋、元、明三本改作“水浇”。
Ⓚ 曝＝暴【圣】
“曝”，圣本作“暴”。
“暴”，大正藏原为“曝”，今依据圣本改作“暴”。
Ⓛ 来＝我见【宋】【元】【明】
“来”，宋、元、明三本作“我见”。
“我见”，大正藏原为“来”，今依据宋、元、明三本改作“我见”。
Ⓜ 乎＝干【圣】
“乎”，圣本作“干”。
“干”，大正藏原为“乎”，今依据圣本改作“干”。
Ⓝ 炉＝火【宋】【元】【明】【圣】
“炉”，宋、元、明、圣四本作“火”。
“火”，大正藏原为“炉”，今依据宋、元、明、圣四本改作“火”。
Ⓞ 厄＋（处）【元】【明】
“厄”，元、明二本作“厄处”。
大正藏无“处”字，今依据元、明二本补上。
Ⓟ 叹＝颂【宋】【元】【明】
“叹”，宋、元、明三本作“颂”。
“颂”，大正藏原为“叹”，今依据宋、元、明三本改作“颂”。
Ⓠ 降＝除【圣】＊
“降”，圣本作“除”。
“除”，大正藏原为“降”，今依据圣本改作“除”。
Ⓡ “见”，大正藏原为“且”，今依据宋、明二本改作“见”。
Ⓢ 马提＝乌仗【元】【明】，＝马持【圣】
？？？？
Ⓣ 厄＝危【圣】
“厄”，圣本作“危”。
“危”，大正藏原为“厄”，今依据圣本改作“危”。
Ⓤ 玄＝悬【宋】【元】【明】
“玄”，宋、元、明三本作“悬”。
“悬”，大正藏原为“玄”，今依据宋、元、明三本改作“悬”。
Ⓥ 洹＝桓【明】＊
“洹”，明本作“桓”。
“桓”，大正藏原为“洹”，今依据明本改作“桓”。
Ⓦ 作礼＝礼佛【宋】【元】【明】
“作礼”，宋、元、明三本作“礼佛”。
“礼佛”，大正藏原为“作礼”，今依据宋、元、明三本改作“礼佛”。
Ⓧ 洹＝桓【明】＊【圣】
“洹”，明、圣二本作“桓”。
“桓”，大正藏原为“洹”，今依据明、圣二本改作“桓”。
Ⓨ 比丘有＝有比丘【宋】【元】【明】
“比丘有”，宋、元、明三本作“有比丘”。
“有比丘”，大正藏原为“比丘有”，今依据宋、元、明三本改作“有比丘”。
Ⓩ （阿）＋罗【宋】【元】【明】
“罗”，宋、元、明三本作“阿罗”。
大正藏无“阿”字，今依据宋、元、明三本补上。
⒜ （明当往受须摩提请）八字＋当【宋】【元】【明】
？？？
⒝ 名＋（曰）【宋】【元】【明】
“名”，宋、元、明三本作“名曰”。
大正藏无“曰”字，今依据宋、元、明三本补上。
⒞ 汉＝叹【圣】＊
“汉”，圣本作“叹”。
“叹”，大正藏原为“汉”，今依据圣本改作“叹”。
⒟ 居＋（在）【宋】【元】【明】
“居”，宋、元、明三本作“居在”。
大正藏无“在”字，今依据宋、元、明三本补上。
⒠ 〔即〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“即”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“即”字，今依据宋、元、明三本删去。
⒡ 我＝或【宋】【元】
“我”，宋、元二本作“或”。
“或”，大正藏原为“我”，今依据宋、元二本改作“或”。
⒢ 目＋（揵）【宋】【元】【明】
“目”，宋、元、明三本作“目揵”。
大正藏无“揵”字，今依据宋、元、明三本补上。
⒣ 匹＝述【宋】
“匹”，宋本作“述”。
“述”，大正藏原为“匹”，今依据宋本改作“述”。
⒤ “周”，大正藏原为“均”，今依据元、明二本改作“周”。
⒥ “般”，圣本作“半”。
⒦ 觐＝观【明】
“觐”，明本作“观”。
“观”，大正藏原为“觐”，今依据明本改作“观”。
⒧ （彼）＋使【宋】【元】【明】
“使”，宋、元、明三本作“彼使”。
大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明三本补上。
⒨ 发＝跪【圣】
“发”，圣本作“跪”。
“跪”，大正藏原为“发”，今依据圣本改作“跪”。
⒩ 疾＝而【明】
“疾”，明本作“而”。
“而”，大正藏原为“疾”，今依据明本改作“而”。
⒪ 〔人〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“人”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“人”字，今依据宋、元、明三本删去。
⒫ “荼”，大正藏原为“茶”，元、明、圣三本作“𦲧”，今依据前后文及相当的《须摩提女经》经文改作“荼”。
⒬ “荼”，大正藏原为“茶”，宋、元、明、圣四本作“𦲧”，今依据前后文及相当的《须摩提女经》经文改作“荼”。
⒭ 茂＝折【宋】【元】【明】
“茂”，宋、元、明三本作“折”。
“折”，大正藏原为“茂”，今依据宋、元、明三本改作“折”。
⒮ 至＝诣【宋】【元】【明】
“至”，宋、元、明三本作“诣”。
“诣”，大正藏原为“至”，今依据宋、元、明三本改作“诣”。
⒯ （女）＋曰【宋】【元】【明】
“曰”，宋、元、明三本作“女曰”。
大正藏无“女”字，今依据宋、元、明三本补上。
⒰ “泉”，大正藏原为“众”，今依据宋、元、明三本改作“泉”。
⒱ 青＝清【圣】
“青”，圣本作“清”。
“清”，大正藏原为“青”，今依据圣本改作“清”。
⒲ “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明、圣四本改作“跏”。＊
⒳ 往＝彼【元】
“往”，元本作“彼”。
“彼”，大正藏原为“往”，今依据元本改作“彼”。
⒴ 域＝城【圣】
“域”，圣本作“城”。
“城”，大正藏原为“域”，今依据圣本改作“城”。
⒵ 朗＝明【宋】【元】【明】
“朗”，宋、元、明三本作“明”。
“明”，大正藏原为“朗”，今依据宋、元、明三本改作“明”。
🄐 极勇＝勇极【宋】【元】【明】
“极勇”，宋、元、明三本作“勇极”。
“勇极”，大正藏原为“极勇”，今依据宋、元、明三本改作“勇极”。
🄑 （此）＋偈【宋】【元】【明】
“偈”，宋、元、明三本作“此偈”。
大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。
🄒 琉璃＝流离【圣】＊
“琉璃”，圣本作“流离”。
“流离”，大正藏原为“琉璃”，今依据圣本改作“流离”。
🄓 为极＝极为【宋】【元】【明】
“为极”，宋、元、明三本作“极为”。
“极为”，大正藏原为“为极”，今依据宋、元、明三本改作“极为”。
🄔 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“此”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“此”字，今依据宋、元、明三本删去。
🄕 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
“以”，宋、元、明三本作“已”。
“已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。
🄖 旃＝栴【圣】＊
“旃”，圣本作“栴”。
“栴”，大正藏原为“旃”，今依据圣本改作“栴”。
🄗 皆＝昔【宋】＊【元】＊【明】＊
“皆”，宋、元、明三本作“昔”。
“昔”，大正藏原为“皆”，今依据宋、元、明三本改作“昔”。
🄘 （往）＋诣【宋】【元】【明】
“诣”，宋、元、明三本作“往诣”。
大正藏无“往”字，今依据宋、元、明三本补上。
🄙 天地＝地大【宋】【元】【明】
“天地”，宋、元、明三本作“地大”。
“地大”，大正藏原为“天地”，今依据宋、元、明三本改作“地大”。
🄚 校＝交【圣】＊
“校”，圣本作“交”。
“交”，大正藏原为“校”，今依据圣本改作“交”。
🄛 （己）＋以【宋】【元】【明】
“以”，宋、元、明三本作“己以”。
大正藏无“己”字，今依据宋、元、明三本补上。
🄜 女＝时【圣】
“女”，圣本作“时”。
“时”，大正藏原为“女”，今依据圣本改作“时”。
🄝 犍＝揵【宋】【元】【明】【圣】
“犍”，宋、元、明、圣四本作“揵”。
“揵”，大正藏原为“犍”，今依据宋、元、明、圣四本改作“揵”。
🄞 今闻＝闻今【圣】
“今闻”，圣本作“闻今”。
“闻今”，大正藏原为“今闻”，今依据圣本改作“闻今”。
🄟 上＝中【宋】【元】【明】
“上”，宋、元、明三本作“中”。
“中”，大正藏原为“上”，今依据宋、元、明三本改作“中”。
🄠 干＝揵【宋】【元】【明】【圣】
“干”，宋、元、明、圣四本作“揵”。
“揵”，大正藏原为“干”，今依据宋、元、明、圣四本改作“揵”。
🄡 伽＝迦【圣】
“伽”，圣本作“迦”。
“迦”，大正藏原为“伽”，今依据圣本改作“迦”。
🄢 仞＝刃【圣】[>＊]
“仞”，圣本作“刃”。
“刃”，大正藏原为“仞”，今依据圣本改作“刃”。
🄣 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“有”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据宋、元、明三本删去。
🄤 桓＝洹【圣】
“桓”，圣本作“洹”。
“洹”，大正藏原为“桓”，今依据圣本改作“洹”。
🄥 琴＝笒【宋】【元】【圣】
“琴”，宋、元、圣三本作“笒”。
“笒”，大正藏原为“琴”，今依据宋、元、圣三本改作“笒”。
🄦 是＋（时）【宋】【元】【明】【圣】
“是”，宋、元、明、圣四本作“是时”。
大正藏无“时”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
🄧 凤凰＝风【圣】
“凤凰”，圣本作“风”。
“风”，大正藏原为“凤凰”，今依据圣本改作“风”。
🄨 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“王”字。
大正藏在“？”字之前／后有一“王”字，今依据宋、元、明三本删去。
🄩 诣＝诸【元】
“诣”，元本作“诸”。
“诸”，大正藏原为“诣”，今依据元本改作“诸”。
🄰 渡＝度【宋】【元】【明】【圣】
“渡”，宋、元、明、圣四本作“度”。
“度”，大正藏原为“渡”，今依据宋、元、明、圣四本改作“度”。
🄱 原＝元【宋】【元】【明】【圣】
“原”，宋、元、明、圣四本作“元”。
“元”，大正藏原为“原”，今依据宋、元、明、圣四本改作“元”。
🄲 [憺>惔]＝[惔>憺]【宋】＊【元】＊【明】＊，＝澹【圣】＊
？？？？
🄳 怕＝薄【宋】＊，＝泊【圣】＊
？？？？
🄴 是＝自【明】
“是”，明本作“自”。
“自”，大正藏原为“是”，今依据明本改作“自”。
🄵 能＝复【宋】【元】【明】
“能”，宋、元、明三本作“复”。
“复”，大正藏原为“能”，今依据宋、元、明三本改作“复”。
🄶 脱＝解【圣】
“脱”，圣本作“解”。
“解”，大正藏原为“脱”，今依据圣本改作“解”。
🄷 垢＝岸【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】
“垢”，宋、元、明、圣四本作“岸”。
“岸”，大正藏原为“垢”，今依据宋、元、明、圣四本改作“岸”。
🄸 倾＝须【圣】
“倾”，圣本作“须”。
“须”，大正藏原为“倾”，今依据圣本改作“须”。
🄹 相＝想【圣】
“相”，圣本作“想”。
“想”，大正藏原为“相”，今依据圣本改作“想”。
🄺 诸＝拥护【宋】【元】【明】，＝护【圣】
？？？？
🄻 是＋（时）【宋】【元】【明】
“是”，宋、元、明三本作“是时”。
大正藏无“时”字，今依据宋、元、明三本补上。
🄼 兽＝狩【宋】【元】【圣】
“兽”，宋、元、圣三本作“狩”。
“狩”，大正藏原为“兽”，今依据宋、元、圣三本改作“狩”。
🄽 兽＝狩【宋】【圣】＊
“兽”，宋、圣二本作“狩”。
“狩”，大正藏原为“兽”，今依据宋、圣二本改作“狩”。
🄾 响＝向【圣】
“响”，圣本作“向”。
“向”，大正藏原为“响”，今依据圣本改作“向”。
🄿 宁＝守【圣】
“宁”，圣本作“守”。
“守”，大正藏原为“宁”，今依据圣本改作“守”。
🅀 运＝云【宋】【元】【明】
“运”，宋、元、明三本作“云”。
“云”，大正藏原为“运”，今依据宋、元、明三本改作“云”。
🅁 世尊＝佛【宋】【元】【明】
“世尊”，宋、元、明三本作“佛”。
“佛”，大正藏原为“世尊”，今依据宋、元、明三本改作“佛”。
🅂 结＝网【宋】【元】【明】【圣】
“结”，宋、元、明、圣四本作“网”。
“网”，大正藏原为“结”，今依据宋、元、明、圣四本改作“网”。
🅃 而自归＝自归命【宋】【元】【明】
“而自归”，宋、元、明三本作“自归命”。
“自归命”，大正藏原为“而自归”，今依据宋、元、明三本改作“自归命”。
🅄 原＝元【宋】【元】【明】【圣】
“原”，宋、元、明、圣四本作“元”。
“元”，大正藏原为“原”，今依据宋、元、明、圣四本改作“元”。
🅅 明＝眼【宋】【元】【明】
“明”，宋、元、明三本作“眼”。
“眼”，大正藏原为“明”，今依据宋、元、明三本改作“眼”。
🅆 姓＝性【圣】
“姓”，圣本作“性”。
“性”，大正藏原为“姓”，今依据圣本改作“性”。
🅇 习＝集【元】【明】
“习”，元、明二本作“集”。
“集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。
🅈 㲲＝叠【圣】
“㲲”，圣本作“叠”。
“叠”，大正藏原为“㲲”，今依据圣本改作“叠”。
🅉 财＝富【圣】
“财”，圣本作“富”。
“富”，大正藏原为“财”，今依据圣本改作“富”。
🅐 已＝化【宋】【元】【明】
“已”，宋、元、明三本作“化”。
“化”，大正藏原为“已”，今依据宋、元、明三本改作“化”。
🅑 波＝婆【圣】
“波”，圣本作“婆”。
“婆”，大正藏原为“波”，今依据圣本改作“婆”。
🅒 㮈＝柰【宋】【元】【明】
“㮈”，宋、元、明三本作“柰”。
“柰”，大正藏原为“㮈”，今依据宋、元、明三本改作“柰”。
🅓 大正藏无“布”字，今依据宋、元、明三本补上。
🅔 普＝并【圣】
“普”，圣本作“并”。
“并”，大正藏原为“普”，今依据圣本改作“并”。
🅕 “爱”，大正藏原为“受”，今依据宋、元、明三本改作“爱”。
🅖 “毫”，圣本作“豪”。
🅗 身＋（即于女身）【宋】【元】【明】
“身”，宋、元、明三本作“身即于女身”。
大正藏无“即于女身”四字，今依据宋、元、明三本补上。
🅘 乏＝之【圣】
“乏”，圣本作“之”。
“之”，大正藏原为“乏”，今依据圣本改作“之”。
🅙 愿誓＝誓愿【宋】【元】【明】
“愿誓”，宋、元、明三本作“誓愿”。
“誓愿”，大正藏原为“愿誓”，今依据宋、元、明三本改作“誓愿”。
🅚 二＝一【圣】
“二”，圣本作“一”。
“一”，大正藏原为“二”，今依据圣本改作“一”。
🅛 ＋（光明皇后愿文）【圣】
圣本在“？？”字之后有光明皇后愿文。
大正藏无“光明皇后愿文”六字，今依据圣本补上。
① 满富：古印度的城市名，在舍卫城东方一百六十由延（约一千二百公里）。
② 少小旧好：小时候即认识的老朋友。
③ 经纪将护：经营管理，守卫保护。
④ 息：子女、儿子。
⑤ 嫡：正妻，这里作动词用，指嫁作大老婆。读音同“迪”。
⑥ 姓望：种姓的声望；家族的地位。
⑦ 酬匹：配得上。“酬”是古字，同“酬”。
⑧ 以方便前却：用方法想让他打退堂鼓。
⑨ 假设事务：代为处理事务。
⑩ 小行：小跑步。
⑪ 由延：长度单位，帝王一天行军的里程，约七、八公里。另译作“由旬”。
⑫ 将：率领。读音同“匠”。
⑬ 制限：规定。
⑭ 䐗：同“猪”。
⑮ 毳：鸟兽的细毛。读音同“脆”。
⑯ 刓：削刻。读音同“完”。
⑰ 詈：责骂。读音同“厉”。
⑱ 五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。
⑲ 均头：沙弥名，七岁即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何灭外道六十二见后证得阿罗汉果，参见《增壹阿含经》卷四十三〈善恶品 47〉第9经。又译为“大均头”、“纯陀”、“大纯陀”、“周那”、“摩诃周那”。
⑳ 浣：洗涤。读音同“缓”。
㉑ 蹹：古字，同“踏”。
㉒ 世尊当善观察无能见顶者：世间所尊重的觉者（佛陀）有极佳的观察力，没有人能知道佛陀观察力的极限。
㉓ 鬼子母：护法神名，是五百位鬼的母亲，因此称为鬼子母。原先为恶神，由于过去世的恶愿而喜欢吃人小孩，后来被佛陀所渡化，受三皈五戒，成为佛教的护法神，佛陀并让僧众施食，让鬼子母等鬼神不会饥渴。详见《根本说一切有部毘奈耶杂事》卷三十一。
㉔ 如彼啖人鬼，取人指作鬘，后复欲害母，然佛取降之：即佛陀度化鸯掘魔（央掘魔罗）的事迹，详见《增壹阿含经》卷三十一〈力品38〉第6经。
㉕ 又在罗阅城，暴象欲来害，见如自归命，诸天叹善哉：即提婆达兜教唆阿阇世王以醉象践踏杀佛，醉象最后却温驯地跪在佛前的事迹，详见《增壹阿含经》卷9〈惭愧品 18〉第5经。
㉖ 复至马提国，复值恶龙王，见密迹力士，而龙自归命：即佛陀在摩竭提国（马提国）和金刚手药叉（密迹力士）降伏由过去世的恶愿而摧残摩竭提国的恶龙，让恶龙受三皈五戒、摩竭提国风调雨顺的事迹。详见《根本说一切有部毘奈耶药事》卷九、《菩萨本行经》卷二。
㉗ 行筹：分发计算人数用的细棒（以方便统计接受供养的僧众数目），又译为“行筹”。“筹”是以竹、木、铜、铁等材料作成的细棒，多用于计算人数或是表决。
㉘ 舍罗：即“筹”的音译，以竹、木、铜、铁等材料作成的细棒，多用于计算人数或是表决。
㉙ 普会讲堂：大众集会用的讲堂。又译为“普集讲堂”。
㉚ 君头波汉：比丘名，佛陀称赞他“堪任受筹，不违禁法”第一，他也是接受佛陀付嘱在法灭尽前不入涅槃的尊者之一，至今仍在人间行走。又译为“君屠钵汉”、“军头波汉”。
㉛ 居学地而受舍罗，即得无学：以证初果但未证阿罗汉的身份，加入接受供餐的人数计算，然后立刻证得阿罗汉。按舍卫城和满富城相距约一千二百公里，没有神足通则无法第二天赶到，因此佛陀要求接受供餐的人得是有神足通的阿罗汉。君头波汉尊者是资深的长老，却尚未证阿罗汉，和其它阿罗汉看齐而以清净心加入人数计算，并立刻证得阿罗汉。
㉜ 离越：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常乐坐禅，曾在一株树下坐禅六年，摩诃拘𫄨罗尊者拜访时问他为何坐枯树下？他才发现树枯了。佛陀称赞他“坐禅入定，心不错乱”第一。又译为“离越哆”、“离曰”、“离婆多”。
㉝ 优毘迦叶：摩竭提国优毘（“木瓜”的音译）村的迦叶，和大迦叶尊者不同人，是最早随佛出家的外道大师。他带领五百位弟子在连若河旁修行，佛陀经过时借住附近有恶龙的石窟，收服了恶龙，让优毘迦叶惊讶，在一番较量后带着所有弟子随佛出家，详见《增壹阿含经》卷十四〈高幢品 24〉第5经。佛陀称赞他“将护圣众，四事供养”第一。又译为“优留毘迦叶”、“优楼频螺迦叶”、“郁鞞罗迦叶”、“郁毘逻迦叶”。
㉞ 摩诃迦匹那：比丘名，以“言直无隐，警诫诸苾刍”闻名。又译为“摩诃劫宾那”、“罽宾那”。
㉟ 周利般特：比丘名，佛陀称赞他“能化形体，作若干变”第一。他原来极为愚笨，后来在佛陀教导下扫地悟道。又译为“周利槃特”。
㊱ 釜：锅。读音同“府”。
㊲ 须跋：疑为“修跋”的讹误，即曾在阿耨达泉遇到均头沙弥的外道修行人。
㊳ 大迦旃延：比丘名，以“善解经律，而能论义”闻名。又作“摩诃迦旃延”、“迦旃延”。
㊴ 鹄：天鹅。
㊵ 在彼大山上，降伏难陀龙：即大目犍连尊者降伏难陀、优般难陀两位龙王的事迹，这两位龙王在佛陀从人间启程前往三十三天为母说法时试图干扰。详见《增壹阿含经》卷二十八〈听法品 36〉第5经。
㊶ 提头赖吒：佛教的护法天神，是四天王天中，东方提头赖吒天的天王。此天率领乾闼婆、毘舍阇等二神众护持国土，安抚众生，因此又称为“持国天”。又译为“帙栗帝罗色吒罗”。
㊷ 毘留勒：佛教的护法天神，是四天王天中，南方毘琉璃天（毘楼勒迦天）的天王。此天率领领鸠槃荼、薜荔多等二神众助人善根增长，因此又称为“增长天”。又译为“毘楼勒迦”。
㊸ 毘留博叉：佛教的护法天神，是四天王天中，西方毘楼匐叉天的天王。此天率领龙、富单那等二神众，常以净天眼观察护持阎浮提众生，因此又称为“广目天”。又译为“毘楼匐叉”。
㊹ 毘沙门：佛教的护法天神，是四天王天中，北方毘沙门天的天王。此天率领夜叉、罗刹等二神众守护道场、听闻佛法，因此又称为“多闻天”。
㊺ 坋：洒灰尘。读音同“笨”，是“坌”的异体字。
㊻ 般遮旬：在这里指天魔“波旬”，是欲界最高天（他化自在天）的一位天主。
㊼ 门阈：门槛。“阈”读音同“遇”。
- 本经记载须摩提女焚香祝祷而感得三宝加被，有如后世烧香拜佛。另一方面，佛教强调心香远胜烧香，须摩提女是自迦叶佛时代就持戒修行并誓愿见佛，远胜一般民众烧香拜拜求保祐的层次，祝祷的功效自然不一样。
- 本经中佛陀及僧众大阵仗出动并现神通的情节看似夸张，其实是因为须摩提女在迦叶佛时代就修行，并发愿要与民众一起得遇未来世的佛而共同证果，也算是佛陀的老同学，因缘特殊才能以这种方式渡化全城民众。
- 太多民众来长者家见佛，差点挤爆(挤坏???)长者家，因此佛陀“化长者屋舍作琉璃色，内外相视，如似观掌中珠”，让大众能共同与会，在其它经中也有类似的情节。
- 迦叶佛时代的信佛人民，在释迦牟尼佛时代得渡而证得法眼净（初果），犹如《增壹阿含经》卷四十四〈十不善品 48〉第3经中说释迦牟尼佛的弟子还未解脱的，可在未来世弥勒菩萨成佛时解脱。
- 有同学提问：“本经要比丘也行四摄法：布施、爱语、利行、同事。四摄法应该比较适合在家众吧？出家众也能四摄吗？”
答案可参见《杂阿含经》卷二十六第668经：“若最胜施者，谓法施。最胜爱语者，谓善男子乐闻，应时说法。行利最胜者，谓不信者能令入信，建立于信；立戒者以净戒，悭者以施，恶智者以正智令入建立。同利最胜者，谓阿罗汉以阿罗汉、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、须陀洹以须陀洹、净戒者以净戒而授于彼。”(CBETA, T02, no. 99, p. 185, a4-10)
