我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后①彷徉②，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
梵志即便问曰：“瞿昙！刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“刹利者，欲得财物，行于智慧，所立以刀，依于人民，以自在为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“居士者，欲得财物，行于智慧，立以技术，依于作业，以作业竟为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“妇人者，欲得男子，行于严饰，立以儿子，依于无对③，以自在为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立以刀，依于暗冥，以不见为讫④。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“梵志者，欲得财物，行于智慧，立以经书，依于斋戒，以梵天为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“沙门者，欲得真谛，行于智慧，所立以戒，依于无处⑤，以涅槃为讫。”
生闻梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。
何欲经第八竟ⓑ(四百二十二字)ⓒ
ⓐ 明本无“第三念诵”四字。
ⓑ 明本无“何欲经第八竟”六字。
ⓒ 宋、元、明三本无“四百二十二字”六字。
① 中后：中午过后。
② 彷徉：来来回回地漫步。
③ 无对：没有对手，这里指伴侣没有其他情人。“对”是障碍的意思。
④ 以不见为讫：以不被人发现为目标。
⑤ 依于无处：依止于离开聚落，寂静而适合修行的地方。“无处”在这里为“无事处”的缩写，相当的《增壹阿含经》经文作“闲静之处”。
印度古代传统婆罗门教，将人民分为四个阶级：
- 婆罗门：祭司。婆罗门教声称婆罗门种姓的人是梵天的后裔而行梵法，所以婆罗门也称做梵志。职业即为祭司，要学习、教授吠陀经典，职司祈祷，是人神的媒介。
- 刹帝利：王族、武士，统治刹帝利、毘舍、首陀罗等三姓。
- 毘舍：中产阶级。
- 首陀罗：工人、农奴。
这四个阶级是世袭的，阶级的优劣是命定的，所作的职业也是世袭的，父亲是什么职业、儿子也必须作那个职业。
佛陀则表示四姓平等，主张打破种姓制度，在印度史上有划时代的意义，
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。
尔时，郁瘦歌罗[＊]梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
郁瘦歌罗[＊]梵志即便问曰：“瞿昙！梵志为四种姓施设四种奉事①，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。瞿昙！梵志为梵志施设奉事，梵志应奉事梵志，刹利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙！此四种姓应奉事梵志。瞿昙！梵志为刹利施设奉事，刹利应奉事刹利，居士、工师亦应奉事刹利。瞿昙！此三种姓应奉事刹利。瞿昙！梵志为居士施设奉事，居士应奉事居士，工师亦应奉事居士。瞿昙！此二种姓应奉事居士。瞿昙！梵志为工师施设奉事，工师应奉事工师，谁复下贱，应施设奉事工师，唯工师奉事工师。”
世尊问曰：“梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事耶？”
郁瘦歌罗[＊]志答曰：“不知也。瞿昙！但诸梵志自作是说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。”
世尊告曰：“梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：‘士夫可食，当与我直②。’梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。”
世尊问曰：“梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜③者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如④者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？”
郁瘦歌罗ⓔ梵志答曰：“瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有ⓕ胜无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。”
世尊告曰：“梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因ⓖ奉事故ⓗ，有胜无如ⓘ者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工ⓙ师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？’
“梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，答我曰：‘瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我ⓚ应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。’”
世尊问曰：“梵志！于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶ⓛ？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。”
世尊告曰：“梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心不ⓜ颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因ⓝ奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？’
“梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我曰：‘瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。’”
郁瘦歌罗[＊]梵志白曰：“瞿昙！梵志为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。瞿昙！梵志为梵志施设自有财物者，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。
“瞿昙！梵志为刹利施设自有财物者，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。
“瞿昙！梵志为居士施设自有财物者，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已ⓞ，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。
“瞿昙！梵志为工师施设自有财物者，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物⑤，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。”
世尊问曰：“梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物耶？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“不知也。瞿昙！但诸梵志自说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。”
世尊告曰：“梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：‘士夫可食，当与我直。’梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”
世尊问曰：“梵志！于意云何？颇有梵志于此虚空不着、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师不然耶？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“瞿昙！梵志于此虚空不着、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师亦然如是。”
“梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”
世尊问曰：“梵志！于意云何？颇有梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师不然耶？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“瞿昙！梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师亦然如是。”
“梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”
世尊问曰：“梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来！若有生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。’梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水ⓟ洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”
“如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”
世尊问曰：“梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗⑥及栴ⓠ檀木用作火母，以钻ⓡ钻[＊]之，生火长养。’梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴[＊]檀木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养耶？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养。”
“如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”
世尊问曰：“梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养，彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事，为彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“瞿昙！若百种人皆以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养者，彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿昙！彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。”
“如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”
世尊问曰：“梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养，彼或有人以燥草木著其火中，生𤈷、生色、生热、生烟，颇有𤈷、色、热、烟，𤈷、色、热烟ⓢ而差别耶？”
郁瘦歌罗[＊]梵志答曰：“瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以[＊]钻[＊]钻之，生火长养，彼若有人以燥草木著其火中，生𤈷、生色、生热、生烟，我于彼火𤈷、色、热、烟，𤈷、色、热、烟[＊]，不能施设有差别也。”
世尊告曰：“梵志！如是我所得火，所得不放逸，能灭放逸及贡ⓣ高慢，我于此火，火亦不能施设有差别也。”
郁瘦歌罗[＊]梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。郁瘦歌罗[＊]梵志闻佛所说，欢喜奉行。
郁瘦歌罗[＊]经第九竟ⓤ(三千五百八十五字)ⓥ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ “含”，圣本作“鋡”。[＊]
ⓒ “罗”，大正藏原为“逻”，今依据宋、元、明三本改作“罗”。[＊]
ⓓ 明本无“第三念诵”四字。
ⓔ “罗”，大正藏原为“逻”，今依据宋、元、明、圣四本改作“罗”。[＊]
ⓕ 明本无“有”字。
ⓖ “因”，圣本作“故”。
ⓗ 圣本无“故”字。
ⓘ “胜无如”，圣本作“如无胜”。
ⓙ “工”，元本作“二”。
ⓚ “者我”，圣本作“我者”。
ⓛ “耶”，圣本作“耶梵志”。
ⓜ “不”，大正藏原为“无”，今依据宋、元、明、圣四本改作“不”。
ⓝ 圣本无“因”字。
ⓞ “已”，圣本作“已慢”。
ⓟ “至水”，大正藏原无此二字，今依据高丽藏补上。
ⓠ “栴”，圣本作“旃”。[＊]
ⓡ “钻”，圣本作“攒”。[＊]
ⓢ “𤈷、色、热、烟，𤈷、色、热烟”，圣本作“𤈷𤈷色色热热烟烟”。[＊]
ⓣ “贡”，圣本作“功”。
ⓤ 明本无“郁瘦歌罗经第九竟”八字。
ⓥ 宋、元、明、圣四本无“三千五百八十五字”八字。
① 奉事：服侍。
② 当与我直：应当给与我等值的代价。
③ 有如无胜：有坏处、没有好处。按：“胜如”指优劣，在这里引申指好坏。相当的南传经文作“较恶的而非较善的”。
④ 有胜无如：有好处、没有坏处。相当的南传经文作“较善的而非较恶的”。
⑤ 梵志为工师施设麻自有财物：婆罗门规定麻（纺织原料）是工人的自有财产。相当的南传经文作“婆罗门规定镰刀与扁担是工人的自有财产”。
⑥ 娑罗：南亚常见的龙脑香科娑罗属高大乔木。
古印度婆罗门教的种姓制度主张种姓有尊卑，较低阶层种姓的人，应该服侍较高或一样阶层种姓的人。
佛陀则表示种姓制度根本是强迫推销，犹如硬塞肉给不想吃的人然后要对方付钱。是否要服侍一个人，不应该依据他的种姓，而应该依据服侍他有好处还是坏处。什么好处或坏处？例如服侍他、以他为师长后，增加了自己的信、戒、施、闻、慧，这就有好处；如果服侍他而破坏了自己的信、戒、施、闻、慧，则有坏处，不应该服侍他。
种姓制度下的职业是世袭的，父亲的职业也就是儿子的职业，每个种姓要作什么职业都是命定的，赚钱的家伙也都是固定的。
佛陀则反对种姓职业世袭，并不是某个种姓的人才能挥手在空间中不受妨碍，才能起慈心，洗澡就洗得比较干净，生出来的火会和其他种姓的人生的火不同。相对地，佛陀主张人真正的差别在于是否止息烦恼、获得清凉、觉悟正道、向于善趣。
婆罗门种姓为肤色较白的雅利安人后裔，这类对种族乃至肤色的歧视，自古至今造成许多恶业，不管是希特勒主张雅利安人才是纯净的种族并进而屠杀犹太人，乃至现代许多人仍歧视不同肤色的人种，甚至最先进、自由平等的美国今日仍有对黑人及亚裔的种种歧视乃至社会案件，都是基于类似的偏见。
而早在两千多年前，佛陀就已独排众议，主张这些歧视根本是无理的，佛陀的主张实在是远远地超越时代。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。”彼作是念：“诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？”彼复作是念：“阿摄和[＊]罗ⓔ延多那摩纳①ⓕ为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说ⓖ。阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”“诸贤！可共诣阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳所，向说此事，随阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳所说，我等当受。”
于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：“摩纳！我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵ⓗ天子，从彼ⓘ口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。’我等作是念：‘诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？’我等复作是念：‘阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。’愿阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳语诸梵志曰：“诸贤！沙门瞿昙如法说法，若如法ⓙ说法者，不可难诘也。”
拘萨罗众多梵志语曰：“摩纳！汝ⓚ未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。
于是，阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“摩纳！恣汝所问。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那便问曰：“瞿昙！诸梵志等作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’未知沙门瞿昙当云何说？”
世尊告曰：“我今问汝，随所解答。摩纳！颇闻余尼ⓛ及剑浮ⓜ国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家②耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！我闻余尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。”
“如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？颇独有梵志于此虚空不着不缚，不触不碍；刹利、居士、工师为不然耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！梵志于此虚空不着不缚，不触不碍；刹利、居士、工师亦然。”
“如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？颇独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹利、居士、工师不然耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹利、居士、工师亦然。”
“如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来！若生刹利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。’摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”
“如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及栴[＊]檀木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养。’摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥ⓝ娑罗及栴[＊]檀木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽ⓞ伊兰檀ⓟ木及余弊木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养。”
“如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养。彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳白曰：“瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻[＊]钻[＊]之，生火长养者。彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿昙！但彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火ⓠ事。”
“如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊告曰：“摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。摩纳！犹若如火，随所生者，即彼之数；若因木生者，即木火数；若因草粪薪生者，即薪火数。如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利，居士、工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为刹利，为梵志耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙！我但说彼他身③”
“如是。摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳！若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为梵志，为刹利耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙！我但说彼他身。”
“如是，摩纳！此身随所生者，即ⓡ彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹，汝云何说？彼为驴，为马耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰ⓢ：“瞿昙！若有草ⓣ马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马，瞿昙！我但说彼骡也。”
“如是，摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊告曰：“摩纳！乃往昔时有众多仙人共住ⓤ无事高处，生如是恶见：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’于是，阿私罗仙人提鞞罗[＊]ⓥ闻ⓦ众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹头，柱ⓧ杖持伞，着白衣屧ⓨ，不从门入，至仙人住处静室经行。
“于是，共住无事高处有一仙人，见阿私罗仙人提鞞罗[＊]著袈裟衣，以袈裟巾裹头，柱[＊]杖持伞，着白衣屧[＊]，不从门入，至仙人住处静室经行。见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：‘诸贤！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹头，柱[＊]杖持伞，着白衣屧[＊]，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往ⓩ咒之：“汝作灰Ⓐ汝作灰耶？”’
“于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞罗[＊]所，到已，共咒：‘汝作灰，汝作灰。’如其咒法咒之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：‘我等本咒汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰，我等如其咒法咒此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。’即便问之：‘汝为是谁？’阿私罗仙人提鞞罗[＊]答曰：‘诸贤！汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞罗[＊]耶？’答曰：‘闻Ⓑ有阿私罗仙人提鞞罗[＊]。’复语曰：‘我即是也。’彼众多仙Ⓒ人即共辞谢阿私罗仙人提鞞罗[＊]曰：‘愿为忍恕，我[＊]等不知尊是阿私罗仙人提鞞罗[＊]耳。’
“于是，阿私罗仙人提鞞罗[＊]语诸仙人曰：‘我已相恕。汝等实生恶见：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。”’彼诸仙人答曰：‘如是。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等为自知己父耶？’彼诸仙人答曰：‘知也。彼梵志取梵志妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父，彼梵志取梵志妇，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等为自知己母耶？’彼诸仙人答曰：‘知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等颇自知受胎耶？’彼诸仙人答曰：‘知也。以三事等合会受胎，父母合会，无满Ⓓ堪耐④，香阴已至⑤。阿私罗！此事等会，入于母胎。’
“阿私罗复问诸仙人曰：‘颇知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西Ⓔ方、北方来耶？’彼诸仙人答曰：‘不知。’阿私罗复语彼仙人曰：‘诸贤！不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来？为男为女？为从刹利来？梵志、居士、工师来？为从东方、南方Ⓕ、西方Ⓖ、北方来？然作是说：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。”’摩纳！彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞罗[＊]如是善教善诃，不能施设清净梵志，况汝师徒著皮草衣⑥？”
于是，阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳为世尊面诃诘责Ⓗ，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。
于是，世尊面诃诘责[＊]阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：“摩纳！有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一坐Ⓘ、第一澡水、第一食耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！若彼梵志其有二儿，好学问者，必先施彼第一坐[＊]、第一澡水、第一食也。”
世尊复问曰：“摩纳！复有一梵志作Ⓙ斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜Ⓚ行恶法，二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一坐[＊]、第一澡水、第一食耶？”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳答曰：“瞿昙！若彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜行妙法者，必先施彼第一坐[＊]、第一澡水、第一食也。”
世尊告曰：“摩纳！汝先称叹学问，后称叹持戒。摩纳！我说四种姓皆悉清净施设显示，汝亦说四种姓皆悉清净施设显示。”
于是，阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳即从座Ⓛ起，欲稽首佛足。尔时，彼大众唱高大音声：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，四种姓皆悉清净施设显示，令阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳，亦说四种姓皆悉清净。”
尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：“止！止！阿摄和[＊]罗[＊]延多那！但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。”
阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳稽首佛足，却坐一面，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然Ⓜ而住。
于是，阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座[＊]起，稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责Ⓝ数阿摄和[＊]罗[＊]延多那：“欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还。阿摄和[＊]罗[＊]延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还。阿摄和[＊]罗[＊]延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄和[＊]罗[＊]延多那！欲何等作？”
于是，阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：“诸贤！我前已说：‘沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。’”
佛说如是。阿摄和[＊]罗[＊]延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行Ⓞ。
阿摄和[＊]经第十竟Ⓟ(四千四百一十三字)Ⓠ
中阿含[＊]经梵志品第二竟Ⓡ(第三念诵讫)Ⓢ(二万五千一百九十八字)ⓉⓊⓋ
中阿含[＊]经卷第三十七(八千四百二十字)Ⓦ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 大正藏无“品”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓒ “和”，圣本作“和”。[＊]
ⓓ 明本无“第三念诵”四字。
ⓔ “罗”，大正藏原为“逻”，今依据宋、元、明、圣四本改作“罗”。[＊]
ⓕ “阿摄和罗延多那摩纳”，巴利本作 Assalāyana māṇava。
ⓖ “诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说”，巴利本作 Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsa-pañcamānaṃ padakoveyyākaraṇo。
ⓗ 圣本无“梵”字。
ⓘ “彼”，圣本作“彼梵”。
ⓙ 大正藏无“法”字，今依据高丽藏、圣本二本补上。
ⓚ “汝”，圣本作“如”。
ⓛ “余尼”，巴利本作 Yona。
ⓜ “剑浮”，巴利本作 Kamboja。
ⓝ “燥”，大正藏原为“澡”，今依据前后文改作“燥”。
ⓞ 大正藏在“槽”字之后有一“及”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓟ “伊兰檀”，巴利本作 Elaṇḍa。
ⓠ “作火”，圣本作“火作”。
ⓡ “即”，大正藏原为“既”，今依据前后文改作“即”。
ⓢ “曰”，大正藏原为“白”，今依据前后文改作“曰”。
ⓣ 大正藏无“草”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
ⓤ “住”，宋、元、明、圣四本作“往”。
ⓥ “阿私罗仙人提鞞罗”，巴利本作 Asita-Devala-isi。
ⓦ “闻”，圣本作“问”。
ⓧ “柱”，大正藏原为“拄”，今依据圣本改作“柱”。[＊]
ⓨ “屧”，大正藏原为“变”，宋、元二本作“[屧-彳+爿]”，明本作“屧”，今依据明本改作“屧”。[＊]
ⓩ “往”，圣本作“住”。
Ⓐ “汝作灰”，巴利本作 Bhasmā vasalī hohi。
Ⓑ “闻”，圣本作“间”。
Ⓒ 圣本无“仙”字。
Ⓓ “满”，明本作“漏”。
Ⓔ “南方西”，元、明二本作“西方南”。
Ⓕ 宋、元、明三本无“方”字。
Ⓖ 宋、元、明、圣四本无“方”字。
Ⓗ “责”，大正藏原为“啧”，今依据宋、元、明三本改作“责”。[＊]
Ⓘ “坐”，大正藏原为“座”，今依据宋、元、明、圣四本改作“坐”。[＊]
Ⓙ “作”，圣本作“非”。[＊]
Ⓚ “喜”，圣本作“憙”。
Ⓛ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
Ⓜ “然”，大正藏原为“念”， 今依据高丽藏改作“然”。
Ⓝ “责”，圣本作“啧”。
Ⓞ “行”，明本作“行第三念诵讫”。
Ⓟ 明本无“阿摄和经第十竟”七字。
Ⓠ 宋、元、明、圣四本无“四千四百一十三字”八字。
Ⓡ “中阿含经梵志品第二竟”，明本无“中阿含经梵志品第二竟”十字。
Ⓢ 大正藏无“第三念诵讫”五字，今依据宋、元、圣三本补上。
Ⓣ 宋、元、明、圣四本无“二万五千一百九十八字”十字。
Ⓤ 圣本在“字”字之后有“无量明佛无量光佛药王菩萨药上菩萨”十六字及光明皇后愿文。
Ⓥ “中阿含经梵志品第二竟(第三念诵讫)(二万五千一百九十八字)”，大正藏原置于“中阿含经卷第三十七(八千四百二十字)”次行，今依据宋、元、圣三本改置于“中阿含经卷第三十七(八千四百二十字)”前行。
Ⓦ 宋、元、明、圣四本无“八千四百二十字”七字。
① 摩纳：少年或少年学生。又译为“摩那婆”、“摩纳磨”。
② 大家及奴，大家作奴，奴作大家：主人及奴婢（两种阶级），主人变成奴婢，奴婢变成主人。“大家”为世家望族，这里指奴婢所事奉的主人家。按：这是举例有的国家不是四个种姓、而是两个阶级，而且阶级会变，可能从有钱人变为穷人，也可能从穷人变成有钱人。
③ 彼他身：他是其它族类。
④ 无满堪耐：欲求不满而且（母亲）在适合受精的排卵期。又译为“母满精堪耐”。
⑤ 香阴：即“中阴”，为死后至再生前的过渡时期，在《阿含经》中通常以“识”或“神识”一并称之。相当的南传经文音译为“干达婆”、义译为“香阴”。
⑥ 况汝师徒著皮草衣：何况是穿着皮草衣服的你们师徒呢？相当的南传经文作“依著老师的你还不如[为他们]拿杓子的富楼那呢”。按：这句是说连苦修禅定的婆罗门仙人都无法确认，何况是你们只会作作样子而传诵仙人邪见的婆罗门师徒呢？也可参见《杂阿含经》卷九第255经中的“古昔婆罗门”及“假形婆罗门”比较。
本经佛陀在质问而破斥信仰婆罗门教的少年后，“复令欢悦”，安慰他、给他台阶下，表示佛陀和少年都可推论出“四种姓皆悉清净施设显示”，可说是点出双方的共通点，让少年被斥责的心情可以转为欢喜，最后引入佛法。
在日常生活也是如此，和人谈论时，纵使自己是对的、对方是错的，找出共通点、给人台阶下蛮重要的，或许可避免对方为了面子硬拗到底。
