东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
林品第五ⓐ(有十经)①(第二小土城诵)ⓑ
二林、观心二 达、奴波、法本
优陀罗、蜜丸 瞿昙弥在后
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘者，依一林住②，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得③。不利修行，诸生活具易得，则应离开彼比丘依此林住，依此林住已，若无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得ⓔ无上安隐涅槃，然不得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然我依此林住，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃，然不得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘如是观已，可舍此林去。
“比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。有利修行，诸生活具难得，则可依住彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不ⓕ解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，可住此林。
“比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。不利修行，诸生活具难得，则速离开彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃。然不得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃；然不得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，即舍此林，夜半而去，莫与彼别。
“比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。有利修行，诸生活具易得，则可久住彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘如是观已，依此林住，乃可终身至其命尽，如依林住，塜ⓖ间、村邑、依于人住亦复如是。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
林经第一竟ⓗ(千一百六十五字)ⓘ
ⓐ “五”，明本作“十”。
ⓑ 宋、元、明三本将“第二小土城诵”六字置于“中阿含经卷第二十七”之后。
ⓒ 明本无“中阿含”三字。
ⓓ “经”，明本作“经上”。
ⓔ “得”，宋、元、明三本作“修”。
ⓕ 大正藏在“不”字之后有一“得”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓖ “塜”，宋、元、明三本作“冢”。
ⓗ 明本无“林经第一竟”五字。
ⓘ 宋、元、明三本无“千一百六十五字”七字。
① 十经：林经、林经、自观心经、自观心经、达梵行经、阿奴波经、诸法本经、优陀罗经、蜜丸喻经、瞿昙弥经。
② 依一林住：住在某一树林修行。依著树林环境的不同，而有不同修行与生活供应。
③ 易不难得：容易、不难得到。
本经世尊说明如何挑选修行的场所。
如果在一个场所修行，无法得到正念、定心、解脱、断尽烦恼、涅槃，即使在这边很容易得到生活所需的衣服、饮食、卧具、汤药，应该离开这个地方，因为无助于得到解脱。
如果在一个场所修行，能够得到正念、定心、解脱、断尽烦恼、涅槃，即使在这边很不容易得到生活所需的衣服、饮食、卧具、汤药，则适合待在这个地方修行，因为有助于得到解脱。
如果在一个场所修行，无法得到正念、定心、解脱、断尽烦恼、涅槃，而且在这边很不容易得到生活所需的衣服、饮食、卧具、汤药，应该迅速离开这个地方，因为无助于得到解脱。
如果在一个场所修行，能够得到正念、定心、解脱、断尽烦恼、涅槃，而且在这边很容易得到生活所需的衣服、饮食、卧具、汤药，则适合终身待在这个地方修行，因为有助于得到解脱。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义①，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。不达修行目标，诸生活具易得，则应离开彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘如是观已，可舍此林去。
“比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。达修行目标，诸生活具难得，则可依住彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，可住此林。
“比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。不达修行目标，诸生活具难得，则速离开彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，即舍此林，夜半而去，莫与彼别。
“比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。达修行目标，诸生活具易得，则可久住彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘如ⓓ是观已，依此林住，乃可终身至其命尽，如依林住，冢ⓔ间、村邑、依于人住亦复如是。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
林经第二竟ⓕ(八百三十一字)ⓖ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ “经”，明本作“经下”。
ⓒ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓓ “如”，大正藏原为“作”，今依据宋、元、明三本改作“如”。
ⓔ “冢”，宋、元、明三本作“冡”。
ⓕ 明本无“林经第二竟”五字。
ⓖ 宋、元、明三本无“八百三十一字”六字。
① 沙门义：沙门的修行目标。其中“义”可以是“利益”，也可以是“意义”的意思。指断除贪嗔痴。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益①：我为得内止②，不得最上慧观法③耶？我为得最上慧观法，不得内止耶？我为不得内止，亦不得最上慧观法耶？我为得内止，亦得最上慧观法耶？
“若比丘观已，则知我得内止，不得最上慧观法者，彼比丘得内止已，当求最上慧观法，彼于后时得内止，亦得最上慧观法。若比丘观已，则知我得最上慧观法，不得内止者，彼比丘住最上慧观法已，当求内止，彼于后时得最上慧观法，亦得内止。若比丘观已，则知我不得内止，亦不得最上慧观法者，如是比丘不得此善法，为欲得故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是，比丘不得此善法，为欲得故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退，彼于后时即得内止，亦得最上慧观法。若比丘观已，则知我得内止，亦得最上慧观法。彼比丘住此善法已，当求漏尽智通作证④。所以者何？我说不得畜一切衣，亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜？若畜衣⑤便增长恶不善法、衰退善法者，如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜？若畜衣便增长善法、衰退恶不善法者，如是衣我说得畜。如衣、饮食、床榻村邑亦复如是，我说不得狎习⑥一切人，亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习？若狎习人便增长恶不善法、衰退善法者，如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习？若狎习人便增长善法、衰退恶不善法者，如是人我说得与狎习。
“彼可习法知如真、不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习，彼不可习法ⓓ不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法。是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
自观心经第三竟ⓔ(六百三十五字)ⓕ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ “经”，明本作“经上”。
ⓒ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓓ 大正藏无“法”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓔ 明本无“自观心经第三竟”三字。
ⓕ 宋、元、明三本无“六百三十五字”三字。
① 饶益：帮助；利益。
② 内止：内心入定。“止”又译为止息、奢摩他。
③ 最上慧观法：洞察现象的最高智慧（于苦集灭道如实知）。“观”又译为毘婆舍那。“最上慧观法”又译为“增上慧”。
④ 漏尽智通作证：证得漏尽通。“漏尽通”是六神通之一，指灭除一切烦恼、得到解脱的成就。
⑤ 畜衣：积聚袈裟。
⑥ 狎习：亲近（他人）。
c.f. http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/BudaHelp/D/F14GBQBD&num=31
“有择善法、择不善法。彼善法择，即是择法觉分，是智是等觉，能转趣涅槃。 彼不善法择，即是择法觉分，是智是等觉，能转趣涅槃。”
当我们只读到杂阿含经卷第二十七（七一三），可能会以为这善法或恶法的选择是固定不变，对你我他的标准都是一样，
但由中阿含经卷二十七(109经)就可得知，实际情况并非如此，是以善法或恶法增加与否来作为选择的原则。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益：我为多行增ⓓ伺①，为多行无增[＊]伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？我为多行掉ⓔ贡高，为多行无掉[＊]贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧②，为多行无恶慧？
“若比丘观时，则知我多行增[＊]伺、瞋恚心、睡眠缠、掉[＊]贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣、急求方便救头、救衣。如是，比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。若比丘观时，则知我多行无增[＊]伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无掉[＊]贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者。彼比丘住此ⓕ善法已，当求漏尽智通作证。所以者何？我说不得畜一切衣，亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜？若畜衣便增长恶不善法、衰退善法者，如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜？若畜衣便增长善法、衰退恶不善法者，如是衣我说得畜。如衣，饮食、床榻村邑亦复如是，我说不得狎习一切人，亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习？若狎习人便增长恶不善法、衰退善法者，如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习？若狎习人便增长善法、衰退恶不善法者，如是人我说得与狎习。
“彼可习法知如真，不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习，彼不可习法不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法。是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
自观心经第四竟ⓖ(六百六十字)ⓗ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ “经”，明本作“经下”。
ⓒ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓓ “增”，宋本作“憎”。[＊]
ⓔ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。[＊]
ⓕ “此”，宋本作“北”。
ⓖ 明本无“自观心经第四竟”七字。
ⓗ 宋、元、明三本无“六百六十字”五字。
① 增伺：欲贪。“伺”指“等待机会”，“增伺”即为“加强寻求机会”，在《中阿含经》中“增伺”一词特指欲贪。“我知诸法所可知法而无增伺”一句，相当的南传经文作“我知此法，我见此法”。
② 恶慧：缺乏智慧。
本经的内容相当于《中阿含经》卷23第95经，及卷27第109经的集成。
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙①，有文有义②，具足清净，显现梵行，谓名达梵行③，能尽诸漏。汝等谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。
世尊告曰：“汝等当知漏ⓒ，知漏所因生，知漏有报，知漏胜如ⓓ④，知漏灭尽，知漏灭道。汝等当知觉ⓔ，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道。汝等当知想ⓕ，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道。汝等当知欲ⓖ，知欲所因生，知欲有报，知欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道。汝等当知业ⓗ，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道。汝等当知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽，知苦灭道。
“云何知漏？谓有三漏：欲漏、有漏、无明漏，是谓知漏。云何知漏所因生？谓无明也。因无明则便有漏，是谓知漏所因生。云何知漏有报？谓无明缠者，为诸漏所渍，彼因此受报，或得善处，或得恶处，是谓知漏有报。云何知漏胜如？谓或有漏生地狱中，或有漏生畜生中，或有漏生饿鬼中，或有漏生天上，或有漏生人间，是谓知漏胜如。云何知漏灭尽？谓无明灭，漏便灭，是谓知漏灭尽。云何知漏灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知漏灭道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受报，知漏胜如，知漏灭尽，知漏灭道者，是谓达梵行，能尽一切漏。
“云何知觉？谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，是谓知觉。云何知觉所因生？谓更乐ⓘ也。因更乐则便有觉，是谓知觉所因生。云何知觉有报？谓爱也。爱为觉报，是谓知觉有报。云何知觉胜如？谓比丘者，觉乐觉时便知觉乐觉，觉苦觉时便知觉苦觉，觉不苦不乐觉时便知觉不苦不乐觉，乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉，是谓知觉胜如。云何知觉灭尽？谓更乐灭，觉便灭，是谓知觉灭尽。云何知觉灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知觉灭道。若比丘如是知觉，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道者，是谓达梵行，能尽一切觉。
“云何知想？谓有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，无量想亦知，无所有处想⑤亦知，是谓知想。云何知想所因生？谓更乐也。因更乐则便有想，是谓知想所因生。云何知想有报？谓说也。随其想便说，是谓知想有报。云何知想胜如？谓或有想想色，或有想想声，或有想想香，或有想想味，或有想想触，是谓知想胜如。云何知想灭尽？谓更乐灭想便灭，是谓知想灭尽。云何知想灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知想灭道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道者，是谓达梵行，能尽一切想。
“云何知欲？谓有五欲功德，可爱、可喜、美色、欲想应、甚可乐。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，是谓知欲。云何知欲所因生？谓更乐也。因更乐则便有欲，是谓知欲所因生。云何知欲有报？谓随欲种爱乐着而住彼⑥，因此受报有福处、无福处、不动处，是谓知欲有报。云何知欲胜如？谓或有欲欲色，或有欲欲声，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲触，是谓知欲胜如。云何知欲灭尽？谓更乐灭欲便灭，是谓知欲灭尽。云何知欲灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知欲灭道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受报，知ⓙ欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道者，是谓达梵行，能尽一切欲。
“云何知业？谓有二业：思、已思业⑦，是谓知业。云何知业所因生？谓更乐也。因更乐则便有业，是谓知业所因生。云何知业有报？谓或有业黑⑧、有黑报，或有业白⑨、有白报，或有业黑白⑩、黑白报，或有业不黑不白、无报，业业尽，是谓知业有报。云何知业胜如？谓或有业生地狱中，或有业生畜生中，或有业生饿鬼中，或有业生天上，或有业生人间，是谓知业胜如。云何知业灭尽？谓更乐灭业便灭，是谓知业灭尽。云何知业灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知业灭道。若比丘如是知业，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道者，是谓达梵行，能尽一切业。
“云何知苦？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦。云何知苦所因生？谓爱也。因爱生苦，是谓知苦所因生。云何知苦有报？谓或有苦微迟灭⑪，或有苦微疾灭，或有苦盛迟灭⑫，或有苦盛疾灭，苦苦尽，是谓知苦有报。云何知苦胜如？谓不多闻愚痴凡夫，不遇善知识，不御圣法⑬ⓚ，身生觉极苦甚重苦⑭，命将欲绝，出此从外⑮，更求于彼。或有沙门、梵志，持一句咒，或二、三、四、多句咒，或持百句咒，彼ⓛ治我苦，如是因求生苦，因习ⓜ生苦，苦灭，是谓知苦胜如。云何知苦灭尽？谓爱灭苦便灭，是谓知苦灭尽。云何知苦灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知苦灭道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽。知苦灭道者，是谓达梵行，能尽一切苦。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
达梵行经第五竟ⓝ(一千六百四十二字)ⓞ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓒ “漏”，巴利本作 Āsava。
ⓓ “胜如”，巴利本作 Vemattatā。
ⓔ “觉”，巴利本作 Vedanā。
ⓕ “想”，巴利本作 Saññā。
ⓖ “欲”，巴利本作 Kāma。
ⓗ “业”，巴利本作 Kamma。
ⓘ “更乐”，巴利本作 Phassa。
ⓙ “知”，大正藏原为“如”，今依据前后文改做“知”。
ⓚ 大正藏在“法”字之后有一“法”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓛ “彼”，宋本作“术”。
ⓜ “习”，元、明二本作“集”。
ⓝ 明本无“达梵行经第五竟”七字。
ⓞ 宋、元、明三本无“一千六百四十二字”八字。
① 初妙、中妙、竟亦妙：初中后善的意思；开头、中间、结尾都是善的。
② 有文有义：有正确的意义、有正确的词句。
③ 达梵行：洞察的精神生活。
④ 胜如：优劣。
⑤ 无所有处想：以无所处为所缘的想。
⑥ 随欲种爱乐着而住彼：随着欲望的种类生起爱乐，执著而紧握着它。
⑦ 思、已思业：“思”是意志活动、使心造作的精神作用，是最常见的一种行阴。“已思业”是“思”后（透过身口意）造业。
⑧ 业黑：恶业。
⑨ 业白：善业。
⑩ 业黑白：恶业与善业相杂。
⑪ 苦微迟灭：微小而缓慢消失的苦。
⑫ 苦盛迟灭：强大而缓慢消失的苦。
⑬ 不御圣法：不以圣法调御自己；不修行圣法。
⑭ 身生觉极苦甚重苦：身体生起、感觉到极大的苦、非常重的苦。
⑮ 出此从外：离于这个（佛法）而外求（外道咒术）。
我闻如是：
一时，佛游跋耆瘦，在阿奴波跋耆都邑。
尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：“阿难！共汝往至阿夷罗和ⓒ帝ⓓ河浴。”
尊者阿难白曰：“唯然。”
于是，世尊将尊者阿难往至阿夷罗和[＊]帝河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体着衣。尔时，尊者阿难执扇扇佛。于是，世尊回顾告曰：“阿难！提和[＊]达哆ⓔ以放逸故，堕极苦难，必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！汝不曾从诸比丘闻，谓我一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？”
尊者阿难白曰：“唯然。”
尔时，有一比丘语尊者阿难：“世尊以他心智知提和[＊]达哆心故，一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？”
世尊告曰：“阿难！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如来已一向记彼故有疑惑。阿难！我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓我一向记如提和[＊]达哆。所以者何？阿难！我一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！若我见提和[＊]达哆有白净法如一毛许，我便不一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！我以不见提和[＊]达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。
“阿难！犹去村不远有大深厕，或人堕中，没在其底。若人来，为起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，彼人来已，旋转视之而作是说：‘此人可得一处如毛发许，粪所不污，令我得捉挽出之耶？’彼遍观视，不见此人有一净处如毛发许，粪所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿难！若我见提和[＊]达哆有白净法如一毛者，我不一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！以我不见提和[＊]达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。”
于是，尊者阿难啼泣，以手抆泪，白曰：“世尊！甚奇！甚特！谓世尊一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。”
世尊告曰：“如是。阿难！如是。阿难！我一向记提和[＊]达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！若汝从如来闻大人根智ⓕ①分别者，必得上信如来而怀欢喜。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说大人根智分别者，诸比丘从世尊闻，当善受持。”
世尊告曰：“阿难！谛听，善思念之，我今为汝说大人根智分别。”尊者阿难受教而听。
世尊告曰：“阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从此善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！犹如平旦日初出时，暗灭明生。阿难！于意云何？日转昇上，至于食时，暗已灭，明已生耶？”
尊者阿难白曰：“尔也②。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏，若彼居士善治良田，以种洒中，随时雨溉。阿难！于意云何？此种宁得转增长不？”
尊者阿难白曰：“尔也。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。
“复次，阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！犹如下晡日垂没时，明灭暗生。阿难！于意云何？彼日已没，明已灭，暗已生耶？”
尊者阿难白曰：“尔也。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏。若彼ⓖ居士善治良田，以种洒中，雨不随时。阿难！于意云何？此种宁得转增长耶？”
尊者阿难白曰：“不也。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。
“复次，阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许，此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难！犹如种子，腐坏破剖，为风热所伤，秋时不密藏，若彼居士，非是良田，又不善治，便下种子，雨不随时。阿难！于意云何？此种宁得转增长耶？”
尊者阿难白曰：“不也。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许，此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊已说如此三种之人，宁可更说异三种人耶？”
世尊告曰：“可说也。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法。此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难！犹如燃火，始然之时，尽然一焰ⓗ，彼或有人益以燥草，足以槁木。阿难！于意云何？彼火宁转增炽盛耶？”
尊者阿难白曰：“尔也。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。
“复次，阿难！如来以他心智观他人心，成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难！犹如然火炽然之时，尽然一焰[＊]，彼或有人从此盛火，置平净地，或著石上。阿难！于意云何？彼火宁转增炽盛耶？”
尊者阿难白曰：“不也。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。
“复次，阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许，此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿，如是此人即于现世必得般涅槃。阿难！犹如火炭，久灭已冷，彼或有人虽益以燥草，足以槁木。阿难！于意云何？彼死火炭宁可复得炽然之耶？”
尊者阿难白曰：“不也。世尊！”
“如是。阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许，此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿，如是此人即于现世必得般涅槃。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。
“阿难！前说三人者，第一人得清净法，第二人得衰退法，第三人身坏命终，必至恶处，生地狱中。后说三人者，第一人得衰退法，第二人得清净法，第三人即于现世得般涅槃。阿难！我已为汝说大人根智，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，我今已作。汝等当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阿奴波经第六竟ⓘ(二千六百四十六字)ⓙ
中阿含经卷第二十七(七千五百八十二字)ⓚ第二小土城诵ⓛ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。
ⓒ “和”，大正藏原为“惒”，今依据宋、元、明三本改作“和”。[＊]
ⓓ “阿夷罗和帝”，巴利本作 Aciravatī。
ⓔ “提和达哆”，巴利本作 Devadatta。
ⓕ “大人根智”，巴利本作 Purisindriyañāṇa。
ⓖ “彼”，宋、元、明三本作“使”。
ⓗ “焰”，大正藏原为“𤈷”，今依据元、明二本改作“焰”。[＊]
ⓘ 明本无“阿奴波经第六竟”七字。
ⓙ 宋、元、明三本无“二千六百四十六字”八字。
ⓚ 宋、元、明三本无“七千五百八十二字”八字。
ⓛ 大正藏无“第二小土城诵”六字，今依据宋、元二本补上。
① 大人根智：大人为修行有成就的人，根为善根，智为智慧或理解。大人根智是了解“修行有成就的人的善根”的知识。
② 尔也：是这样的。
做好、坏事，善根（五根等）不灭，会再上升。
做好、坏事，不善根（三毒等）不灭，会再下堕。
本经重视善根、不善根的作用。
c.f. 如来十力。