东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是：
一时，佛游跋耆，在舍弥ⓑ村。
尔时，沙弥周那①于彼波和ⓒ中而受夏坐，彼波和中有一尼揵ⓓ②，名曰亲子ⓔ，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共相ⓕ和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜汝ⓖ，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。”更互憍傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无住ⓗ，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。
于是，沙弥周那ⓘ受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往舍弥村，住ⓙ舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面，尊者阿难问曰：“贤者周那！从何所来，何处夏坐？”
沙弥周那答曰：“尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：‘我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜汝[＊]，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。’更互憍傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无住[＊]，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。”
尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那！得因此说，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今ⓚ共诣佛，具向世尊而说此事，傥ⓛ③能因此得从世尊闻异法也。”
于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足，尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。
尊者阿难白曰：“世尊！今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：‘贤者周那！从何所来？何处夏坐？’沙弥周那即答我曰：‘尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终，终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜汝[＊]，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。”更互憍傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无住[＊]，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。’
“世尊！我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竖，莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。世尊！我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊！我见此已，便作是念：‘若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。’”
于是，世尊问曰：“阿难！汝见何等众中有斗诤者，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？”
尊者阿难答曰：“世尊！谓有斗诤，因增上戒、增上心、增上观④，于其众中生而生者ⓜ。世尊！谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。”
世尊告曰：“阿难！此斗诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难！若有斗诤，因道、因道迹ⓝ，于其众中生而生者，阿难！谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。阿难！汝见其中有二比丘，各各异意而起斗诤，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起。阿难！于意云何？若我法聚，自知自觉自作证，四念处、四正断ⓞ、四如意足、五根、五力、七觉支ⓟ、八支[＊]圣道。阿难！尼揵亲子实非萨云若⑤，而自称萨云若。阿难！若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本⑥，谓可闻而止。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。”
世尊告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。”
尊者阿难白曰：“唯然。当受教听。”
佛言：“阿难！或有一人瞋恼者结缠。阿难！谓人瞋恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。
“如是不语结、悭、嫉、谄诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性ⓠ不可制ⓡ。阿难！若有一人恶欲、邪见、恶性[＊]不可制[＊]，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤[＊]，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤[＊]，正念正智，忍莫令退。阿难！如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。
“复次，阿难！有七止诤，一者应与面前止诤律ⓢ⑦。二者应与忆止诤律ⓣ⑧。三者应与不痴止诤律ⓤ⑨。四者应与自发露止诤律ⓥ⑩。五者应与君止诤律ⓦ⑪。六者应与展转止诤律ⓧ⑫。七者应与如弃粪扫止诤律ⓨ⑬。阿难！云何应与面前止诤律？云何断此诤？谓因面前止诤律也。阿难！一人者一人教诃，护以法、律如尊师教，面前令欢喜。一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与面前止诤律，如是断此诤，谓因面前止诤律也。
“阿难！云何应与忆止诤律？云何断此诤？谓因忆止诤律也。阿难！若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曾ⓩ犯戒而不自忆，汝Ⓐ应从众求于忆律，众当共与贤者忆律。’阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊！听我曾犯戒而不忆，我今从众求于忆律，愿众和合与我忆律。’阿难！为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与忆止诤律，如是断此诤，谓因忆止诤律也。
“阿难！云何应与不痴止诤律？云何断此诤？谓因不痴止诤律也。阿难！若有一人狂发而心颠倒，彼狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心，诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曾[＊]狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心，贤者可从众求不痴律，众当共与贤者不痴律。’阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣Ⓑ，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊！听我曾狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。我于后时还得本心，我今从众求不痴律，愿众和合与我不痴律。’阿难！为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与不痴止诤律，如是断此诤，谓因不痴止诤律也。
“阿难！云何应与自发露止诤律？云何断此诤？谓因自发露止诤律也。阿难！若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者。阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊！听！我犯某Ⓒ禁Ⓓ戒，我今向长老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难！诸比丘众当问彼比丘曰：‘贤者自见所犯耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’众当语彼：‘更善护持，莫复作也。’阿难！是谓应与自发露止诤律，如是断此诤，谓因自发露止诤律也。
“阿难！云何应与君止诤律？云何断此诤？谓因与君止诤律也。阿难！若有一人不知羞耻，不悔见闻，从他疑者恶欲，彼犯戒已，称一处知，称一处见⑭，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！为彼比丘故，众共和集，应与君律，君无道无理，君恶不善。所以者何？谓君犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！是谓应与君止诤律，如是断此诤，谓因与君止诤律也。
“阿难！云何应与展转止诤律？云何断此诤？谓因展转止诤律也。阿难！有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔。阿难！彼比丘猥处止此诤，若猥处止者，此诤当言止，若猥处不止者，此诤可白众，若于众中止者，此诤当言止，若于众中不止者，阿难！相近住者，于中若有比丘知Ⓔ经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此诤事，若在道路止者，此诤当言止，若道路不止者，此诤当复向众说，若在众止者，此诤当言止，若在众不止者，阿难！若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难！彼比丘应Ⓕ止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与展转止诤律，如是断此诤，谓因展转止诤律也。
“阿难！云何应与如弃粪扫止诤律？云何断此诤？谓因如弃粪扫止诤律也。阿难！若有住处诸比丘众斗讼憎嫉，相憎共诤。阿难！彼诸比丘分立二部，分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿难！此比丘语彼比丘曰：‘诸贤！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷兰遮ⒼⒽ，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向诸Ⓘ贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’
“阿难！若此部中无一比丘应者，阿难！此比丘应往至彼第二部，到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷兰遮[＊]⑮，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难！彼比丘当语此比丘曰：‘贤者！汝自见犯戒耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’彼当语此：‘更善护持，莫复作也。’第二部亦复如是。阿难！是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。
“阿难！我今令Ⓙ汝说六慰劳法Ⓚ⑯，谛听，谛听，善思念之。”
尊者阿难白曰：“唯然。当受教听。”
佛言：“云何为Ⓛ六？身和同住慈身业，向诸梵行，是法Ⓜ慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃，口和无诤慈口业，意和同悦慈意业。利和同均若法利如法得，自所得饭食，至在钵中，如是利分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。戒和同修若有戒不缺不穿，无秽无黑Ⓝ，如地不随他，圣所称誉，具足善受持，如是戒分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。见和同解若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。阿难！我向所说六慰劳法者，因此故说。
“阿难！若汝等此六诤本止Ⓞ绝断者，及此七止诤，众中起斗诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法。阿难！如是汝于我去后共同和合，欢乐Ⓟ不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。”
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
周那经第五竟Ⓠ(四千二百三十字)Ⓡ
ⓐ 明本无“第五后诵”四字。
ⓑ “舍弥”，巴利本作 Sāma。
ⓒ “波和”，巴利本作 Pāvā。
ⓓ “尼揵”，巴利本作 Nigaṇṭha。
ⓔ “亲子”，巴利本作 Nātaputta。
ⓕ 大正藏无“相”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓖ 大正藏无“汝”字，今依据元、明二本补上。[＊]
ⓗ “住”，大正藏原为“柱”，今依据元、明二本改作“住”。[＊]
ⓘ “周那”，巴利本作 Cunda。
ⓙ “住”，大正藏原为“往”，今依据高丽藏改作“住”。
ⓚ “今”，圣本作“令”。
ⓛ “傥”，圣本作“谠”。
ⓜ 圣本无“者”字。
ⓝ “迹”，宋本作“流”，圣本作“疏”。
ⓞ “断”，圣本作“懃”。
ⓟ “支”，圣本作“枝”。[＊]
ⓠ “性”，圣本作“姓”。[＊]
ⓡ “制”，圣本作“剬”。[＊]
ⓢ “应与面前止诤律”，巴利本作 Sammukhāvinayodātabbo。
ⓣ “应与忆止诤律”，巴利本作 sativinayo dātabbo。
ⓤ “应与不痴止诤律”，巴利本作 Amūḷhavinayo dātabbo。
ⓥ “应与自发露止诤律”，巴利本作 Patiññāya kāretabbam。
ⓦ “应与君止诤律”，巴利本作 Yebhuyyassikā。
ⓧ “应与展转止诤律”，巴利本作 Tassapāpiyyasikā。
ⓨ “应与如弃粪扫止诤律”，巴利本作 Ṭinavatthārako。
ⓩ “曾”，大正藏原为“曹”，今依据宋、元、明三本改作“曾”。[＊]
Ⓐ “汝”，圣本作“法”。
Ⓑ “诣”，圣本作“访”。
Ⓒ “某”，明本作“其”，圣本作“禁”。
Ⓓ 大正藏无“禁”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓔ “知”，大正藏原为“持”，今依据宋、元、明、圣四本改作“知”。
Ⓕ 大正藏在“应”字之后有一“者”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
Ⓖ “偷兰遮”，大正藏原为“偷罗柘”，宋、元、明三本作“偷兰遮”，圣本作“偷罗遮”，今依据宋、元、明三本改作“偷兰遮”。[＊]
Ⓗ “偷兰遮”，巴利本作 Thullavajja。
Ⓘ 大正藏无“诸”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
Ⓙ “令”，圣本作“为”。
Ⓚ “六慰劳法”，巴利本作 Cha Sārāṇīyā dhammā。
Ⓛ 圣本无“为”字。
Ⓜ “是法”，大正藏原为“法是”，今依据宋、元、明、圣四本改作“是法”。
Ⓝ “黑”，大正藏原为“异”，宋、元、明、圣四本作“▆”，碛砂藏、永乐北藏、福州藏、嘉兴藏、龙藏、房山石经作“黑”，今依据碛砂藏、永乐北藏、福州藏、嘉兴藏、龙藏、房山石经六本改作“黑”。
Ⓞ “止”，圣本作“正”。
Ⓟ “乐”，大正藏原为“喜”，今依据宋、元、明三本改作“乐”。
Ⓠ 明本无“周那经第五竟”六字。
Ⓡ 宋、元、明、圣四本无“四千二百三十字”七字。
① 周那：沙弥名，七岁即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何灭外道六十二见后证得阿罗汉果，参见《增壹阿含经》卷四十三〈善恶品 47〉第9经。又译为“均头”、“大均头”、“纯陀”、“大纯陀”、“大周那”、“摩诃周那”。
② 尼揵：外道六师之一，耆那教的创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必须以苦行偿还，要脱离轮回，必须修苦行，等苦行成就、旧业消灭，新业不生时，生命就回复清净，舍离肉体、获得解脱。此派与外道其余五师相比，较类似佛教，但主张命与非命二元论，而不是因缘论，所主张的极端苦行也是佛教所反对的。又译为“尼犍”、“尼揵子”、“尼揵陀若提子”。在这里特指尼揵的弟子。
③ 傥：如果、倘若。同“倘”。
④ 增上戒、增上心、增上观：
⑤ 萨云若：“一切智”的音译，也有音译为“萨婆若”者。
⑥ 六诤本：六个起争执的根，即“1瞋恼、2不语(不发露过失)、3悭嫉、4谄诳、5无惭无愧、6恶欲邪见”。“诤本”，南传作“诤论根”(vivādamūlāni)。
⑦ 应与面前止诤律：七灭诤之一，另译作“现前毘尼、面应与面前止诤律、与前律”，意思是“应该要当面解决的，就应给予当面解决”。
⑧ 应与忆止诤律：七灭诤之一，另译作“忆念毘尼、应与忆止诤律、与忆律”，意思是“应该让当事人回忆自己有没有过失（犯戒）的，就应当让当事人作回忆”。
⑨ 应与不痴止诤律：七灭诤之一，另译作“不痴毘尼、应与不痴止诤律、与不痴律”，意思是“应该对精神失常者不处分的，就应当给予精神失常者不处分”。
⑩ 应与自发露止诤律：七灭诤之一，另译作“自言毘尼、应与自发露止诤律、与自发露律”，意思是“应该给予当事人自白忏悔的，就应当给予当事人自白忏悔”。
⑪ 应与君止诤律：七灭诤之一，另译作“多觅毘尼、应与君止诤律、与君、与君律”，意思是“应该采多数决处理的，就应以多数决处理”。
⑫ 应与展转止诤律：七灭诤之一，另译作“觅罪相毘尼、应与展转止诤律、与展转律”，意思是“应该对当事人当有矛盾的自白作调查的，就应当给予调查”。
⑬ 应与如弃粪扫止诤律：七灭诤之一，另译作“如草布地毘尼、如草覆地毘尼”，意思是“应该以一笔勾消的方式停止纷争”。
⑭ 称一处知，称一处见：称说对方只有片面的知见。犯戒者对举罪之人所提的证据反驳，声称对方看到的只是自己片面的行为，不一定是犯了戒。
⑮ 偷兰遮：“偷兰”是“大”的意思，“遮”是障善道。偷兰遮为佛制戒律中六聚戒之一。
⑯ 六慰劳法：六个让僧团和睦相处的原则。又译为“六和敬”、“六重之法”。六和敬：见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。
《摩诃僧祇律》卷十二中，佛陀也有分享灭诤的一些考量与方法，节录如下：“欲灭诤事者，当先自筹量身力、福德力、辩才力、无畏力，知事缘起，比丘先自思量有如是等力。又此诤事起来未久，此人心调软，诤事易可灭，此比丘尔时应作灭诤。若自思量无上诸力，诤事起已久，其人刚强非可卒灭，当求大德比丘共灭此事。若无大德比丘者[……]当求大势力优婆塞。彼诤比丘见优婆塞已，心生惭愧诤事易灭。”(CBETA, T22, no. 1425, p. 328, a3-13)
[六和敬的经文理解] 身为佛弟子，常常听到人家在讲六和敬，通常是写为“见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均” 这个六和敬字面上好理解，但搭配经文应该是更能理解佛陀说明这六和敬的意义，以下以经文搭配白话文来说明：
六和敬的经文实作： 1~3.慈身业、慈口业、慈意业向于同梵行者。 4.僧团梵行者修行佛法、如法托钵而得到食物，这样的食物、利益，是一种“(利益的)分布”，也“施”(施行、实施)于所有同梵行者。 5.僧团中戒律是佛陀所制、圣人所称赞的，值得所有梵行者完整受持的，这样的戒，是一种“(制度的、实践精神的)分布”，也“施”(施行、实施)于所有同梵行者。
6.僧团中的见解，是向于出离、光明与深入通达的，能让修行者完全达到苦的解脱，这样的见解，是一种“(见解上的)分布”，也“施”(施行、实施)于所有同梵行者。 (这个“分布”要怎么来解说比较好，还需要想一想)
六和敬会让人得到慰劳、令人得到快乐、令人尊敬、令人摄心、令人得到修行动力，直到涅槃，所以佛说六慰劳法(即六和敬)。
六和敬是后期论师整理的便于背诵的六项原则，回到经文来理解，我想大家能更深入理解六和敬的精神，是修行者为了团体共住、向于解脱，而必须要有的团体精神、无形规范。
我闻如是：
一时，佛游瞻波，在恒伽池岸。
尔时，尊者优婆ⓔ离ⓕ则于晡时，从宴ⓖ坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！若比丘众共和合，作异业、说异业者，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆ⓗ离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与面前律者而与忆律，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与不痴律者而与自发露律，应与自发露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与自发露律者而与君律，应与君律者而与自发露律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与君者而责数ⓘ，应责数[＊]者①而与君，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应责数[＊]者而下置，应下置者②而责数[＊]，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应下置者而举，应举者③而下置，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应举者而摈ⓙ，应摈[＊]者④而举，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应摈[＊]者而与忆，应与忆者而摈[＊]，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与忆者而从根本治，应从根本治者⑤而与忆，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应从根本治者而驱出，应驱出者而从根本治，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应驱出者而行不慢，应行不慢者⑥而驱出，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！”
尊者优婆[＊]离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应行不慢者而治，应治者⑦而行不慢，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也。优婆[＊]离！优婆[＊]离！若比丘众共和合，作异业，说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应与不痴律而与自发露律，应与自发露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
“优婆[＊]离！若比丘众共和合，应与自发露律而与君律，应与君律而与自发露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应与君律而责数[＊]，应责数[＊]而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应责数[＊]而下置，应下置而责数[＊]者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应下置而举，应举而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
“优婆[＊]离！若比丘众共和合，应举而摈[＊]，应摈[＊]而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应摈[＊]而与忆，应与忆而摈[＊]者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
“优婆[＊]离！若比丘众共和合，随所作业即说此业者，是如法业、如律业，众亦无罪。优婆[＊]离！若比丘众共和合，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数[＊]即责数[＊]，应下置即下置，应举ⓚ即举，应摈[＊]即摈[＊]，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。
“优婆[＊]离！汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数[＊]即责数[＊]，应下置即下置，应举即举，应摈[＊]即摈[＊]，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。优婆[＊]离！汝当如是学。”
佛说如是。尊者优婆[＊]离及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
优婆[＊]离经第六竟ⓛ(一千五百六十一字)ⓜ
ⓐ “含”，圣本作“鋡”。[＊]
ⓑ 明本无“中阿含”三字。
ⓒ “婆”，宋、元、明、圣四本作“波”。
ⓓ 明本无“第五后诵”四字。
ⓔ “婆”，大正藏原为“波”，今依据高丽藏改作“婆”。
ⓕ “优婆离”，巴利本作 Upāli。
ⓖ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。
ⓗ “婆”，宋、元、明、圣四本作“波”。
ⓘ “责数”，圣本作“啧路𡂡”。[＊]
ⓙ “摈”，圣本作“殡”。[＊]
ⓚ “举”，圣本作“与”。
ⓛ 明本无“优婆离经第六竟”七字。
ⓜ 宋、元、明、圣四本无“一千五百六十一字”八字。
本经注解可对照卷35第142经
① 应责数者：应举行诃责羯磨（会议）的情况，即“议决应呵责鼓动、制造事端者”。
② 应下置者：应举行依止羯磨（会议）的情况，即“对不受劝诫者，议决命其依止、亲近善知识”。
③ 应举者：应举行举罪羯磨（举发僧众过失会议）的情况。
④ 应摈者：应举行驱摈羯磨（会议）的情况，即“将行为不当又影响周围在家信众者议决驱出所住处”。
⑤ 应从根本治者：“根本治”即“本至日”，犯僧残罪者在隔离处分（摩那埵）中又犯僧残罪时，则隔离天数要重新归零计算。
⑥ 应行不慢者：应举行“摩那埵”的情况，即“隔离六夜后，向二十位清净比丘忏悔”。
⑦ 应治者：应举行出罪仪式的情况，即“恢复清净的审议会议”。
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀ⓒⓓ园。
尔时，沙弥阿夷那和提ⓔ亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那ⓕ中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：“贤者阿奇舍那ⓖ！欲有所问，听我问耶？”
沙弥阿夷那和提告曰：“贤王童子！欲问便问，我闻当思。”
王童子问曰：“阿奇舍那！实比丘此法、律中不放逸，行精勤ⓗ，得一心耶？”
沙弥答曰：“贤王童子！实比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。”
王童子复问曰：“贤者阿奇舍那！汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。”
沙弥答曰：“贤王童子！我不ⓘ堪任ⓙ随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心也。贤王童子！若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。”
王童子语沙弥曰：“贤者阿奇舍那！汝未ⓚ为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那！如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。”
于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。
于是，王童子耆婆先那语曰：“贤者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心者，终无是处。”说无是处已，即从座ⓛ起，不辞而去。
王童子耆婆先那去后不久。于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却ⓜ坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。
世尊闻已，告沙弥曰：“阿奇舍那ⓝ！止！王童子耆婆先那云何得？行欲①著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦ⓞ热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
“阿奇舍那！犹四调御，象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。阿奇舍那！于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地②、未调ⓟ御受御事者，终无是处。若此二调御可调御，善调善ⓠ御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
“阿奇舍那！犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正ⓡ欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水，山上人见已，语山下人：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’山ⓢ下人答曰：‘若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。’于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’彼人答曰：‘今始见也。’复问彼人曰：‘汝本言见者，终无是处。今复言见，为何谓耶？’彼人答曰：‘我本为山之所障碍，故不见耳。’如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。
“阿奇舍那！昔者刹利顶生王③有捕象师，王告之曰：‘汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。’时，捕象师受王教已，即乘王象至ⓣ野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，著王象顶ⓤ。彼时王象将野象出在于露地，彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：‘大ⓥ王！已得野象，系在露地，随大[＊]王意。’刹利顶生王闻已告曰：‘善调象师！汝今可速调此野象，伏令善调象，善调已，还来白我。’于是善调象师受王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖着地，系野象颈ⓦ，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。
“阿奇舍那！若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：‘今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受饮食。’若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申。若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申者，如是野象随调象师教。阿奇舍那！若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两髀ⓧ、两胁、尾脊、头额、耳ⓨ、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯④、槊ⓩ⑤、鉾⑥、戟、斧、钺⑦而在前立，善调象师手执锋鉾，在野象前而作是语：‘我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。’若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀[＊]、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。
“阿奇舍那！若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀Ⓐ、楯、槊[＊]、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎Ⓑ钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪Ⓒ⑧，称说王象。
“如是。阿奇舍那！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿奇舍那！尔时圣弟子出在露地，犹王野象，如是野象贪欲乐着Ⓓ，谓在林中。阿奇舍那！如是天及人贪欲乐着，谓在五欲，色、声、香、味、触。如来初始Ⓔ调Ⓕ御彼比丘：‘汝当护身及命清净⑨，当护口、意及命清净。’
“若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：‘汝当观内身如身，乃至观觉、心、法如法。’若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那！犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖着地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。如是，阿奇舍那！此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。
“若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法。彼如来复更调御比丘：‘汝当观内身如身，莫念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。’若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那！犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸Ⓖ者，如是野象随调象师教。如是，阿奇舍那！若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。
“若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：‘汝当离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。’若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那！犹如野象从调象师治法Ⓗ不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀[＊]、两胁、尾脊、头Ⓘ额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。如是，阿奇舍那！若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。
“若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、虱Ⓙ日所逼，恶声Ⓚ、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那！犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、槊[＊]、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎[＊]钟，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、虱[＊]日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。
“阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀Ⓛ谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那！犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息，最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀[＊]谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可Ⓜ重，实可供养，为一切天人良福田也。
“阿奇舍那！少野象不调御死者，说不调御死，中、老野象不Ⓝ调御死者，说不调御死。阿奇舍那！少圣弟子不调御命终者，说不调御命终，中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那！少野象善调御死者，说善调御死，中、老野象善调御Ⓞ死者，说善调御死。阿奇舍那！少圣弟子善调御命终者，说善调御命终，中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。”
佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
调御地经第七竟Ⓟ(二千八百九十一字)Ⓠ
中阿含[＊]经卷第五十二(八千六百八十二字)Ⓡ(第五后诵)ⓈⓉ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第五后诵”四字。
ⓒ “迦兰陀”，圣本作“加兰哆”。
ⓓ “迦兰陀”，巴利本作 Kalandaka。
ⓔ “阿夷那和提”，巴利本作 Aciravata。
ⓕ “耆婆先那”，巴利本作 Jīvasena（Jayasena）。
ⓖ “阿奇舍那”，巴利本作 Aggivessana。
ⓗ “勤”，圣本作“懃”。
ⓘ “不”，圣本作“所”。
ⓙ “任”，圣本作“行”。
ⓚ “未”，圣本作“来”。
ⓛ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓜ “却”，圣本作“去”。
ⓝ “舍那”，宋、元二本作“那舍”。
ⓞ “烦”，大正藏原为“烧”，今依据宋、元、明、圣四本改作“烦”。
ⓟ 宋、元、明、圣四本无“调”字。
ⓠ 大正藏无“善”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。
ⓡ “正”，宋、元、明、圣四本作“王”。
ⓢ 宋、元、明、圣四本无“山”字。
ⓣ “至”，大正藏原为“往”，今依据宋、元、明、圣四本改作“至”。
ⓤ “顶”，大正藏原为“项”，今依据宋、元、明三本改作“顶”。
ⓥ “大”，大正藏原为“天”，今依据明本改作“大”。[＊]
ⓦ “颈”，大正藏原为“项”，今依据元、明二本改作“颈”。
ⓧ “髀”，大正藏原为“䏶”，今依据圣本改作“髀”。[＊]
ⓨ “耳”，圣本作“身”。[＊]
ⓩ “槊”，圣本作“销”。[＊]
Ⓐ “刀”，大正藏原为“刃”，今依据高丽藏改作“刀”。
Ⓑ “椎”，宋、元二本作“饥”，明本作“捶”，圣本作“推”。[＊]
Ⓒ “王廪”，元本作“廪王”。
Ⓓ 大正藏在“著”字之后有一“者”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
Ⓔ “始”，圣本作“如”。
Ⓕ 大正藏无“调”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓖ “伸”，宋、元、明、圣四本作“申”。
Ⓗ 大正藏无“法”字，今依据元、明二本补上。
Ⓘ “头”，圣本作“项”。
Ⓙ “虱”，大正藏原为“风”，今依据元本改作“虱”。[＊]
Ⓚ “声”，元、明二本作“心”。
Ⓛ “谀”，圣本作“谕”。[＊]
Ⓜ 元本无“可”字。
Ⓝ 宋本无“成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动……少野象不调御死者，说不调御死，中、老野象不”共五百十一字。
Ⓞ 大正藏无“御”字，今依据元、明二本补上。
Ⓟ 明本无“调御地经第七竟”七字。
Ⓠ 宋、元、明、圣四本无“二千八百九十一字”八字。
Ⓡ 宋、元、明、圣四本无“八千六百八十二字”八字。
Ⓢ 明本无“第五后诵”四字。
Ⓣ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。
① 行欲：享受感官快乐。
② 调地：相当的南传经文作“已调御阶位”。
③ 顶生王：远古以前的一位转轮圣王，极有福报，财宝无数，统一人间四大洲后拜访忉利天，天帝释分一半的座位给他坐，以示尊重。然而顶生王还不满足，起了篡天帝释位的念头，此时却坠落回人间，重病而死。他是释迦牟尼佛的前世之一。详见卷十一〈王相应品 6〉第60经四洲经、《增壹阿含经》卷八〈安般品 17〉第7经。
④ 楯：古代用来抵御敌人兵刃及保护自己的兵器。通“盾”。
⑤ 槊：一种长矛。读音同“硕”。
⑥ 鉾：“矛”的异体字。读音同“矛”。
⑦ 钺：形状和斧相似，尺寸较大。读音同“越”。
⑧ 廪：粮食。读音同“凛”。
⑨ 命清净：诸生活清净，即正命。
本经提到的四个阶段：
相同于各经中所说的次第：持戒后修四念处，四念处成就正念而为正定的基础。