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中阿含经卷第五十五

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

中阿含晡利多品第三(有十经)(第五后诵)

 持斋、晡利多  罗摩、五下分
 心秽、箭毛二  鞞摩那修学
 法乐比丘尼  拘𫄨罗在后

[导读:八关斋戒]

持“八关斋戒”的核心是一日一夜效法阿罗汉,身在家、心出家而持八戒:

  1. 不杀生:不杀人、畜,怜愍众生。
  2. 不偷盗:不偷窃。
  3. 不淫欲:禁欲。
  4. 不妄语:不说谎。
  5. 不饮酒:不喝酒。
  6. 不非时食:不吃零食,过午不食。
  7. 不涂香、不歌舞观听:不化妆、喷香水,不唱歌、跳舞、看电视电影、出入娱乐场所。
  8. 不坐卧高广大床:不坐或躺奢侈的床。

受持八关斋戒的时间,是从当天早上开始持戒,至第二天日出时结束,共一日一夜。传统上通常在六斋日(农历每月八日、十四日、十五日、二十三日,以及月底二日)受持八关斋戒,当天一大早由出家人授戒,如果不易找到授戒的出家人,则可在佛像前自誓受八关斋戒。

五戒持得好可以生天,基于八关斋戒而修行则可能得涅槃,因此八关斋戒是了生脱死的门径。志在解脱的同学务必要多尝试于斋日持八关斋戒,由持八关斋戒、善护根门的清净,“摄心为戒,因戒生定,因定发慧,从慧得解脱”。

以下第第202经斋经即大藏经中说明如何持八关斋戒最重要的经典之一,其余详述八关斋戒的经文还包括《增壹阿含经》卷十六〈高幢品 24〉第6经、卷三十八〈马血天子问八政品43〉第2经,以及单经译本《佛说斋经》和《佛说八关斋经》,这些经文说明如何持八关斋戒、持八关斋戒在于效法阿罗汉的心态,以及持八关斋戒的功德。

(二〇二)中阿含晡利多品持斋经第一

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在于东园鹿子母堂。

尔时,鹿子母毘舍佉平旦沐浴,着白净衣,将子妇等眷属围绕,往诣佛所,稽首作礼,却住一面。世尊问曰:“居士妇!今沐浴耶?”

答曰:“世尊!我今持斋。善逝!我今持斋。”

世尊问曰:“居士妇!今持何等斋耶?斋有三种。云何为三?一者放牛儿斋,二者尼揵斋,三者圣八支。居士妇!云何名为放牛儿斋?若放牛儿朝放泽中,晡收还村,彼还村时,作如是念:‘我今日在此处放牛,明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛,明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止,明日当在彼处宿止。’居士妇!如是有人若持斋时,作是思惟:‘我今日食如此之食,明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮,明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消,明当含消如彼含消。’其人于此昼夜乐着欲过,是谓名曰放牛儿斋。若如是持放牛儿斋者,不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。

“居士妇!云何名为尼揵斋耶?若有出家学尼揵者,彼劝人曰:‘汝于东方过百由延外有众生者,拥护彼故,弃舍刀杖,如是南方、西方、北方过百由延外有众生者,拥护彼故,弃舍刀杖,是为彼劝进人。或有想护众生,或无想不护众生,汝当十五日说从解脱时,脱衣裸形,东向住立,作如是说:“我无父母,非父母有,我无妻子,非妻子有,我无奴婢,非奴婢主。”’居士妇!彼欲劝进于真谛语,而反劝进虚妄之言,彼人日日见其父母,便作此念:‘是我父母。’父母日日见其儿子,亦作此念:‘是我儿子。’彼见妻子,而作此念:‘是我妻子。’妻子见彼,亦作此念:‘是我尊长。’彼见奴婢,复作此念:‘是我奴婢。’奴婢见彼,亦作此念:‘是我大家。’彼用此欲,不与而用,非是与用,是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者,不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。

“居士妇!云何名为圣八支[*]斋?多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉真人尽形寿离杀、断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切,乃至蜫虫,彼于杀生净除其心,我亦尽形寿离杀、断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切,乃至蜫虫。我于杀生净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉[*]真人尽形寿离不与取、断不与取,与而后取,乐于与取,常好布施,心乐放舍,欢喜无吝,不望其报,不以盗覆心,能自制己。彼于不与取净除其心,我亦尽形寿离不与取、断不与取,与而后取,乐于与取,常好布施,心乐放舍,欢喜无吝,不望其报,不以盗覆心,能自制己。我于不与取净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉[*]真人尽形寿离非梵行、断非梵行,修行梵行,至诚心净,行无臭秽,离欲断淫。彼于非梵行净除其心,我于此日此夜离非梵行、断非梵行,修行梵行,至诚心净,行无臭秽,离欲断淫。我于非梵行净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉[*]真人尽形寿离妄言、断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛,为人所信,不欺世间。彼于妄言净除其心,我亦尽形寿离妄言、断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛,为人所信,不欺世间。我于妄言净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉[*]真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸。彼于酒放逸净除其心,我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸。我于酒放逸净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉[*]真人尽形寿离高广大床、断高广大床,乐下坐卧,或床或敷草。彼于高广大床净除其心,我于此日此夜离高广大床、断高广大床,乐下坐卧,或床或敷草。我于高广大床净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉[*]真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听,断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往观听。彼于华鬘璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往观听,断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往观听。我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎[*]及往观听净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗汉[*]真人尽形寿离非时食、断非时食、一食,不夜食、乐于时食。彼于非时食净除其心,我于此日此夜离非时食、断非时食、一食,不夜食、乐于时食。我于非时食净除其心,我以此支[*]于阿罗汉[*]等同无异。’是故说斋。

“彼住此圣八支[*]斋已,于上当复修习五法。云何为五?居士妇!多闻圣弟子若持斋时,忆念如来:‘彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐。’彼作如是忆念如来已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘如来故,心得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“譬若如人,头有垢腻,因膏泽、暖[*]汤、人力、洗沐故,彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念如来:‘彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐。’彼作如是忆念如来已,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘如来故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭,是谓多闻圣弟子持梵斋,梵共会,因梵故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,忆念于法:‘此法世尊善说,究竟,恒不变易,正智所知,正智所见,正智所觉。’彼作如是忆念法已,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘于法故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“犹人身有垢腻不净,因麸、澡豆、暖[*]汤、人力,极洗浴故,身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念于法:‘此法世尊善说,究竟,恒不变易,正智所知,正智所见,正智所觉。’彼作如是忆念法已,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘于法故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭,居士妇!是谓多闻圣弟子持法斋,法共会,因法故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,忆念于众:‘世尊弟子众善趣向质直,行要行趣,如来众中实有阿罗汉[*]真人趣、阿罗汉[*]果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证,是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众,成就戒、定、慧、解脱、解脱知见,可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重,则为天人良福之田。’彼作如是忆念众已,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘于众故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“犹如人衣有垢腻不净,因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故,彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念于众:‘世尊弟子众善趣向质直,行要行趣,如来众中实有阿罗汉[*]真人趣、阿罗汉[*]果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证,是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众,成就戒、定、慧、解脱、解脱知见[*],可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重,则为天人良福之田。’彼作如是忆念众已,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘于众故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭,是谓多闻圣弟子持众斋,众共会,因众故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,忆念自戒:‘不缺不穿,无秽无污,极广极大,不望其报,智者称誉,善具善趣,善受善持。’彼作如是忆念自戒已,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘于戒故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“犹若如镜,生垢不明,因石磨锃莹,由人力治,便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念自戒:‘不缺不穿,无秽无污,极广极大,不望其报,智者称誉,善具善趣,善受善持。’彼作如是忆念自戒已,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇!多闻圣弟子缘于戒故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭,是谓多闻圣弟子持戒斋,戒共会,因戒故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“复次,居士妇!多闻圣弟子若持斋时,忆念诸天:‘实有四王天,彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化乐天,彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。’彼作如是忆念已,及诸天信、戒、闻、施、慧。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭,居士妇,多闻圣弟子缘诸天故,心靖[*]得喜。若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“犹如上色金,生垢不净,因火橐椎赤土、人力,磨拭莹治,便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念诸天:‘实有四王天,彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化乐天,彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。’彼作如是忆念已,及诸天信、戒、闻、施、慧,若有恶伺[*],彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。

“居士妇!若行如是圣八支斋,若有十六大国,谓一者鸯迦,二者摩竭陀,三者迦[*]尸,四者拘萨罗,五者拘楼,六者般阇罗,七者阿摄贝,八者阿和檀提,九者枝提,十者跋耆,十一者跋蹉,十二跋罗,十三苏摩,十四苏罗吒,十五喻尼,十六剑浮。此诸国中所有钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、坏、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙、蝳蝐、赤石、琁珠,设使有人于中作王,随用自在者,彼一切皆持圣八支斋,不直十六分。

“居士妇!我因此故说,人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此五百岁是四王天寿。居士妇!必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生四王天中。居士妇!我因此故说,人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此千岁是三十三天寿。居士妇!必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生三十三天中。

“居士妇!我因此故说,人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此二千岁是焰摩天寿。居士妇!必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生焰摩天中。居士妇!我因此故说,人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇!必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生兜率陀[*]天中。

“居士妇!我因此故说,人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此八千岁是化乐天寿。居士妇!必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生化乐天中。居士妇!我因此故说,人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇!必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生他化乐天中。”

于是,鹿子母毘舍佉叉手向佛,白曰:“世尊!圣八支斋甚奇!甚特!大利大果,有大功德,有大广布。世尊!我从今始,自尽形寿持圣八支斋,随其事力,布施修福。”

于是,鹿子母闻佛所说,善受善持,稽首佛足,绕三匝而去。

佛说如是。鹿子母毘舍佉及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

持斋经第一竟(四千四十九字)

[校勘]

宋、元、明三本无“中阿含”三字。

“品第三”,大正藏原为“品”,宋、元二本作“品第三”,明本作“品第十七”,今依据宋、元二本改作“品第三”。

“鞞”,大正藏原为“随”,今依据明本改作“鞞”。

明本无“中阿含”三字。

“鹿子母毘舍佉”,巴利本作 Visākhā Migaramātā。

“支”,宋本作“枝”。[*]

“当”,大正藏原为“日”,今依据宋、元、明三本改作“当”。

大正藏在“持”字之后有一“斋”字,今依据宋、元、明三本删去。

“主”,大正藏原为“生”,今依据宋、元、明三本改作“主”。

“欲”,大正藏原无此字,今依据高丽藏补上。

“汉”,大正藏原为“诃”,今依据宋、元、明三本改作“汉”。[*]

大正藏在“我”字之后有一“今”字,今依据宋、元、明三本删去。

“而”,宋、元、明三本作“其”。

“伎”,元、明二本作“妓”。[*]

“住”,大正藏原为“往”,今依据高丽藏改作“住”。

“所”,明本作“我”。

“伺”,宋本作“思”。[*]

“靖”,宋、元、明三本作“静”。[*]

“知见”,大正藏原为“见智”,今依据宋、元、明三本改作“知见”。[*]

“便”,大正藏原为“秽”,今依据高丽藏改作“便”。

“陀”,大正藏原为“哆”,今依据宋、元、明三本改作“陀”。

“橐”,大正藏原为“排”,元本作“橐”,明本作“橐”及“韛”,今依据元、明二本改作“橐”。

“钳”,大正藏原为“钻”,今依据明本改作“钳”。

“陀”,大正藏原为“多”,今依据宋、元、明三本改作“陀”。

“迦”,宋、元、明三本作“伽”。[*]

“鸯迦”,巴利本作 Aṅga。

“摩竭陀”,巴利本作 Magadha。

“迦尸”,巴利本作 Kāsi。

“拘萨罗”,巴利本作 Kosala。

“拘楼”,巴利本作 Kuru。

“般阇罗”,巴利本作 Pañcāala。

“贝”,宋本作“见”,元、明二本作“月”。

“阿摄贝”,巴利本作 Assaka。

“阿和檀提”,巴利本作 Avanti。

“枝提”,巴利本作 Ceti。

“跋耆”,巴利本作 Vajji。

“跋蹉”,巴利本作 Vaṃsa。

“苏罗吒”,巴利本作 Sūrasena。

“喻”,宋、元、明三本作“喻”。

“剑浮”,巴利本作 Kamboja。

“坏”,宋本作“儴”,元、明二本作“蠰”。

“伽”,宋本作“佉”。

宋、元、明三本无“鞞”字。

“蝐”,大正藏原为“蜎”,今依据高丽藏改作“蝐”。

“琁”,大正藏原为“旋”,今依据宋、元、明三本改作“琁”。

“皆”,大正藏原为“比丘”,宋本作“比”,元、明二本作“皆”,今依据元、明二本改作“皆”。。

“四王天”,巴利本作 Cātummahārājikā devā。

“王天”,大正藏原为“天王”,今依据宋、元、明三本改作“王天”。

“三十三天”,巴利本作 Tāvatiṃsā devā。

“持”,宋、元、明三本作“持于”。

“化乐天”,巴利本作 Paranimmitavasavatti devā。

大正藏无“善受”二字,今依据宋、元、明三本补上。

大正藏在“首”字之后有“稽首”二字,今依据宋、元、明三本删去。

明本无“持斋经第一竟”六字。

宋、元、明三本无“四千四十九字”六字。

[注解]

十经:卷五十五第202经至卷五十八第211经,计有:持斋经、晡利多经、罗摩经、五下分结经、心秽经、箭毛经、箭毛经、鞞摩那修经、法乐比丘尼经、大拘𫄨罗经,共十经。

八支斋:效法阿罗汉无贪、瞋、痴,戒除“杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒、涂香歌舞、坐卧高广大床、非时食”。又译为“八关斋”。

由延:长度单位,帝王一天行军的里程,约七、八公里。另译作“由旬”。

彼欲劝进于真谛语,而反劝进虚妄之言:他们想要劝导修行于真理,但却劝导修行于虚假的话。相当的南传经文作“当他们应该被劝导为真实的时,那时,他们劝导妄语,我说,这是属于他的妄语。”

大家:世家望族,此处指奴婢所事奉的主人家。

彼用此欲,不与而用,非是与用:他做这样的欲行(却自称不做欲行),没有经过同意而做,不是经过同意而做。相当的南传经文作“当那夜过后,他吃未被给予的食物,我说,这是属于他的未给予而取。”

尽形寿:终身;一辈子。

靖:安定。

摩竭陀:古代印度十六大国之一,位于当时的中印度,恒河中游南岸地区。另译为“摩竭提”。

[对应经典]

[读经拾得]

世俗的斋(放牛儿斋),只是规划、安排饮食。

外道的斋(尼揵斋),是说伟大的空话,不能导致身口意的解脱。

佛教的斋(八支斋),是效法阿罗汉、不随贪瞋痴,也是在家人解脱的练习。

持八关斋戒时,也可以搭配五念:

  1. 念佛,如洗头;
  2. 念法,如洗身;
  3. 念僧,如洗衣;
  4. 念戒,如磨镜;
  5. 念天,如炼金。

本经列举的是六念中的前五念,实修上也可以六念或十念的任何一念来修行,修行的结果则是达成“七觉支”(觉悟的七个要素)。以“念佛”为例:

本经是佛陀对第一次听闻八关斋戒的在家女众的开示,因此没有提到进一步的“猗觉支”、“定觉支”、“舍觉支”,有兴趣了解更完整次第的同学可参考《杂阿含经》卷三十三第931经

许多人常表示没有时间修行,转眼间一个月、一年、多年就过去了,修行仍无进展。

斋日则每月都有,尝试在一日一夜的生活中效法阿罗汉,修一日就有一日的修行。

在斋日善摄根门,学习六根缘六境时不起贪瞋痴,在禅七等精进禅修的机会时,也才能够较快地收摄心念,念头不到处乱跑,而从止观中获得利益。

借由八关斋戒或是五念(六念、十念)的修行,没时间的在家人也能有时间修行,而不虚度光阴。

八关斋戒当中有的戒条是“我亦尽形寿”持守、有的戒条是“我于此日此夜”持守,有何差别?

这是因为持八关斋戒的修行者要有持五戒的基础,而五戒是尽形寿持守的,因此五戒已有的戒条即尽形寿持守,五戒没有规定的部分,则是在持八关斋戒的这一日一夜持守。

[进阶辨正]

(二〇三)中阿含晡利多品晡利多经第二(第五后诵)

我闻如是。

一时,佛游那难大,在波和利㮈园之中。

居士自称断绝俗事但佛陀不承认

尔时,晡利多居士着白净衣,白巾裹头,拄杖执盖,著世俗屣,从园至园,从观至观,从林至林,遍游行彷徉。若见诸沙门、梵志者,便作是说:“诸贤!当知我离俗断俗,舍诸俗事。”

彼诸沙门、梵志以懦软柔和语曰:“唯然。贤晡利多离俗断俗,舍诸俗事。”

于是,晡利多居士遍游行彷徉,往诣佛所,共相问讯,当在佛前,拄杖而立,世尊告曰:“居士!有座,欲坐便坐。”

晡利多居士白曰:“瞿昙!此事不然,此事不可。所以者何?我离俗断俗,舍诸俗事,而沙门瞿昙唤我为居士耶?”

世尊答曰:“汝有相标帜如居士,是故我唤汝:‘居士!有座,欲坐便坐。’”

世尊如是复至再三告曰:“居士!有座,欲坐便坐。”

晡利多居士亦至再三白曰:“瞿昙!此事不然,此事不可。我离俗断俗,舍诸俗事,而沙门瞿昙唤我为居士耶?”

世尊答曰:“汝有相标[*]帜如居士,是故我唤汝:‘居士!有座,欲坐便坐。’”

尊问曰:“汝云何离俗断俗,舍诸俗事耶?”

晡利多居士答曰:“瞿昙!我家一切所有财物尽持施儿,我无为无求游,唯往取食,存命而已,如是我离俗断俗,舍诸俗事。”

佛说八支断俗事

世尊告曰:“居士!圣法、律中不如是断绝俗事。居士!圣法、律中有八支断俗事也。”

于是,晡利多居士舍杖却盖,及脱俗屣,叉手向佛,白曰:“瞿昙!圣法、律中云何八支[*]断俗事耶?”

世尊答曰:“居士!多闻圣弟子依离杀、断杀,依离不与取、断不与取,依离邪淫、断邪淫,依离妄言,断妄言,依无贪著、断贪著,依无害恚、断害恚,依无憎嫉恼、断憎嫉恼,依无增上慢、断增上慢。居士!多闻圣弟子云何依离杀、断杀耶?多闻圣弟子作是思惟:‘杀者必受恶报,现世及后世,若我杀者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是杀者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离杀、断杀耶?’便依离杀、断杀。如是多闻圣弟子依离杀、断杀也。

“居士!多闻圣弟子云何依离不与取、断不与取耶?多闻圣弟子作是思惟:‘不与取者必受恶报,现世及后世,若我不与取者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是不与取者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离不与取、断不与取耶?’便依离不与取、断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取、断不与取也。

“居士!多闻圣弟子云何依离邪淫、断邪淫耶?多闻圣弟子作是思惟:‘邪淫者必受恶报,现世及后世,若我邪淫者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是邪淫者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离邪淫、断邪淫耶?’便依离邪淫、断邪淫。如是多闻圣弟子依离邪淫、断邪淫也。

“居士!多闻圣弟子云何依离妄言、断妄言耶?多闻圣弟子作是思惟:‘妄言者必受恶报,现世及后世,若我妄言者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是妄言者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离妄言、断妄言耶?’便依离妄言、断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言、断妄言也。

“居士!多闻圣弟子云何依无贪著、断贪著耶?多闻圣弟子作是思惟:‘贪著者必受恶报,现世及后世,若我贪著者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是贪著者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无贪著、断贪著耶?’便依无贪著、断贪著。如是多闻圣弟子依无贪著、断贪著也。

“居士!多闻圣弟子云何依无害恚断害恚耶?多闻圣弟子作是思惟:‘害恚者必受恶报,现世及后世,若我害恚者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是害恚者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无害恚、断害恚耶?’便依无害恚、断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚、断害恚也。

“居士!多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶?多闻圣弟子作是思惟:‘憎嫉恼者必受恶报,现世及后世,若我憎嫉恼者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶?’便依无憎嫉恼、断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、断憎嫉恼也。

“居士!多闻圣弟子云何依无增上慢、断增上慢耶?多闻圣弟子作是思惟:‘增上慢者必受恶报,现世及后世,若我增上慢者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名,身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是增上慢者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无增上慢、断增上慢耶?’便依无增上慢、断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢、断增上慢也。是谓圣法、律中有八支[*]断绝俗事。”

佛说另有八支断俗事,欲的八喻

居士问曰:“瞿昙!圣法、律中但是断俗事,复更有耶?”

世尊答曰:“圣法、律中不但有是断绝俗事,更有八支[*]断绝俗事得作证也。”

晡利多居士闻已,便脱白巾,叉手向佛,白曰:“瞿昙!圣法、律中云何更有八支断绝俗事得作证耶?”

世尊答曰:“居士!犹如有狗,饥饿乏,至屠牛处,彼屠牛师、屠牛弟子净剔除肉,掷骨与狗。狗得骨已,处处咬啮,破唇缺齿,或伤咽喉,然狗不得以此除饥[*]。居士!多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如骨锁。世尊说欲如骨锁,乐少苦多,多有灾患,当远离之。’若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。居士!犹去村不远,有小肉脔,堕在露地,或乌或鸱,持彼肉去,余乌鸱鸟竞而逐之。于居士意云何?若此乌鸱不速舍此小肉脔者,致余乌鸱竞而逐耶?”

居士答曰:“唯然。瞿昙!”

“于居士意云何?若此乌鸱能速舍此小肉脔者,余乌鸱鸟当复竞逐耶?”

居士答曰:“不也。瞿昙!”

“居士!多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如肉脔。世尊说欲如肉脔,乐少苦多,多有灾患,当远离之。’若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。居士!犹如有人,手把火炬、向风而行。于居士意云何,若使此人不速舍者,必烧其手、余肢体耶?”

居士答曰:“唯然。瞿昙!”

“于居士意云何?若使此人速舍炬者,当烧其手、余肢[*]体耶?”

居士答曰:“不也。瞿昙!”

“居士!多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如火炬。世尊说欲如火炬,乐少苦多,多有灾患,当远离之。’若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。居士!犹去村不远,有大火坑,满其中火,而无烟焰。若有人来,不愚不痴,亦不颠倒,自住本心,自由自在,用乐不用苦,甚憎恶苦,用活不用死,甚憎恶死。于居士意云何?此人宁当入火坑耶?”

居士答曰:“不也。瞿昙!所以者何?彼见火坑,便作是思惟:‘若堕火坑,必死无疑,设不死者,定受极苦。’彼见火坑,便思远离,愿求舍离。”

“居士!多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如火坑。世尊说欲如火坑,乐少苦多,多有灾患,当远离之。’若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。居士!犹去村不远,有大毒蛇,至恶苦毒,黑色可畏。若有人来,不愚不痴,亦不颠倒,自住本心,自由自在,用乐不用苦,甚憎恶苦,用活不用死,甚憎恶死。于居士意云何?此人宁当以手授与及余肢[*]体,作如是说:‘蜇我蜇我耶?’”

居士答曰:“不也。瞿昙!所以者何?彼见毒蛇,便作是思惟:‘若我以手及余肢[*]体使蛇蜇者,必死无疑,设不死者,定受极苦。’彼见毒蛇,便思远离,愿求舍离。”

“居士!多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇,乐少苦多,多有灾患,当远离之。’若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。居士!犹如有人,梦得具足五欲自娱,彼若寤已,都不见一。居士!多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如梦也。世尊说欲如梦也。乐少苦多,多有灾患,当远离之。’若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。

“居士!犹如有人假借乐具,或宫殿楼阁,或园观浴池,或象马车乘,或缯彩锦罽,或指环、臂钏,或香璎珞颈钳,或金宝华鬘,或名衣上服,多人见已,而共叹曰:‘如是为善,如是为快。若有财物,应作如是极自娱乐。’其物主者,随所欲夺,或教人夺,即便自夺,或教人夺,多人见已,而共说曰:‘彼假借者,实为欺诳,非是假借。’所以者何?其物主者,随所欲夺,或教人夺,即便自夺,或教人夺。居士!多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如假借,世尊说欲如假借,乐少苦多,多有灾患,当远离之。’若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。

“居士!犹去村不远,有大果树,此树常多有好美果[*]。若有人来,饥饿羸乏,欲得食果,彼作是念:‘此树常多有好美果[*],我饥[*]羸乏,欲得食果,然此树下无自落果[*]可得饱食及持归去,我能缘树,我今宁可上此树耶?’念已便上。复有一人来,饥[*]饿羸乏,欲得食果[*],持极利斧,彼作是念:‘此树常多有好美果[*],然此树下无自落果[*]可得饱食及持归去,我不能缘[*]树,我今宁可斫倒此树耶?’即便斫倒。于居士意云何?若树上人不速来下者,树倒地时,必折其臂、余肢[*]体耶?”

居士答曰:“唯然。瞿昙!”

“于居士意云何?若树上人速来下者,树倒地时,宁折其臂、余肢[*]体耶?”

居士答曰:“不也。瞿昙!”

“居士!多闻圣弟子亦复作是思惟,欲如树果[*],世尊说欲如树果,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼,是谓圣法、律中更有此八支[*]断绝俗事而得作证。

修学四禅乃至漏尽智

“居士!彼有觉、有观息,内静、一心,无觉、无观,定生喜、乐,得第二禅成就游。彼已离喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说,圣所舍、念、乐住、室,得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。彼已如是定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,修学漏尽智通作证。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真。知此漏如真,知此漏集[*]、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱,解脱已便知解脱,我生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”

说此法时,晡利多居士远尘离垢,诸法法眼生。于是,晡利多居士见法得法,觉白净法,断疑度惑,更无余尊,不复由他,无有犹豫,已住果证,于世尊法得无所畏,稽首佛足,白曰:“世尊!我今自归于佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。世尊!我本着白净衣,白巾裹头,拄杖执盖,及著俗屣,从园至园,从观至观,从林至林,遍游行彷徉,若见诸沙门、梵志者,便作是说:‘诸贤!我离俗、断俗,舍诸俗事。’彼诸沙门、梵志懦[*]软柔和,语我言:‘唯然。贤晡利多离俗、断俗,舍诸俗事。’世尊!我于尔时,彼实无智安著智处,实无智祠,又无智食,实无智,奉事如智慧人。世尊!我从今日,诸比丘众及世尊弟子,此实有智,安著智处,实有智祠,又有智食,实有智,奉事智慧人也。世尊!我今再自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。世尊!我本所信敬重外道沙门、梵志者,从今日断。世尊!我今三自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。”

佛说如是。晡利多居士及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

晡利多经第二竟(三千六百四十二字)

中阿含经卷第五十五(七千六百九十一字)(第五后诵)

[校勘]

明本无“中阿含”三字。

明本无“第五后诵”四字。

“大”,宋、元、明三本作“大国”。

“㮈”,明本作“奈”。

“晡利多”,巴利本作 Potaliya。

大正藏在“游”字之后有一“从”字,今依据宋、元、明三本删去。

“懦”,大正藏原为“濡”,今依据宋、元、明三本改作“懦”。[*]

“标”,大正藏原为幖,宋本作“摽”,元、明二本作“标”,今依据元、明二本改作“标”。[*]

“世”,宋、元、明三本作“尔时世”。

“支”,宋本作“枝”。[*]

大正藏无“耶”字,今依据宋、元、明三本补上。

“饥”,明本作“饥”。[*]

“剔”,大正藏原为“摘”,宋本作“擿”,元、明二本作“剔”,今依据元、明二本改作“剔”。

“肢”,大正藏原为“支”,今依据元、明二本改作“肢”。[*]

“焰”,大正藏原为“𤈷”,今依据宋、元、明三本改作“焰”。

“寤”,大正藏原为“悟”,元本作“窹”,明本作“寤”,今依据明本改作“寤”。

“彩锦罽”,大正藏原为“绵被”,今依据宋、元、明三本改作“彩锦罽”。

“果”,宋、元、明三本作“菓”。[*]

“缘”,宋本作“沿”。[*]

“彼”,宋、元、明三本作“便”。

“静”,大正藏原为“靖”,今依据宋、元、明三本改作“静”。

“室”,宋、元、明三本作“定”。

“秽”,宋、元、明三本作“热”。

“集”,大正藏原为“习”,今依据元、明二本改作“集”。[*]

大正藏无“我”字,今依据宋、元、明三本补上。

“说”,大正藏原为“语”,今依据宋、元、明三本改作“说”。

大正藏在“智”字之后有一“慧”字,今依据宋、元、明三本删去。

大正藏在“我”字之后有一“从”字,今依据宋、元、明三本删去。

明本无“晡利多经第二竟”七字。

宋、元、明三本无“三千六百四十二字”八字。

宋、元、明三本无“七千六百九十一字”八字。

宋、元、明三本无“第五后诵”四字。

[注解]

憎嫉恼:憎恨、嫉妒、痛恼,偏瞋心的一些心所。??

若我杀者,便当自害,亦诬谤他,天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名:如果我杀生的话,就会害到自己,而且自欺欺人,天众及有智慧的清净修行人谈到我戒行缺失,大家都将听说我不好的名声。相当的南传经文:“如果我是杀生者,我会以杀生之缘而责骂我自己,智者了知后也会以杀生之缘而斥责我”。

羸:衰弱。读音同“雷”。

假借:借用,指无法持续下去。

实无智祠,又无智食:实在没有智慧能供养(他人),也没有智慧能滋养(自己)。“祠”即供养。

[对应经典]

[读经拾得]

古印度婆罗门年至五十入山修道,自以为就是出家人了,而相对于婆罗门自认的断俗事,佛说的八支断俗事为:

  1. 不杀生
  2. 不偷盗
  3. 不邪淫
  4. 不妄语
  5. 不贪著
  6. 不害恚
  7. 不憎嫉恼
  8. 不增上慢

前四支为外在的行为,后四支为内在的心理。

欲的八喻:

  1. 欲如骨锁(狗吃骨头伤嘴巴)
  2. 欲如肉脔(乌鸦吃小块肉很多乌鸦抢)
  3. 欲如火炬(逆风拿火把烧手)
  4. 欲如火坑(无烟火坑掉下去会被烧死)
  5. 欲如毒蛇(会咬你)
  6. 欲如梦也(梦中有金条醒来都没有)
  7. 欲如假借(借再多某天都会被夺走)
  8. 欲如树果(众人抢树果,易导致受伤)

也可对读《增壹阿含经》卷七〈火灭品 16〉第1经:“彼以作是观察,解了淫坑之火,犹如骨锁、肉聚、蜜涂利刀、菓繁折枝、假借不久,亦如剑树、毒树,如毒害药,悉观了知,此则有处。已解了知淫火所兴,便能得渡欲流、有流、见流、无明流,此事必然。”(CBETA 2021.Q4, T02, no. 125, p. 578b29-c7)

Chen Jian:中阿含203经的八个欲望的譬喻之理解与讨论 在中阿含203经提到八个看待欲望的譬喻,我读后发现这八个还可再分为四类,有些虽然没有很严谨的在同一类,但我觉得以白话文理解并分类有理解上的帮助,也贴上来跟大家讨论看看:

一、欲望会伤害自己 1. 欲如骨锁:如狗咬骨头,咬了无法充饥却让嘴唇、牙齿受伤。此喻在说明伤害自己以外,还有被欲望驱动的行为,无法为个人带来真正的满足,此处可与心理学对话:个人因欲望而追求事物时,是被多巴胺驱动,而不是真正体验到脑内啡带来的安适。 2. 欲如火炬:手拿火把迎著风,不马上放下就会烧到自己。此欲强调尽快放下欲望的重要性,我想大家都有经验,顺着某种欲望去做,结果做了伤害到自己,极端的例如心情不好追求好心情而使用成瘾药物,一用就停不下来。不过,我个人觉得,佛经的理解上,也容易误解,也不是所有欲望都是要被否定的,善法欲与正常的食欲、睡欲还是需要适当的满足的。

二、所欲之物大家抢,自己没放手就可能会受伤 1.欲如肉脔:一只乌鸦叼著小肉块,其他乌鸦也跟着来抢,第一只乌鸦若不赶快放掉小肉块,可能还没吃到就先别其他乌鸦啄伤了。 2.欲如树果:两个口渴的人想吃树上的果子,第一个人爬上去想摘果子,第二个人带着斧头来,没看到第一个人,想说直接把树砍倒拿果子吃,第一个人若没有即时下来,树倒之后大概会受不小的伤。此欲让我觉得,另外有玉石俱焚、杀鸡取卵的意味在,把树砍倒实在是很极端的作法。

三、欲望的样子有明显可怕或微细难见的 1.欲如火坑:火坑里都是火,但似乎被盖住了,但地面上都没烟雾、火焰,有正常思考的人会想:我要是掉下去不死也重伤。这点跟心理学的“再犯预防”也可以对话,小心那些“看似不重要的决定”,例如酒瘾者,如果不够警戒,走路随便走,可能经过酒吧闻到酒味就完全失控;若有此喻的认知,酒瘾者走路会更小心一点,不会漫不经心。 2.欲如毒蛇:在郊区,有毒蛇看起来很可怕,正常思考的人不会去用手招惹蛇,还说“咬我啊!”会想:被咬到不死也重伤。 我想,有些欲望看起来明显会有祸害,但有些人或许就是会去刻意挑战?或如俗语讲的:不要去挑战人性。或是刻意在危险的情境下扑向危险?我目前还没想到例子。

四、欲望无法让自己真正拥有,总有一天会失去 1. 欲如梦也:作梦的时候,所知觉的形象、声音、香气、(舌头尝的)味道、身体所接触的触感都是最美好的,醒来什么都不剩。 2.欲如假借:有人跟物主借了超跑跑车、帝宝别墅、香奈儿名牌包、劳力士钻表、玉珮戒指等等,其他人看到了赞叹:“真好啊!拥有这些,真是要好好娱乐自己。”物品的主人,看自己心情来把这些东西拿回来,或叫别人去拿回来,此时,其他人又说话了:“这些东西都是借来的啊!不是他所有,是他骗人的!”。 此欲也让我联想:个人寻求这些东西,某程度上也受“社会眼光”或“其他人的言语”的影响;但当个人失去这些东西,其他人也不会安慰这个人,来来去去的也只有“赞美的言词”而已。 而身为在家人的我,也不要说的太高,说什么不用顾虑他人眼光;光在社会上要赚钱,就需要顾虑工作职责与他人需求等等,只是说,也需要自己分辨,哪些社会眼光或制度是要顾虑的,例如总不会去脱光衣服走在路上;哪些眼光是比较不必要的,如手表一只十几万或以上,我是觉得不太需要,不过若许有人做生意需要吧。

综上所述,我觉得佛经中的欲望譬喻,跟当代生活依然可以连结,也蛮能激发想像力跟实践上的应用的。