东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
双品第四ⓐ(有五经双品。本有十经，分后五经属ⓑ第五诵，故曰双品)(第四分别诵)ⓒ
马邑及马邑 牛角娑罗林
牛角娑罗林 求解最在后
我闻如是：
一时，佛游鸯骑ⓕ国，与大比丘众俱，往至马邑ⓖ，住马林寺，及比丘众。
尔时，世尊告诸比丘：“人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
佛复告曰：“是以汝等以此，要以此沙门，当学如沙门法及如梵志法，学如沙门法及如梵志法已，要是真谛沙门、不虚沙门。若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报，汝等当学如是。
“云何如沙门法及如梵志法？身行清净，仰向发露，善护无缺，因此清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝作是念：‘我身行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义①。若欲求上学者，比丘若身清净，当复作何等？当学口行清净，仰向发露，善护无缺。因此口行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。
“若汝等作是念：‘我身、口行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口清净，当复作何等？当学意行清净，仰向发露，善护无缺。因此意行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念：‘我身、口、意行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口、意行清净，当复作何等？当学命行清净②，仰向发露，善护无缺。因此命行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。
“若汝等作是念：‘我身、口、意、命行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，当复作何等？比丘当学守护诸根，常念闭塞，念欲明达③，守护念心而得成就，恒欲起意，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故④，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味ⓗ法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。若汝等作是念：‘我ⓘ身、口、意、命行清净，守护诸根，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，当复作何等？比丘当学正知出入，善观分别⑤，屈伸ⓙ低仰⑥，仪容庠ⓚ序⑦，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤ⓛ语默，皆正知之。
“若汝等作是念：‘我身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，当复作何等？比丘当学独住远离，在无事处，或至树下空安静ⓜ处、山岩石室、露地穰𧂐[＊]，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静[＊]处，敷尼师坛，结跏ⓝ趺坐，正身正愿⑧，反念不向⑨，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉ⓞ悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真，知此苦集ⓟ、知此苦灭、知此苦灭道如真。亦知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏⑩心解脱，有漏⑪、无明漏⑫心解脱。解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是说沙门，说梵志，说圣，说净浴⑬。
“云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法，诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
马邑经第一竟ⓠ(千三百四十七字)ⓡ
ⓐ “第四”，明本作“第十五”。
ⓑ “有五经双品。本有十经，分后五经属”，明本作“有十经前五经第四诵后五经”。
ⓒ “第四分别诵”五字，明本置于“双品第四(有五经双品。本有十经，分后五经属第五诵，故曰双品)”次行。
ⓓ 明本无“中阿含”三字。
ⓔ 明本作“马邑经上”。
ⓕ “鸯骑”，巴利本作 Aṅgā。
ⓖ “马邑”，巴利本作 Assapura。
ⓗ “味”，元、明二本作“昧”。
ⓘ 宋、元、明三本无“我”字。
ⓙ “伸”，宋、元、圣三本作“申”。
ⓚ “庠”，圣本作“▆”。
ⓛ “寤”，圣本作“觉”。
ⓜ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明、圣四本改作“静”。[＊]
ⓝ “跏”，元本作“加”。
ⓞ “掉”，圣本作“调”。[＊]
ⓟ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。[＊]
ⓠ 明本无“马邑经第一竟”六字。
ⓡ “千三百四十七字”，宋、元二本作“一千三百四十六字”，明、圣二本无“千三百四十七字”七字。
① 若汝作是念：‘我身行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义：如果你这么想：“我身行已不犯戒，这样就该做的事都做完了，不需要学习增进了，已经成就了德业，不再需要上进。”比丘，我要劝你不要因此而想当清净的出家人却无法成为清净出家人。
② 命行清净：清净地生活着。“命”或“命行”即“生活着”的意思。
③ 明达：三明及三达。在阿罗汉叫做三明，在佛则叫做三达。明是明了的意思，达是通达的意思。
④ 若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故：当眼根见到色境时，不执著于所见的相，也不回味、爱着于色境，就没有瞋恨、冲突的原因。相当的南传经文作“以眼见色后，不要成为相的执取者、细相的执取者”。
⑤ 正知出入，善观分别：清楚觉知自己的每个行为举止。
⑥ 屈伸低仰：四肢的弯屈、伸直，弯身、起身。
⑦ 庠序：安详肃穆。“庠”通“详”。
⑧ 正身正愿：挺直身体，专注于当下。
⑨ 反念不向：念头不向相反的方向。
⑩ 欲漏：欲贪引起的烦恼；欲界众生的烦恼。其中“漏”是“烦恼”的意思。
⑪ 有漏：想要生命存在而引起的烦恼；色界与无色界众生的烦恼。
⑫ 无明漏：无明的烦恼；没有智慧、让众生不能出离生死的烦恼。
⑬ 净浴：清净行已成就者。
本经中讲述出家人应该要能一步步的增进，本经中列举的次第是：
身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、守护诸根、独住远离：断除五盖、定心清净、知四圣谛、证得解脱。
我闻如是：
一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。
尔时，世尊告诸比丘：“人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
佛复告曰：“是以汝等以此，要以此沙门，当学沙门道迹①，莫非沙门；学沙门道迹已，要是真谛沙门、不虚沙门，若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报，汝等当学如是。
“云何非沙门道迹，非沙门？若有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语②不息不语，有结③不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀ⓓ谄不息谀[＊]谄，有欺诳不息欺诳，有无惭不息无惭，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，此沙门垢、沙门谀[＊]谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处未尽已，学非沙门道迹，非沙门。
“犹如钺④斧，新作极利，有头有刃，僧伽梨ⓔⓕ⑤所裹ⓖ，我说彼痴学沙门道亦复如是。谓有贪伺⑥不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀[＊]谄不息谀[＊]谄，有无惭不息无惭，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，持僧伽梨，我不说是沙门。若持僧伽梨者，有贪伺息贪伺⑦，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀[＊]谄息谀[＊]谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见者，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：‘贤人！汝当学持僧伽梨。贤！汝学持僧伽梨，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀[＊]谄息谀[＊]谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有ⓗ邪见息邪见。’若以我见持僧伽梨，有贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀[＊]谄、无惭、无愧、恶欲、邪见，是以我持僧伽梨。我说非是沙门。
“如是无衣、编发、不坐、一食、常扬水、持水⑧，持水者，我说非是沙门。若持水，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀[＊]谄息谀[＊]谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，彼诸亲亲朋友ⓘ往诣而作是说：‘贤！汝当持水。持水已，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀[＊]谄息谀[＊]谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。’若以我见持水，贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、有恶欲、有邪见、是以持水者，我说不是沙门。是谓非沙门道迹，非是沙门。
“云何沙门道迹，非不沙门？若有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀[＊]谄息谀[＊]谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，此沙门嫉、沙门谀[＊]谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处尽已，学沙门道迹，非不沙门。是谓沙门道迹，非不沙门。
“彼如是成就戒，身清净，口、意清净，无有贪伺，心中无恚，无有睡眠，无掉[＊]、憍傲，断疑度惑，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘有有ⓙ、有麤、有妙、有想，来上出要，知如真⑨。’彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“犹去村不远，有好浴池，清泉流盈，翠ⓚ草被岸，花树四周。或于东方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是，刹利族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止，内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。如是梵志、居士、工师族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止，内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。
“云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
马邑经第二竟ⓛ(一千四百六十三字)ⓜ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本作“马邑经下”。
ⓒ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓓ “谀”，圣本作“谕”。[＊]
ⓔ “梨”，圣本作“利”。
ⓕ “僧伽梨”，巴利本作 Saṅghāṭī。
ⓖ “裹”，圣本作“[褁-果+(里/八)]”。
ⓗ 圣本无“欲，有”二字。
ⓘ “朋友”，圣本作“友朋”。
ⓙ 大正藏无“有有”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓚ “翠”，圣本作“好”。
ⓛ 明本无“马邑经第二竟”六字。
ⓜ “一千四百六十三字”，大正藏原为“千四百六十字”，宋、元二本作“一千四百六十三字”，明、圣二本无“一千四百六十三字”八字，今依据宋、元二本改作“一千四百六十三字”。
① 道迹：途径。
② 不语：覆盖自己的过失而不坦白。
③ 结：结使；烦恼。
④ 钺：形状和斧相似，尺寸较大。读音同“越”。
⑤ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宫、聚落、乞食、说法时所必须穿着。
⑥ 贪伺：贪婪。
⑦ 若持僧伽梨者，有贪伺息贪伺：如果穿了袈裟之后，有贪欲就能息灭贪欲。按：这一段是假设句，表示并非穿袈裟就能去除烦恼。如果认为穿袈裟就能解脱，那跟外道认为裸体苦行就能解脱，有何不同？终究没有断我见，无法断烦恼。
⑧ 扬水、持水：取水、持有水，指恭奉水神一类的仪式。相当的南传经文作“水浴”。
⑨ 有有、有麤、有妙、有想，来上出要，知如真：
《法句经》：“虽为缠袈裟，不脱垢浊者，无真实克己，不应缠袈裟。离弃诸垢浊，善住于戒律，真实以克己，彼应缠袈裟。” (CBETA 2021.Q3, N26, no. 9, p. 14a5-6 // PTS.Dhp.2)
我闻如是：
一时，佛游跋耆瘦，在牛角娑罗林ⓒ，及诸多知识上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子ⓓ、尊者大目揵连ⓔ、尊者大迦叶ⓕ、尊者大迦旃ⓖ延、尊者阿那律陀ⓗ①、尊者离越哆ⓘ②、尊者阿难ⓙ，如是比丘ⓚ多知识上尊比丘大弟子等，亦游跋耆瘦，在牛角娑罗林，并共近佛叶屋边住。
于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。尊者阿难遥见彼诸尊往已，白曰：“贤者离越哆！当知此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀，过夜ⓛ平旦，往诣尊者舍梨子所。贤者离越哆！今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所，傥ⓜ③能因彼从尊者舍梨子少多闻法。”于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。
尊者舍梨子遥见彼诸尊来已，尊者舍梨子因彼诸尊故说：“善来，贤者阿难！善来，阿难！善来，阿难！世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者阿难！何等比丘起发牛角娑罗林④？”
尊者阿难答曰：“尊者舍梨子！若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习⑤至千ⓝ，意所惟观⑥，明见深达，彼所说法简要捷ⓞ疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”
尊者舍梨子复问曰：“贤者离越哆！贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者离越哆ⓟ！何等比丘起发牛角娑罗林？”
尊者离越哆答曰：“尊者舍梨子！若有比丘乐于宴ⓠ坐，内行止ⓡ，不废坐禅，成就于观，常好闲居，憙安静ⓢ处，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”
尊者舍梨子复问曰：“贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀！何等比丘起发牛角娑罗林？”
尊者阿那律陀答曰：“尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼ⓣ⑦，彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”
尊者舍梨子复问曰：“贤者迦旃[＊]延！贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃[＊]延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者迦旃[＊]延！何等比丘起发牛角娑罗林？”
尊者大迦旃[＊]延答曰：“尊者舍梨子！犹二比丘法师共论甚深阿毘昙ⓤ，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”
尊者舍梨子复问曰：“尊者大迦叶！贤者迦旃[＊]延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶！何等比丘起发牛角娑罗林？”
尊者大迦叶答曰：“贤者舍梨子！若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜，贤者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”
尊者舍梨子复问曰：“贤者目揵连！尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树ⓥ皆敷妙香，犹若天华。贤者目犍ⓦ连！何等比丘起发牛角娑罗林？”
尊者大目揵连答曰：“尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在无量如意足。彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”
尊者大目揵连问曰：“尊者舍梨子！我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子！何等比丘起发牛角娑罗林？”
尊者舍梨子答曰：“贤者目揵连！若有比丘随用心自在而不随心⑧，彼若欲得随所住止⑨，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连！如是。若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行，贤者目揵连！如是比丘起发牛角娑罗林。”
尊者舍梨子告曰：“贤者目揵连！我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连！我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说。”于是，尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃[＊]延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，往诣佛所，诸尊者等稽首佛足，却坐一面，尊者阿难亦稽首佛足，却住ⓧ一面。
尊者舍梨子白曰：“世尊！今日贤者大目揵连、尊者大迦叶、贤者迦旃[＊]延、贤者阿那律陀、贤者离越哆、贤者阿难，过夜平旦，来诣我所，我遥见彼诸贤来已，因彼诸贤故说：‘善来，贤者阿难！善来，阿难！善来，阿难！世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人ⓨ，我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者阿难！何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者阿难即答我曰：‘尊者舍梨子！若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千[＊]，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。’”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！实如阿难比丘所说。所以者何？阿难比丘成就多闻。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！贤者阿难如是说已，我复问曰：‘贤者离越哆！贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑ⓩ罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者离越哆！何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者离越哆即答我曰：‘尊者舍梨子！若有比丘乐于宴[＊]坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，憙安静[＊]处，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。’”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！如离越哆比丘所说。所以者何？离越哆比丘常乐坐禅。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！贤者离越哆如是说已，我复问曰：‘贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随所Ⓐ知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀！何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者阿那律陀即答我曰：‘尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼[＊]，彼少有方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼Ⓑ少方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。’”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！如阿那律陀比丘所说。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！贤者阿那律陀如是说已，我复问曰：‘贤者迦旃[＊]延！贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃[＊]延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者迦旃[＊]延！何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者迦旃[＊]延即答我曰：‘尊者舍梨子！犹二比丘法师共论甚深阿毘昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。’”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！如迦旃[＊]延比丘所说。所以者何？迦旃延比丘分别法师。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！贤者迦旃[＊]延如是说已，我复问曰：‘尊者大迦叶！贤者迦旃[＊]延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶！何等比丘起发牛角娑罗林？’尊者大迦叶即答我曰：‘贤者舍梨子！若有比丘自无事⑩称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智Ⓒ慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。’”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！如Ⓓ迦叶比丘所说。所以者何？迦叶比丘常行无事。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！尊者大迦叶如是说已，我复问曰：‘贤者目揵连！尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者目揵连！何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者大目揵连即答我Ⓔ曰：‘尊者舍梨子！若有比丘有大如意足⑪，有大威德，有大福祐，有大威神，自在无量如意足，彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。’”
世尊叹曰：“善哉，善哉，舍梨子！如目揵连比丘所说。所以者何？目揵连比丘有大如意足。”
于是，尊者大目揵连即从座Ⓕ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！我及诸尊如是说已。便白尊者舍梨子曰：‘尊者舍梨子！我及诸尊已各自说随其所知，我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子！何等比丘起发牛角娑罗林？’尊者舍梨子即答我曰：‘贤者目揵连！若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连！如是。若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！如是比丘起发牛角娑罗林。’”
世尊叹曰：“善哉，善哉，目揵连！如舍梨子比丘所说。所以者何？舍梨子比丘随用心自在。”
于是，尊者舍梨子即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！我及诸贤如是说已，告曰：‘贤者目揵连！我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连！我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说。’世尊！我等谁为善说耶？”
世尊答曰：“舍梨子！一切悉善。所以者何？此诸法者，尽我所说。舍梨子！听我所说，如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子！若有比丘随所依住城郭村邑，彼过夜平旦，着衣持钵，入村乞食，善守护身，善敛诸根，善立其念。彼乞食已，过日中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空安静[＊]处，敷尼师坛，结跏Ⓖ趺坐，不解结跏[＊]趺坐乃至漏尽⑫，彼便不解结跏[＊]趺坐乃至漏尽。舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
牛角娑罗林经第三竟Ⓗ(三千七百八十五字)Ⓘ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “牛角娑罗林”，巴利本作 Gosiṅgasālavana。
ⓓ “舍梨子”，巴利本作 Sāriputta。
ⓔ “大目揵连”，巴利本作 Mahāmoggallāna。
ⓕ “大迦叶”，巴利本作 Mahākassapa。
ⓖ “旃”，圣本作“栴”。[＊]
ⓗ “阿那律陀”，巴利本作 Anuruddha。
ⓘ “离越哆”，巴利本作 Revata。
ⓙ “阿难”，巴利本作 Ānanda。
ⓚ 元、明二本无“丘”字。
ⓛ 宋、元、明三本无“夜”字。
ⓜ “傥”，圣本作“谠”。
ⓝ “千”，明本作“于”。[＊]
ⓞ “捷”，元本作“揵”。
ⓟ “哆”，元本作“多”。
ⓠ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊]
ⓡ “止”，元本作“正”。
ⓢ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明三本改作“静”。[＊]
ⓣ “墼”，宋本作“堑”。[＊]
ⓤ “阿毘昙”，巴利本作 Abhidhamma(kathā)。
ⓥ “树”，圣本作“林”。
ⓦ 大正藏无“犍”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓧ “住”，明本作“坐”。
ⓨ “人”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
ⓩ “娑”，大正藏原为“裟”，今依据前后文改作“娑”。
Ⓐ 圣本无“所”字。
Ⓑ “彼”，大正藏原为“微”，今依据圣本改作“彼”。
Ⓒ “智”，大正藏原为“知”，今依据前后文改作“智”。
Ⓓ “如”，圣本作“如大”。
Ⓔ 圣本无“我”字。
Ⓕ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]
Ⓖ “跏”，元本作“加”。[＊]
Ⓗ 明本无“牛角娑罗林经第三竟”九字。
Ⓘ “三千七百八十五字”，宋、元二本作“三千七百八十二字”，明、圣二本无“三千七百八十五字”八字。
① 阿那律陀：比丘名，以“天眼第一”闻名，他是佛陀俗家的堂弟。又译为“阿那律”。
② 离越哆：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常乐坐禅，曾在一株树下坐禅六年，摩诃拘𫄨罗尊者拜访时问他为何坐枯树下？他才发现树枯了。佛陀称赞他“坐禅入定，心不错乱”第一。又译为“离越”、“离曰”、“离婆多”。
③ 傥：如果、倘若。同“倘”。
④ 何等比丘起发牛角娑罗林：什么样的出家僧众能彰显牛角娑罗林？“起发”即“启发”，在此文中指启发、彰显前述的牛角娑罗林“甚可爱乐”等情境，相当的南传经文用词为“能辉耀”。
⑤ 玩习：反复研习。“玩”读音同“万”，研习。
⑥ 意所惟观：心作深度思惟。
⑦ 土墼：未曾烧过的瓦。“墼”读音同“集”。
⑧ 随用心自在而不随心：自在地用心、转心，而不被心所转。
⑨ 住止：到达、停留的地方，这里特指入定的境界。相当的南传经文作“等至住处”，“等至”义译“定”、音译“三摩钵底”。
⑩ 无事：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事处”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。
⑪ 如意足：神通，超乎常人能力。另译为“神足”。
⑫ 不解结跏趺坐乃至漏尽：漏尽解脱之前，不解开盘腿。也就是说不证得阿罗汉、不起此座的意思。
本经中佛弟子们以各自悟入佛法的法门，而认为是最能辉映、彰显牛角娑罗林的方法，这样的体例，在后世的经文中也常出现，例如《楞严经》二十五圆通、《华严经》善财童子五十三参。何者是最好的法门？佛陀说：“一切悉善。所以者何？此诸法者，尽我所说。”都是佛陀说的法，都是最好的，条条大路通罗马。诸经中有许多称为第一的法门，并非该法门第一所以其他法门就较差，而是能帮助修行者断尽烦恼的法门，就是第一的法门。
本经中舍利弗专精的法门“随用心自在而不随心”，自在地转心而不被心转，即“心不随境转，境随心转”。不随六尘起贪瞋痴等心，也可用以解说《金刚般若波罗蜜经》：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c21-23)
我闻如是：
一时，佛游那摩提ⓓ瘦，在揵祁精舍ⓔ。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入那摩提而行乞食，食讫中后ⓕ，往诣牛角娑罗林。
尔时，牛角娑罗林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀ⓖ、尊者难提ⓗ①、尊者金毘罗ⓘ②。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前还者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之。若有余者，器盛覆举，食讫收钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室宴ⓙ坐。若彼乞食有后还者，能尽食者亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之，若有余者，便泻ⓚ著净地③及无虫水④中。取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，拾ⓛ洗足橙，收拭脚巾，举洗足器及水瓶、澡罐，扫洒食堂⑤，粪除净ⓜ已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室宴[＊]坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴[＊]坐起者，见水瓶、澡罐ⓝ空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安著一面，若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持着一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然⑥。
于是，守林人遥见世尊来，逆呵ⓞ止曰：“沙门！沙门！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼若见汝，或有不可。”
世尊告曰：“汝守林人！彼若见我，必可，无不可。”
于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即呵彼曰：“汝守林人！莫呵世尊！汝守林人！莫呵善逝！所以者何？是我尊来，我善逝来。”
尊者阿那律陀ⓟ出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。
尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐ⓠ已，问曰：“阿那律陀！汝常安隐，无所乏耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！我常安隐，无有所乏。”
世尊复问：“阿那律陀！云何安隐，无所乏耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！我作是念：‘我有善利⑦，有大功德，谓我与如是梵行共行。’世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异⑧，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心⑨。’我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心⑩。世尊！如是我常安隐，无有所乏。”
问尊者难提，答亦如是。复问尊者金毘罗曰：“汝常安隐，无所乏耶？”
尊者金毘罗白曰：“世尊！我常安隐，无有所乏。”
问曰：“金毘罗！云何安隐，无所乏耶？”
尊者金毘罗白曰：“世尊！我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，阿那律陀！如是汝等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法⑪，而有差降安乐住止⑫耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。世尊！如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，阿那律陀！舍此住止，过此度此⑬，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等度一切色想，至得非有想非无想处成就游。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智⑭，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。”
世尊叹曰：“善哉，善哉，阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！舍此住止，过此度此，更无有余得人上之法，而有差降安乐住止。”
于是，世尊便作是念：“此族姓子之所游行，安隐快乐，我今宁可为彼说法。”世尊作是念已，即为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座ⓡ起去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毘罗送世尊，随其近远，便还所住。
尊者难提、尊者金毘罗叹尊者阿那律陀曰：“善哉，善哉，尊者阿那律陀！我等初不⑮闻尊者阿那律陀说如是义，我等如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等。”
尊者阿那律陀叹尊者难提、金毘罗曰：“善哉，善哉，尊者！我亦初未曾从诸贤等闻，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。然我长夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如是如是说。”
于是，长鬼ⓢ天形体极妙，光明巍巍，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：“大仙人！诸跋耆ⓣ人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。”
地神从长鬼天闻所说，放高大音声：“大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。”
从地神闻声，虚空天、四王天ⓤ、三十三天ⓥ、焰摩天ⓦⓧ、兜率陀天ⓨⓩ、化乐天Ⓐ、他化乐天Ⓑ，须臾Ⓒ声彻至于梵天Ⓓ：“大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。”
世尊告曰：“如是，如是。长鬼天！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。长鬼天！地神闻汝声已，便放高大音声：‘大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。’从地神闻声，虚空天、四天王天三十三天、焰摩天[＊]、兜率陀Ⓔ天[＊]、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：‘大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。’长鬼天！若彼三族家，此三族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼三族家忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得大善利，安隐快乐。若彼村邑及天、魔、梵、沙门、梵志，从人至天，忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得利饶益，安隐快乐。长鬼天！此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。”
佛说如是。此三族姓子及长鬼天，闻佛所说，欢喜奉行。
牛角娑罗林经第四竟Ⓕ(二千三百八字)Ⓖ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本作“牛角娑罗林经下”。
ⓒ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓓ “那摩提”，巴利本作 Nādika。
ⓔ “揵祁精舍”，巴利本作 Giṅjakāvasatha。
ⓕ “后”，明本作“夜”。
ⓖ “阿那律陀”，巴利本作 Anuruddha。
ⓗ “难提”，巴利本作 Nandiya.
ⓘ “金毘罗”，巴利本作 Kimbila.
ⓙ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊]
ⓚ “泻”，宋、元、圣三本作“写”。
ⓛ “拾”，圣本作“检”。
ⓜ 圣本无“巾，举洗足器及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净”十七字。
ⓝ “罐”，圣本作“灌”。
ⓞ “呵”，圣本作“诃”。
ⓟ 元、明二本无“陀”字。
ⓠ 宋、元、明三本无“坐”字。
ⓡ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。
ⓢ “长鬼”，巴利本作 Dīgha yakkha。
ⓣ “跋耆”，巴利本作 Vajjī。
ⓤ “四王天”，巴利本作 Cātummahārājikā devā。
ⓥ “三十三天”，巴利本作 Tāvatimsā devā。
ⓦ “焰摩天”，大正藏原为“𤈷摩天”，今依据宋、元、明、圣四本改作“焰摩天”。[＊]
ⓧ “焰摩天”，巴利本作 Yāmā devā。
ⓨ “兜率陀天”，大正藏原为“兜率哆天”，宋、元、明三本作“兜率陀天”，圣本作“兜瑟哆天”，今依据宋、元、明三本改作“兜率陀天”。[＊]
ⓩ “兜率陀天”，巴利本作 Tusitā devā。
Ⓐ “化乐天”，巴利本作 Nimmānaratī devā。
Ⓑ “他化乐天”，巴利本作 Paranimmitavasavattino devā。
Ⓒ “臾”，大正藏原为“叟”，今依据前后文改作“臾”。
Ⓓ “梵天”，巴利本作 Brahmakāyikā devā。
Ⓔ “陀”，大正藏原为“哆”，今依据明本改作“陀”。
Ⓕ 明本无“牛角娑罗林经第四竟”九字。
Ⓖ “二千三百八字”，宋、元二本作“二千二百八字”，明、圣二本无“二千三百八字”六字。
① 难提：比丘名，佛陀称赞他“乞食耐辱，不避寒暑”第一。
② 金毘罗：比丘名，佛陀称赞他“独处静坐，专意念道”第一。
③ 净地：空旷干净的地方。(?)
④ 无虫水：没有虫的水，或过滤过的水。
⑤ 食堂：饭厅。
⑥ 圣默然：贤圣的静默。相当的南传经文作“圣默”。
⑦ 善利：利益。
⑧ 见与不见，等无有异：不管当着面或在背后，都一样（行于慈的身语意）。相当的南传经文作“公开与私下我都现起（慈身业、慈语业、慈意业）”。
⑨ 我今宁可自舍己心，随彼诸贤心：我今天宁愿放下自己的想法，而配合有德行的大家的意愿。相当的南传经文作“让我搁置自己的心后，使这些尊者的心能自在地转起”。
⑩ 不可心：不认可的心念；违逆的想法。
⑪ 人上之法：超越凡人的解脱或神通。
⑫ 差降安乐住止：不同程度安乐的定境。按：修定会有各种不同阶段、不同程度的安乐，例如初禅由舍离感官欲乐而生起喜与乐，第二禅由定而生起喜与乐，第三禅离于（较粗重的）喜，安住在舍心而有（较细致的）乐，第四禅离于苦、乐、忧、喜，只有因舍而生的清净之念。
⑬ 舍此住止，过此度此：（在熟悉了这个定境后）放下目前的定境，而能超越，达到更高的定境。相当的南传经文作“对那个（先前）住处的超越，对那个（先前）住处的安息”。
⑭ 生死智：能见到死者往生到哪里的神通，即“天眼通”。
⑮ 初不：从来不。“初”指从来、始终，这种用法用于否定句。
本经中再三重复的以下这段，为大众相处之道：
我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。”
这也是慈悲喜舍（四无量心）在处世上的应用，有修习四无量心的人自然能散发这样的气质。不只是在僧团中，在平日和大众的相处上，是否也能运用这样的心态呢？
另外，本经中阿那律尊者和佛陀说道证阿罗汉后，已没有更高的境界了，而佛陀接着仍为他们说法，“劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法”。是否表示“无学圣者”的阿罗汉仍能从佛陀的说法中得益？
我闻如是：
尔时，世尊告诸比丘：“缘于彼意，不知他心如真者，彼世尊正尽觉不可知，云何求解于如来乎ⓒ？”
时，诸比丘白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主ⓓ，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。”
佛便告曰：“比丘！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。”时，诸比丘受教而听。
世尊告曰：“没有他心通的人，也可以用看的、用听的来推敲尊者是否清净缘于彼意，不知他心如真者，当以二事求解ⓔ如来，一者眼知色，二者耳闻声。若有秽污眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有秽污眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求，若有杂眼、耳知法①，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有杂眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求，若有白净眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有白净眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，当复更求，彼尊者为长夜行此法、为暂行耶？若求时，则知彼尊者长夜行此法，不暂行也。若常行者，当复更求，彼尊者为为名誉，为为利义入此禅耶？不为名誉，不为利义入此ⓕ禅耶？若求时，则知彼尊者非为灾患故入此禅也。
“若有作是说：‘彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。’便应问彼：‘贤者！有何行、有何力、有何智，令贤者自正观如是说，彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽耶？’彼若作是答：‘贤者！我不知彼心，亦非余事知，然彼尊者或独住，或在众，或在集会。若有善逝，若为善逝所化为宗主，因食可见彼贤者，我不自知，我从彼尊者闻，面前咨受，我乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。贤者！我有是行、有是力、有是智，令我自正观如是说，彼尊者乐行不ⓖ恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。’
“于中当复问彼如来法。若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有白净法，有彼处此法灭尽无余，如来为彼答。若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有秽污眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生。若有杂眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终ⓗ不复生。若有白净法，如是我白净，如是境界，如是沙门，我如是成就此正法、律。有信弟子往见如来，奉侍如来，从如来闻法，如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白②。如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白者，如是如是闻已，知断一法，于诸法得究竟，净ⓘ信世尊，彼世尊正尽觉也。
“复应问彼：‘贤者！有何行、有何力、有何智，令贤者知断一法，于诸法得究竟？净[＊]信世尊，彼世尊正尽觉耶？’彼如是答：‘贤者！若ⓙ我不知世尊心，亦非余事知，我因世尊有如是净[＊]信，世尊为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。贤者！如如世尊为我说法者，如是如是我闻，如来为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如是如是我闻已，知断一法，于诸法得究竟，净[＊]信世尊，彼世尊正尽觉也ⓚ。贤者！我有是行、有是力、有是智，令我知断一法，于诸法得究竟，净[＊]信世尊，彼世尊正尽觉也。若有此行、有此力，深著如来信根已立者，是谓信见本不坏智相应，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间无有能夺，如是求解如来，如是正知如来。’”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行ⓛ。
求解经第五竟ⓜ(千一十八字)ⓝ
中阿含双品第四竟(九千九百一十九字)ⓞ(第四分别诵竟)ⓟⓠ
中阿含经卷第四十八(九千九百一十九字)ⓡⓢ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。
ⓒ “乎”，圣本作“于”。
ⓓ 圣本无“主”字。
ⓔ “解”，圣本作“解脱”。
ⓕ “此”，宋本作“于”。
ⓖ 圣本无“不”字。
ⓗ “终”，宋、元、明三本作“绝”。
ⓘ “净”，大正藏原为“靖”，宋、元、明三本作“净”，圣本作“静”，今依据宋、元、明三本改作“净”。[＊]
ⓙ 大正藏无“若”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓚ “也”，宋、元、明三本作“耶”。
ⓛ 明本在“奉行”二字后有“第四分别诵讫”六字。
ⓜ 明本无“求解经第五竟”六字。
ⓝ 明、圣二本无“千一十八字”五字。
ⓞ 圣本无“九千九百一十九字”八字。
ⓟ 圣本在“竟”字之后有光明皇后愿文。
ⓠ 宋、元、明三本无“中阿含双品第四竟(九千九百一十九字)(第四分别诵竟)”二十二字。
ⓡ “九千九百一十九字”，宋、元二本作“九千九百四十六字”，明、圣二本无“九千九百一十九字”八字。
ⓢ 大正藏原将“中阿含经卷第四十八(九千九百一十九字)”置于“中阿含双品第四竟(九千九百一十九字)(第四分别诵竟)”前行，今依据圣本改置于卷末。
① 杂眼、耳知法：相当的南传经文作“能被眼与耳识知的混杂法”。
② 善除黑白：善于超越世俗的善恶业。相当的《长阿含经》经文作“说黑、白法，缘、无缘法，照、无照法”，相当的南传经文作“黑白有对比的法”。
佛陀说：“缘于彼意，不知他心如真者，当以二事求解如来：一者眼知色，二者耳闻声。”没有他心通的人，也能透过观察他人的外表而推敲他人的内心状态，即所谓听其言、观其行。
观察的次序是：
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