Ken Su:
《中阿含经．194经．跋陀和利经》，经中谈到有比丘因不当行为而见疑时的反应。依据经文，有一类比丘会发怒，而说他将依照僧团的愿望行事；另一类比丘则不会发怒，也不说他将依照僧团的愿望行事。
(13)《中阿含．194经》：“瞋恚憎嫉，发怒广恶…作如是说，我今当作令众欢喜而可意”
“不瞋恚憎嫉，发怒广恶…不如是说，我今当作令众欢喜而可意”
巴利经文的叙说与此不同，发怒的那一类比丘不说他将依照僧团的愿望行事﹔不发怒的另一类比丘则说他将依照僧团的愿望行事。事实上这样也较符合一人的预料。
所以这个例子也是和第二章的引文第一例一样，是误解“连音sandhi ”而混淆了肯定句与否定句。
详见 http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-AN/an148786.pdf
Kevin Hsu:
关于比丘因不当行为而见疑时的反应的观点，个人有不一样的解读。先说明我不懂巴利经文，所以仅以庄春江居士翻译的南北传中部与中阿含的译文对照比较。
首先佛陀是回应尊者跋陀和利的问题：为什么比丘犯同样的戒，却有不同的惩罚（#苦治或不苦治）？
佛陀说：对某些往常被指责犯戒就大发脾气、牵拖推诿，或顾左右而言他，或一副不屑、随便的态度的比丘；此时表示真心悔改，表态说愿意遵行僧团戒律（#作如是说），还发誓（#作如是意）；只是众尊者因其素行不良，虽然他发誓说“#我今当作令众欢喜而可意。”，但还要“听其言，观其行。”，依旧随时盯着他，出错就呵责，所以说“#当观令久住。”
再者，对某些以往被当面指责犯戒而羞愧不语，不牵拖或顾左右而言他，能受教的比丘；此时真心悔改，不必口说愿意遵行僧团戒律（#不作如是说），及指天发誓（#不作如是意），相信他深自悔悟的决心。因此，虽然他没说“#我今当作令众欢喜而可意。”还是给予轻罚而“#当观令早灭”；而且对其他“#轻犯禁戒”者，“#亦复如是”。
自己在研读阿含一直有这样的感觉：南传的经文像是直接口述笔载，语义不顺而绕口；北传经文因经过笔润修饰，易读却难懂其意；但是大多数的经文南北传的法义是大同小异的。故提出不同角度的法义解读供法友参考。
David Chiou:
感谢大家提供的宝贵意见！
基于我们尽量不改动经文的前提，新增一个注解，针对北传及南传经文分别提出适合其脉络的解读：
㉙ 作如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’作如是意：这样地说：“我现在应该要（改正行为而）令大众欢喜、合意。”这样地想。
按：这整段是说长久以来素行不良的人，纵使一时认错而表示自己会改正行为，僧团仍应“听其言而观其行”，持续观察、要求他改进。
相当的南传经文相反，而为“不说：‘我要依僧团满意的去做。’”南传这整段是说长久以来素行不良又不认错的人，僧团应持续观察、要求他改进。