如是我闻：
一时，佛在俱萨罗ⓑ国人间游行，与大比丘众千二百五十人俱，诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，止宿伊车林中。
时，有婆罗门名沸伽罗娑罗ⓒ、婆罗门名多梨车ⓓ，以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，异典三部讽诵通利，种种经书善能分别。又能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。其一弟子名婆悉咤ⓔ，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法，观察吉凶，祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。
多梨车婆罗门，亦七世以ⓕ来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书善ⓖ能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。其一弟子名颇罗堕ⓗ，七世以ⓘ来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。
时，婆悉咤、颇罗堕二人于清旦至园中，遂共论义，更相是非①。时，婆悉咤语颇罗堕：“我道真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说。”
颇罗堕又言：“我道真正，能得出ⓙ要，至于梵天，此是大师多梨车婆罗门所说。”如是，婆悉咤再三自称己道真正，颇罗堕亦再三自称己道真正，二人共论，各不能决。
时，婆悉咤语颇罗堕曰：“我闻沙门瞿昙释种子出家成道，于拘萨罗国游行人间，今在伊车能伽罗林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等ⓚ正觉，十号具足。于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。如是真人，宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道，能为人说，常与梵天往返言语，我等当共诣彼瞿昙，共决此义。若沙门瞿昙有所言说，当共奉持。”尔时，婆悉咤、颇罗堕二人相随到伊车林中，诣世尊所，问讯已，一面坐。
尔时，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：“汝等二人清旦至园中，作如是论，共相是非。汝一人言：‘我法真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗婆罗门ⓛ所说。’彼一人言：‘我法真正，能得出ⓜ要，至于梵天，此是大师多梨车所说。’如是再三，更相是非，有如此事耶？”
时，婆悉咤、颇罗堕闻佛此言，皆悉惊愕②，衣毛为竖，心自念言：“沙门瞿昙有大神德，先知人心，我等所欲论者，沙门瞿昙已先说讫。”时，婆悉咤白佛言：“此道、彼道皆称真正，皆得出要，至于梵天，为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是？为多梨车婆罗门所说为是耶？”
佛言：“正使③，婆悉咤！此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何为清旦园中共相是非，乃至再三耶？”
时，婆悉咤白佛言：“诸有三明婆罗门说种种道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者尽向梵天。瞿昙！譬如村营，所有诸道皆向于城，诸婆罗门虽说种种诸道，皆向梵天。”
佛告婆悉咤：“彼诸道为尽趣梵天不？”
答曰：“尽趣。”
佛复再三重问：“种种诸道尽趣梵天不？”
答曰：“尽趣。”
尔时，世尊定其语已，告婆悉咤曰：“云何三明婆罗门④中，颇有一人得见梵天者不？”
答曰：“无有见者。”
“云何？婆悉咤！三明婆罗门先师，颇有得见梵天者不？”
答曰：“无有见者。”
“云何？婆悉咤！乃往三明仙人旧婆罗门，讽诵通利，能为人说旧诸赞诵，歌咏⑤诗书，其名阿咤摩ⓝ婆罗门、婆摩ⓞ婆罗门ⓟ、婆摩提婆ⓠ婆罗门、毘婆审ⓡ婆罗门、伊尼罗斯ⓢ婆罗门、蛇婆提伽ⓣ婆罗门、婆婆悉婆罗门、迦叶ⓤ婆罗门、阿楼那婆罗门、瞿昙摩婆罗门、首脂婆罗门、婆罗损陀婆罗门，彼亦得见梵天不耶？”
答曰：“无有见者。”
佛言：“若使ⓥ三明婆罗门无有一见梵天者，若三明婆罗门先ⓦ无有见梵天者，又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗门所说非实。”
又告婆悉咤：“如有ⓧ淫人言：‘我与彼端正女人交通，称叹淫法。’余人语言：‘汝识彼女不？为在何处？东方、西方、南方、北方耶？’答曰：‘不知。’又ⓨ问：‘汝知彼女所止土地城邑⑥村落不？’答曰：‘不知。’又问：‘汝识彼女父母及其姓字ⓩ不？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女为是刹利女，为是婆罗门、居士、首陀罗女耶？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女为长短、麤细、黑白、好丑耶？’答曰：‘不知。’云何？婆悉咤！彼人赞叹为是实不？”
答曰：“不实。”
“如是。婆悉咤！三明婆罗门所说亦尔，无有实也。云何？婆悉咤！汝三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，能作是说：‘此道真正，当得出要，至日月所。’不？”
报曰：“如是。三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，而不能言：‘此道真正，当得出要，至日月所。’也。”
“如是。婆悉咤！三明婆罗门见日月游行出没之处，叉手供养，而不能说：‘此道真正，当得出要，至日月所。’而常叉手供养恭敬，岂非虚妄耶？”
答曰：“如是。瞿昙！彼实虚妄。”
佛言：“譬如有人立梯空地，余人问言：‘立梯用为。’答曰：‘我欲上堂⑦。’又问：‘堂何所在？东、南、西Ⓐ、北耶？’答云：‘不知。’云何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，岂非虚妄耶？”
答曰：“如是，彼实虚妄。”
佛言：“三明婆罗门亦复如是，虚诳⑧无实。婆悉咤！五欲洁净，甚可爱乐。云何为五？眼见色，甚可爱乐；耳声、鼻香、舌味、身触，甚可爱乐。于我贤圣法中，为著⑨、为缚，为是拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染，爱着坚固，不见过失Ⓑ，不知出要，彼为五欲之所系缚。正使奉事⑩日月水火，唱言：‘扶接我去生梵天者。’无有是处。譬如阿夷罗⑪河，其水平岸，乌鸟得饮，有人在此岸身被重系，空唤彼岸言：‘来度Ⓒ我去。’彼岸宁来度[＊]此人不？”
答曰：“不也。”
“婆悉咤！五欲洁净，甚可爱乐，于贤圣法中犹如拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染，爱着坚固，不见过失，不知出要。彼为五欲之所系缚，正使奉事日月水火，唱言：‘扶接我去生梵天上Ⓓ。’亦复如是，终无是处。Ⓔ婆悉咤！譬如阿夷罗Ⓕ河，其水平岸，乌鸟得饮，有人欲度[＊]，不以手足身力，不因船Ⓖ筏⑫，能得度[＊]不？”
答曰：“不能。”
“婆悉咤！三明婆罗门亦复如是，不修沙门清净梵行，更修余道不清净行，欲求生梵天者，无有是处。婆悉咤！犹如山水暴起，多漂人民，亦无船Ⓗ筏，又无桥梁，有行人来，欲度[＊]彼岸，见山水暴起，多漂人民，亦无船[＊]筏，又无桥梁，彼人自念：‘我今宁可多集草木，坚牢Ⓘ缚筏，自以身力度[＊]彼岸耶？’即寻缚筏，自以身力安隐得渡。婆悉咤！此亦如是，若比丘舍非沙门不清净行，于Ⓙ沙门清净Ⓚ行，欲生梵天者，则有是处。云何？婆悉咤！梵天有恚心耶？无恚心耶？”
答曰：“无恚心也。”
又问：“三明婆罗门有恚心耶Ⓛ、无恚心耶？”
答曰：“有恚心。”
“婆悉咤！梵天无恚心，三明婆罗门有恚心，有恚心、无恚心不共同，不俱解脱，不相趣向⑬，是故梵天、婆罗门不共同也。云何？婆悉咤！梵天有瞋心、无瞋心耶？”
答曰：“无瞋心。”
又问：“三明婆罗门有瞋心、无瞋心耶？”
答曰：“有瞋心。”
佛言：“梵天无瞋心，三明婆罗门有瞋心，有瞋心、无瞋心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何？婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？”
答曰：“无恨心。”
又问：“三明婆罗门有恨心、无恨心耶？”
答曰：“有恨心。”
佛言：“梵天无恨心，三明婆罗门有恨心，有恨心、无恨心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何？婆悉咤！梵天有家属产业⑭不？”
答曰：“无。”
又问：“三明婆罗门有家属产业不？”
答曰：“有。”
佛言：“梵天无家属产业，三明婆罗门有家属产业，有家属产业、无家属产业不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何？婆悉咤！梵天得自在⑮、不得自在耶？”
答曰：“得自在。”
又问：“三明婆罗门得自在、不得自在耶？”
答曰：“不得自在。”
佛言：“梵天得自在，三明婆罗门不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。”
佛言：“彼三明婆罗门，设有人来问难⑯深义，不能具答。实如是不？”
答曰：“如是。”
时，婆悉咤、颇罗堕二人俱白佛言：“且置余论，我闻沙门瞿昙明识⑰梵道，能为人说，又与梵天相见往来言语，唯愿沙门瞿昙以慈愍故，说梵天道，开示演布⑱。”
佛告婆悉咤：“我今问汝，随意报我。云何？婆悉咤！彼心念Ⓜ国，去此近远Ⓝ⑲？”
答曰Ⓞ：“近。”
“若使有人生长彼国，有余人问彼国道径，云何？婆悉咤！彼人生长彼国答彼道径，宁有疑不？”
答曰：“无疑。所以者何？彼国生长故。”
佛言：“正使彼人生长彼国，或可有疑；若有人来问我梵道，无疑也。所以者何？我常数数说彼梵道故。”
时，婆悉咤、颇罗堕俱白佛言：“且置此论，我闻沙门瞿昙明识梵道，能为人说，又与梵天相见往来言语，唯愿沙门瞿昙以慈愍故，说于梵道，开示演布。”
佛言：“谛听，善思，当为汝说。”
答言：“唯然，愿乐欲闻。”
佛言：“若如来、至真、等正觉出现于世，十号具足，乃至四禅，于现法中而自娱乐⑳。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。彼以慈心遍满一方，余方亦尔Ⓟ，广布无际，无二、无量㉑，无恨Ⓠ、无害，游戏㉒此心而自娱乐：悲、喜、舍心遍满一方，余方Ⓡ亦尔，广布无际，无二、无量，无有结恨，无恼害意，游戏此心以自娱乐。云何？婆悉咤！梵天有恚心、无恚心耶？”
答曰：“无恚心也。”
又问：“行慈比丘有恚心、无恚心耶？”
答曰：“无恚心。”
佛言：“梵天无恚心，行慈比丘无恚心，无恚心、无恚心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有瞋心耶？无瞋心耶？”
答曰：“无也。”
又问：“行慈比丘有瞋心、无瞋心耶？”
答曰：“无。”
佛言：“梵天无瞋心，行慈比丘无瞋心，无瞋心、无瞋心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？”
答曰：“无。”
又问Ⓢ：“行慈比丘有恨心、无恨心耶？”
答曰：“无。”
佛言：“梵天无恨心，行慈比丘无恨心，无恨心、无恨心同趣，同解脱，是故比丘、梵天俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有家属产业不？”
答曰：“无也。”
又问：“行慈比丘有家属产业不Ⓣ？”
答曰：“无也。”
佛言：“梵天无家属产业，行慈比丘亦无家属产业，无家属产业、无家属产业同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天得自在不耶？”
答曰：“得自在。”
又问：“行慈比丘得自在耶？”
答曰：“得自在。”
佛言：“梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。”
佛告婆悉咤：“当知行慈比丘身坏命终，如发箭之顷㉓，生梵天上。”佛说是法时，婆悉咤、颇罗堕即于座上远尘离Ⓤ垢，诸法Ⓥ法眼生Ⓦ㉔。
尔时，婆悉咤、颇罗堕闻佛所说，欢喜奉行。
佛说长阿含经卷第十六
ⓐ “佛说长阿含经”，大正藏原为“佛说长阿含”，宋、元二本作“佛说长阿含经”，明本无“佛说长阿含经”五字，今依据宋、元二本改作“佛说长阿含经”。
ⓑ “俱萨罗”，巴利本作 Kosala。
ⓒ “沸伽罗娑罗”，巴利本作 Pokkharasāti。
ⓓ “多梨车”，巴利本作 Tārukkha。
ⓔ “婆悉咤”，巴利本作 Vāsettha。
ⓕ “以”，大正藏原为“已”，今依据宋、元、明三本改作“以”。
ⓖ “善”，大正藏原为“尽”，今依据宋、元、明三本改作“善”。
ⓗ “颇罗堕”，巴利本作 Bhāradvāja。
ⓘ “以”，大正藏原为“已”，今依据明本改作“以”。
ⓙ “出”，宋、元二本作“此”。
ⓚ “等”，大正藏原为“第”，今依据碛砂藏、永乐北藏二本改作“等”。
ⓛ 大正藏无“婆罗门”三字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓜ “出”，宋本作“此”。
ⓝ “阿咤摩”，巴利本作 Aṭṭhaka。
ⓞ “婆摩”，巴利本作 Vāmaka。
ⓟ 大正藏无“婆摩婆罗门”五字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓠ “婆摩提婆”，巴利本作 Vāmadeva。
ⓡ “毘婆审”，巴利本作 Vāseṭṭha。
ⓢ “伊尼罗斯”，巴利本作 Aṅgiras。
ⓣ “蛇婆提伽”，巴利本作 Yamaṭaggi。
ⓤ “迦叶”，巴利本作 Kassapa。
ⓥ “使”，大正藏原为“彼”，今依据宋、元、明三本改作“使”。
ⓦ 大正藏在“先”字之后有一“师”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓧ “有”，大正藏原为“是”，今依据碛砂藏、永乐北藏二本改作“有”。
ⓨ “又”，元、明二本作“为”。
ⓩ “字”，宋本作“家”。
Ⓐ “南西”，大正藏原为“西南”，今依据宋、元、明三本改作“南西”。
Ⓑ “失”，宋本作“矣”。
Ⓒ “度”，大正藏原为“渡”，今依据宋、元、明三本改作“度”。
Ⓓ “上”，明本作“者”。
Ⓔ “婆”，宋、元二本作“彼婆”。
Ⓕ “阿夷罗”，巴利本作 Aciravatī。
Ⓖ “船”，宋、元二本作“舡”。
Ⓗ “船”，宋本作“舡”。[＊]
Ⓘ “坚牢”，大正藏原为“牢坚”，今依据宋、元、明三本改作“坚牢”。
Ⓙ 大正藏在“于”字之前有一“行”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓚ 大正藏在“净”字之后有一“梵”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓛ 大正藏无“耶”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓜ “心念”，巴利本作 Manasākata。
Ⓝ “近远”，大正藏原为“远近”，今依据宋、元、明三本改作“近远”。
Ⓞ 大正藏无“曰”字，今依据宋、元、明三本补上。
Ⓟ 宋、元二本无“尔”字。
Ⓠ “恨”，宋、元二本作“限”。
Ⓡ 宋、元二本无“余方”二字。
Ⓢ “问”，大正藏原为“间”，今依据碛砂藏、永乐北藏二本改作“问”。
Ⓣ 大正藏在“不”字之后有一“耶”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓤ “尘离”，宋本作“离尘”。
Ⓥ “诸法”，明本作“于诸法中得”。
Ⓦ “生”，明本作“净”。
① 是非：争论事理的对与错。
② 惊愕：惊讶害怕。
③ 正使：纵使。
④ 三明婆罗门：通达三部吠陀的婆罗门。
⑤ 歌咏：以诗文歌唱抒发情感。
⑥ 城邑：城市；都邑。
⑦ 堂：正房、大厅；专门用途的房屋。
⑧ 虚诳：虚假欺骗。
⑨ 著：染著。
⑩ 奉事：服侍。
⑪ 阿夷罗：五大河之一，即今日印度的 Rapti 河。又译为“伊罗跋提”。
⑫ 筏：同“筏”。以竹、木或塑胶筒等材料并排编成，用来渡河或航行的简易交通工具。如：“木筏”、“胶筏”。也称为“筏子”。
⑬ 不共同，不俱解脱，不相趣向：（有恚心、无恚心）不是一样的、不能都具备解脱、不能导向相同的去处。
⑭ 产业：货财、土地、屋宅等财产的总称。
⑮ 自在：舒畅、快乐而不受拘束。
⑯ 问难：辩论诘问。
⑰ 明识：明白了解。
⑱ 开示演布：解说以让义理明白。
⑲ 彼心念国，去此近远：那位三明婆罗门（即婆悉咤的老师，沸伽罗娑罗婆罗门）心系的祖国，离这里是近还是远？相当的南传经文作“玛那沙葛德在离这里近处，玛那沙葛德在离这里不远处？”
⑳ 自娱乐：自得其乐，乐在其中。又译为“具足住”、“成就游”。相当的南传经文作“进入后住于”。
㉑ 广布无际，无二、无量：广泛地传播散布，没有对象、边界的限制。
㉒ 游戏：比喻纯熟自在。
㉓ 发箭之顷：如同箭射出的一瞬间，那么短的时间。
㉔ 诸法法眼生：得到看见一切事物本质的法眼，指清楚明白地见到真理（四圣谛），又译为“得法眼净”。初果圣者即有法眼净。