From: David Chiou

《杂阿含经》卷五第104、105、106经都有“色是如来耶？”、“受、想、行、识是如来耶？”这样的问句。

原经文参见：http://buddhaspace.org/agama/5.html##一〇四

如何解读这边的“如来”？是一个常引起讨论的议题。市面上可见的解释有三种：

1. “如来”=“佛陀”这个人。
2. “如来”=佛陀所觉悟的真理、或是方法。
3. “如来”=生死流转的主体（这不是佛教的看法，而是有人参考外道的看法）。

照佛经来看，此处最合理的解读应是第一个：

• 色是如来耶：色是佛陀（我这个人）吗？此处佛陀以自己举例，如同说“色是我吗？”

其它的解读如何说得通，原因待下述。

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From: David Chiou

“色是如来耶”这样的“如来”用法，可见《杂阿含经》第104经、105经，而且第106经也提到“如焰摩迦契经（第104经）广说，乃至‘识是如来耶？’”

其中第104经、106经有南传的对应经典可以对照，第105经没有南传的对应经典。

以上提到的北传三经，以及南传二经，当中的“如来”用法照理来说应是一样的，因此此处的“如来”解为“佛陀”这个人较合理：

• 第104经中有“如来见法真实”等叙述，可见此经中“如来”有作“佛陀”解的用法，在同一经中一个名词的用法通常是一致的。

• 第106经的相对应南传经文 SN 22.86 中提到“当安立最高的人、无上的人、已证得无上成就的如来时，在这四个以外的地方安立：‘死后如来存在’，或‘死后如来不存在’，或‘死后如来存在且不存在’，或‘死后如来既非存在也非不存在’。”既然是“最高的人、无上的人、已证得无上成就的”，自然此处“如来”是指“佛陀”。

因此这几经中的“如来”，用“佛陀”来解较合理。此处佛陀以自己举例，如同说“色是我吗？”也跟我们平日所要观察的“色不是我”意思类似，答案自然是色不是我（佛陀）、不异我（佛陀）、不相在。

菩提比丘将“异色有如来”英译为”the Tathāgata as apart from form”，Tathāgata 开头T大写，显然也将此处“如来”解为“佛陀”。

庄春江居士则另外提出将“如来”解为“生死流转的主体”的解释：

• 庄居士在第104经的对读提到：“如来”一词，可以是指“佛陀”(十号之一)，也可以是一般众生认为的“生死流转的主体”(参看印顺法师《如来藏之研究》p.12)，这里，个人认为后者的意思比较合经义，注释书注解此处的“如来”为“一众生”(satta)也与后者相通。

• 庄居士另外在第106经的对读提到：“如来死后有无；如来有后生死；有无后死；如来终不终；有终有不终；如来有终不终；有如是无如是他死”，南传作“死后如来存在且不存在”(hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā)，菩提比丘长老英译为“死后如来既存在也不存在”(The Tathāgata both exists and does not exist after death)。按：南传经文明确地指“如来”为“最高的人、无上的人、已证得无上成就”，显然就是指佛陀，这与汉译《大智度论》译的“死后有神去后世，无神去后世，亦有神去亦无神去，死后亦非有神去亦非无神去后世”明显不同，《大智度论》译的“神”指的是一般认为生死流转中的“主体我”。

若照前述，这边佛陀是以自己来举例，而庄居士的解释也因此说得通，因为佛陀也是以他自己举例“色是佛陀（我这个人）吗？”将这边“如来”解为“流转生死的主体”解释算是一种联想，但可能误会了原义。印老曾提到“外道认为如来是生死流转的主体”，但印老那时并不是说此处的经文，而是注解者联想到的；至于大智度论讲的也不一定是针对这边经文的逐字翻译。

总之，这边的“如来”还是指“佛陀”自称自己，在文义上自然也包含了“我”的意涵了。

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From: David Chiou

至于大藏经中其余经典的典故，就更多了，例如《金刚经》：“可以身相观如来不？”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

大家有不同看法的话也欢迎讨论、交流、批评指教。谢谢。

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From: vv11

以“如来”赞誉世尊，理所当然。不过论其本义，应该是指“佛性”。 例如《金刚经》：“可以身相观如来不？”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 此言，“如来”者，当指“佛性”为是。这是依大乘佛法的观点来注解原始佛典阿含经。

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