作者: miyuki (美雪) 站内: BudaMagazine
标题: 佛说阿弥陀经浅释
时间: Wed Nov  9 16:30:51 2005

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

万佛圣城宣化上人讲解

每部经有别名及通名。别名，是一个特别独有的名字。通名，是普通共有的名字。何谓别
名？如「佛说阿弥陀」即是，这是独有的，只有这一部经称此名，其他经则无。「经」字
则是通名，共有的名字，每一部经均有此通名。

「通」是通於诸经，「别」是别於此经。

不要看轻这部经，它是丛林里晚课时必诵的经，尤其这部经是佛说的。

有五种人可以说经，但其中四种人所说的经典，则须经佛印证後，方能称为经，否则不能
称为经。这五种人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人
。（五）化人，化者变化的人。

此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。其他的经典，则是请问而说的。唯独弥陀经是佛
不问自说的。为什麽呢？因为此经的道理太玄妙了，一般声闻的智慧达不到，一切菩萨也
不明白，故无人请问净土法门的因缘，但此法应该说，故佛看机缘成熟便说此经。这部经
在佛教里非常重要。

这部经为什麽重要呢？佛法将灭时，最先灭的是楞严经，因为一切魔王最怕楞严咒，而楞
严经是为楞严咒而说的。楞严经灭後，接著其他经典亦相继消灭了。那时虽有纸，但纸上
没有字。最後只剩阿弥陀经，在世上多停留一百年，会度无量无边的众生。然後阿弥陀经
亦灭了，只剩六字洪名「南无阿弥陀佛」在这个世界上多待一百年，以此六字洪名又度了
很多人，有无量无边那样多。以後六字洪名中，「南无」两字又没有了，就剩「阿弥陀佛
」，再下去一百年，佛法就没有了。故此部经是最後才灭的，故非常重要。

何谓佛？佛是大觉者，所有一切都觉悟了，丝毫的迷惑也没有。

佛是业尽情空，业障没有了，情感也空了。凡夫则是业重情迷，尽著到情爱上，这就是众
生。佛有三觉，所以又叫大觉者。三觉是1、本觉□根本他就是觉者。2、始觉□才开始觉
悟。3、究竟觉□就是觉到极点，这是三觉。三觉又可以说是□自觉、觉他、觉行圆满。

我们凡夫是不觉，一天到晚自以为聪明，其实是愚痴的不得了。总以为自己好像赌钱似的
可以赢，但却输了。为什麽这样颠倒呢？因为迷，明明知道错的事，却要去做，这就是迷
。越迷越深，越深越迷，怎麽办呢？就要觉。佛也是众生□面的一份子，也是众生之一，
但他不迷。自己觉悟了，这叫自觉。自觉者和凡夫不同，也就是声闻、缘觉、二乘人。二
乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以叫声闻乘。觉他就是菩萨，菩萨不是为自己，不像二
乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想再叫其他人也觉悟。菩萨发心就不同，菩萨发心
要利益一切众生，而不须众生来利益自己，这是以自己觉悟的方法，去教化众生，令所有
的众生，也都觉悟而不迷，这就是行菩萨道。

二乘人所修的是苦、集、灭，道及十二因缘。什麽是十二因缘？即是无明缘行，行缘识，
识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老
死。这十二因缘从什麽地方来呢？是从无明来的。你要是没有无明，这十二因缘也就不发
生作用，因为你有无明，就一个挨著一个来了，二乘人就是修这个。菩萨则超出这个阶段
，他们修六度万行，即是1、布施度悭贪，人要是尽贪，那就要行布施，舍不得也要舍。
不舍，这贪就舍不了，所以说布施度悭贪。2、持戒度毁犯。3、忍辱度□恚，若你脾气太
大，就应该修忍辱行，凡事忍耐点，不要一天到晚阿修罗的样子，和谁也不讲话，一讲话
眼睛就瞪起来，像牛眼似的，这都是阿修罗的境界。4、精进度懈怠，懒惰就要修精进，
就把懒惰度过去。5、禅定度散乱，你如果东想西想尽打妄想，则要修禅定，若没有妄想，
散乱也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚痴，有智慧就不愚痴，若愚痴则无智慧
。我本来没有智慧，但现在生出智慧来，就把愚痴度了，就如光明将黑暗度了。光明就是
智慧，黑暗就是愚痴。菩萨修六度万行，自觉觉他，这是和二乘人不同之处。

觉满就是妙觉，这是佛。佛是自觉，也觉他人，所以佛是觉行圆满，觉也圆满，行也圆满
。佛具足说起来，叫佛陀耶，因为中国人欢喜简略，所以简称为佛。目前西方人称BUDDHA
亦是佛陀耶之简称。讲来讲去，有人说：「我不懂。」我告诉你：「你就是佛。」你说：
「我怎麽不知道？」你不知道就是佛，但你这佛，非已成之佛，而是未成之佛。讲到这个
地方，你应该懂了：「啊！原来佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是觉悟了，就是
佛；反之，就是众生。

佛还有三身四智、五眼六通。我们众生虽有佛性，皆可成佛，但因未证得佛果，所以无三
身四智、五眼六通。佛是从凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有
的人说自己就是佛，这真是愚痴到极点，他还没有成佛，就说自己是佛，这简直是自欺欺
人，这真是世界的大愚痴人。虽然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才
可以成佛，非仅仅有五眼，或一些神通，就是佛了。

什麽叫三身？1、法身。2、报身。3、化身。四智是1、大圆镜智。2、妙观察智。3、成所
作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。2、天
耳通：可以听见天上的人，所说的话和声音。3、他心通：能知道你心里所想的话。4、宿
命通：不单是知道现在，连过去的也知道。5、神足通：又叫神境通，这个通是不可思议，
妙的境界。6、漏尽通：不是说这好像瓶子下面有一个窟窿，水都从窟窿漏出去了，叫漏尽
。而是本来你没有漏，现在把漏补上了，叫漏尽。什麽叫漏尽？即没有淫欲心，就是没有
漏；没有贪心，也就是没有漏；没有痴心，也是没有漏。总而言之，八万四千毛病都没有
，这就叫无漏。这是六通。

五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。谈到五眼，有首偈颂这麽说：

1、「天眼通非碍」：天眼通达无碍，所以叫通非碍，他能看见八万大劫以内的事，但看不
见八万大劫以外的事。

2、「肉眼碍非通」：肉眼可以看见有所障碍的景象，天眼能看没有障碍的景象。

3、「法眼唯观俗」：法眼是观俗谛，观察世间一切俗谛，世俗的道理。

4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明了真空。

5、「佛眼如千日，照异体还同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每个人都有佛眼，可是
有的开，有的没开。开佛眼就像千日太阳的光度，能照万事万物，但本体还是相同的。

以上是佛的三身四智、五眼六通，你要说你成佛了，则须具足三身四智、五眼六通，才可
以说是成佛，不然还是凡夫，还是好好做人比较好，不要欺骗人。

释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严，
黄金为地。

什麽叫娑婆世界？娑婆是印度话，翻译成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，难为
众生也堪忍受这种苦。娑婆世界就是我们现在所住的世界，以释迦牟尼佛为教主。释迦是
佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，释迦译成中文是能仁之意。什麽叫能仁？就是
能以仁爱人的心，来教化众生，也就是慈悲。慈能与乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而
给众生快乐。悲有三种：1、爱见悲：这是一般凡夫所具有的，也是一种同情心，这叫爱
见同情。

什麽叫爱见悲呢？那些和你亲近的人，你就爱他、怜悯他；和你远的，你就不爱他、不怜
悯他。所谓亲戚朋友，你都可以帮助他们，看见他们有痛苦，你会尽你的力量去帮助他们
，这叫爱见悲。但是和你远的，或和你不相干的，你就是见到他受苦，也不管他。为什麽
？因为你对他没有一种爱心。你有爱心，才能有这个悲。还有和你同类的，你就有这种爱
见悲；不同类的，你就没有爱见悲。例如对於畜生□牛、羊、鸡、鸭等等，你不但没有爱
见悲，你还要吃它的肉，夺取它的生命，来滋养你自己的生命，这就是没有爱见悲。人类
幸而还不至於吃自己的同类，虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼，但没有人吃人的情形，并
没有看见一个人，就把他吃了，这比狼、虎、豹还好一点，但虎豹也不吃自己的同类。因
此虽然人不吃人，但对畜生就没有爱见悲。

2、法缘悲：这是指二乘人。二乘人不单有爱见悲，还有法缘悲。他观一切法，都是从因
缘生。但因缘无性，当体即空，即因缘本身没有自性，所以当体即空。二乘人观法缘空而
生悲心，故他教化众生，而不著众生相，因一切都是空的。这是二乘人的法缘悲。

3、同体悲：诸佛菩萨又有另一种悲，即同体大悲。诸佛菩萨和众生是同体，因佛的法身
遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。所以众生都是在佛的心性□包容著。我们是佛心
□的众生，佛是众生心□的佛。众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。所以佛和众
生是同体、没有分别，这叫同体大悲。

释迦牟尼佛的能仁，具足上面三种意义，若以广义来讲，则是无量无边，这是释迦之意。
「牟尼」是佛的名字，这也是梵文，翻成中文是「寂默」。寂是寂然不动，默是口不言，
不单口不言，心也不思，这是一种不可言喻的境界。所以释迦牟尼佛虽是说法，但说而未
说；虽未说法，亦未说而说。「说而无说，无说而说」，这是寂默，虽寂然不动，却感而
遂通；虽感而遂通，却恒然不动。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这位佛叫这名字，
别的佛则不叫此名，这就是别名。佛是通名，所有的佛都通称为佛。

现在讲「说」字，何谓「说」？又为何要说呢？

中文之「说」字是言旁一兑字，上两点是个人，中间之「口」是「说」之意，而下面「儿
」是另一人。意思是一个人对另一人讲话。讲些什麽话呢？说你所愿说之话。所谓「说者
悦所怀也」，也就是把你所欲说的话说出来，你就快乐了。反之，说不出来，即不快乐。
也就是「畅所欲言」，畅畅快快把你所想说的话都说出来。「怀」是你所怀念者。

释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛，所以谓之「先觉者」，即在梦中先醒者。凡夫尚在梦中
睡著而未觉悟。佛不但觉悟，而且是大觉悟者。佛是无所不知，无所不见；以佛知，故无
所不知；以佛见，则无所不见。佛觉悟是因为他自己修行而得正果，是过来人，即他已走
过这条路。他以他修行得果位的修行方法，教导一切众生，使他们也能证得究竟圆满的菩
提佛果。因此，佛才要为众生说法。他所要说之法已说了，故很快乐。佛说什麽呢？现在
他正说阿弥陀佛，即佛说阿弥陀经。

阿弥陀是梵文，翻成中文为无量寿，或无量光。何谓无量寿？阿弥陀经上说：「彼佛成佛
以来，於今十劫。」十劫是个数目，何以说无量寿呢？无量寿是他的福德，因福而得寿，
其福德无量。何谓无量光？光是指智慧之光。他的智慧之光无量，无量寿及无量光。佛不
仅是福德无量，其神通、辩才、相好、道心，一切的一切皆无量，所谓无量，即无边无际
。无量即无边，即无在而无所不在。无是由一而生，所谓「一为无量，无量为一」。有位
教授曾写了一本书说到数目：「如在数目後面画一个圈，数目即增大。愈加圈数目愈大。
大到把天地都画满圈後，究竟是多少呢？」故数目是无穷无尽的。

阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。你可以尽量画圈圈，不计多少。因是
无量，没有数量，在数学上是无可穷尽的，直到太空，但太空中还有太空，但数目仍无尽
。阿弥陀佛的福德、智慧均无量，故叫阿弥陀佛。阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而
成佛的，并非由天而降，或由地生出。因此，阿弥陀经依照佛经之分类，是列为果人，因
他由人修成佛果，故为果人。

通名□经。经为契经。何谓契经？契者合也。即上契诸佛之妙理，下合众生之机缘，是谓
经。

经有五种意思。一、经为法本意，为法之根本。经乃法之本。佛知一切法之根本，故必须
说教。教是法的根本。以四悉檀之方法说法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施给
一切众生。（一）世间悉檀：言世间法。（二）对治悉檀：对治一切众生的毛病。（三）
为人悉檀：为一切众生而说法。（四）第一义悉檀：以第一义施给一切众生。法本来不能
说的，因四悉檀的道理，佛才说法。

二、经为微法意。法之微，法之最微细者。一切玄妙深奥之道理均在经中；如不讲则无人
知道。故经是发挥微妙的道理。

三、涌泉意。经如涌泉，如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。涌泉是譬喻。

四、绳墨意。古来木匠或石匠以绳为准。在墨斗中放黑墨，将绳一拉，绳上有墨，画在木
石上，即有一直线现出，亦如圆规一般，即是一种规矩，无规矩则不能成方圆。经亦如是
。

五、结□意。以种种花朵结成一花□。经典亦如结□。

此外也有贯穿意；即贯穿所说经典主要之意。又有摄持意；经典摄持该教化之众生。又经
者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故为一种方法。又有常意，经是恒常不
变，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破坏者，是为经。又经者径也，是修行的
一条路径，任何人往任何处去，均须依路而行。譬如往纽约必须向东行，如果直往西走，
则不能到达。同理，成佛必须依照成佛之路前进，否则走来走去无法走到佛的果位上去。
又经是一种典籍，可依此典去修行。又经可说是世间之法（世事）。又经为一部大字典，
任何道理均可在此大字典中找到，任何字不认得亦可找到。经又是每一个人所需要的真正
的气，若人无气即近於死亡。经是虚空中真正的空气，学经即是吸一口新鲜空气，谁也不
能离开新鲜空气的。如果说：「我不学佛法及佛经，则就吸不到此气了？」要知空气常在
虚空中，你学或不学，空气常在。且人与人之间常有交流，互相交换空气。学佛者吸入新
鲜空气，而与其他人互有连带关系，使之也间接受惠。此外经也是精神的食粮，当愁闷或
不如意时，一念经即神清气爽，解散闷气，而心情舒畅，通达无碍。以上是经的大概意思
。

经是通名。阿弥陀是别名。别名是特别为此经之名，其他经都不是此名。佛经是佛留下的
财产，有无量无边之多。但总括而言，不超过七种立题，经亦是命名。

如印度人有四种不同之阶级，每种各有特别之名称，如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗
等族姓；人类亦有黄、白、红、黑等多种。经可分如下之七种立题：

一、单人立题：单以人为经名者，如『佛说阿弥陀经』。佛是人，阿弥陀亦是人。果人说
果人，故是单人。用两位果人为经名。

二、单法立题：单以法为经名者，如『涅盘经』。涅盘是不生不灭之法，以此法代表经名
。

三、单喻立题：单以比喻说明微妙道理之经。若直说无法懂时，便以比喻来说明，就容易
懂，如『梵网经』。梵网是大梵天王之大梵网。网为渔网，但是以最贵重的物质织成者。
罗是大梵天王头上罩著的罗盖。中国皇帝的黄罗伞，即是仿照大梵天王之网罗幢。此网之
奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。每一颗宝珠都是夜明珠，比电灯的光更亮。每一颗
宝珠照亮另一颗宝珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相冲突。光从不讨厌另一光亦
亮。不是只许自己发光，不准其他光发亮的。人与人之间，有时会发生意见；但光与光之
间，从不冲突及作战。此经以梵网为比喻。经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。皈依三宝
之出家人持戒清净，对境无心，能超然物外，而得清净，就如大梵天王之宝网一般。

四、人法立题：如「文殊问般若经」。文殊是位大智者，菩萨中最聪明者。只有最聪明之
菩萨方能问最大的般若智慧法。

五、人喻立题：如「如来师子吼经」。如来说法如狮子吼。狮子是兽中之王，它一吼则百
兽皆惧，故云：「师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦
。」香象虽属巨兽，闻法王说法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威风。天龙八部闻此法亦
默默寂寂，欢喜赞叹，大生欣悦之心。

六、法喻立题：如『妙法莲华经』。妙法是法，莲华是个比喻，故言法喻。

七、具足一：比如『大方广佛华严经』。大方广是成佛之妙法，佛是个果人，华严是比喻
万行的因华，庄严无上的果德。此题人、法、喻具足。以上是经之十种立题。

「佛说阿弥陀经」，佛即释迦牟尼佛，而阿弥陀经乃是所说之经。因为众生不知有阿弥陀
佛发愿摄受一切众生，故释迦牟尼佛金口说出，乃不请而自说。

佛教的全部藏经，共分为十二部：

第一部是长行部：一本经中间没有断，故叫长行。

第二部是重颂部：是重复的把经义说一遍；把长行经文重说，便於记忆，是为重颂。

第三部是授记部：在经典上提及先佛给後佛预先授记，譬如，汝於某某劫，应当成佛，名
号为何？寿命多长？教化众生有多少？在什麽国土□...等等，都预先说明，这叫授记。

第四部是因缘部：由於种种的因缘，而说种种法。

第五部是譬喻部：是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。

第六部是本事部：或者释迦牟尼佛叙述其前生的事，或讲述某位佛、某位菩萨前生的事迹
。

第七部是本生部：是说释迦牟尼佛今生的事迹，或者是某位菩萨今生的事。」

第八部是方广部：方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。

第九部是未曾有部：这是从来没说过，而现在才说。

第十部是不问自说部：如阿弥陀经，由於此部经太重要了，非一切声闻所能了解，乃至於
菩萨也未达到此境界，因此佛自己放光动地来开演此部经。

一般人认为念佛法门是老太婆的事，有智者不需要，此是错误之想法。你若不念佛，尽打
妄想，想东想西想南想北，杂念纷飞，欲念四起，有何用处呢？念佛可以除此妄想。有一
刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於从朝至暮念念不离佛，则一日无妄想。妄想不起，即
是妙法，故念佛能对治妄想、散乱、贪、□、痴等种种毛病。

「一句弥陀万法王，五时八教尽含藏，行人但能专持念，似入寂光不动场」

这是我在十七岁时所写的偈颂。念佛可使狂心歇息，故此经是最高之境界，菩萨都不能请
问，乃因他们不了解念佛之妙处，故佛不问自说此妙法。那麽，自问而说是不是也是妙法
？是的，都是无上甚深微妙法。

第十一部是孤起部，亦称讽诵：在一部经前後文不相连，而孤单独立的偈颂，或单独说出
之道理，如金刚经。

第十二部是论议部：是针对某一类佛法的研论博议。

以上共是十二部，有首偈颂：「长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本
生方广未曾有，论议共成十二部」。

此经之本意，乃教人念阿弥陀佛。为什麽要念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛和十方一切众生均
有大因缘。阿弥陀佛在因地（未成佛前修行时，叫法藏比丘），他曾发四十八大愿，每一
愿都要度众生成佛，并且发宏愿云：「所有十方一切众生，在我成佛之後，若能念我名者
，皆可成佛。他们若不成佛道，我也不成佛。」如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说：「世
尊，若诸众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不生诸佛国
者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。诵持大悲神
咒，於现在生中，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。」

阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力，如吸铁石似的，将十方所有一切众生都摄取到其净土国内
，若一众生未被摄受，阿弥陀佛亦不愿成佛。念佛法门是「三根普被，利钝兼收」。凡是
称佛名者，皆有机会可成佛。三根指上、中、下之善根。无论最有善根者、平常者，乃至
於最愚痴者，但能念佛，皆可往生西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐，莲华化生，在莲
华内托生为人，非如人间由母胎而生。

有人说：「念佛就能成佛？我不信。怎会那麽容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿弥陀佛
之大愿力所致，勿言不信。阿弥陀佛在以前已和我们签好合约：「我成佛後，你只要念我
的名号，你也成佛。」故念佛的人，皆会作佛。念佛亦是种善根。

从前有一老人，年约九十多岁，老得迈不动步，不知那一天会死，故想早点出家，以为出
家很容易，自己想出家就能出家。但是当他去到□桓精舍时，刚巧佛不在，应供去了。当
时佛的弟子有很多已成阿罗汉，便以天眼观察此老人之因缘，知其在八万大劫内，未曾种
善根，故不准其出家。所谓「莫道出家容易得，皆因累世种菩提」，勿以为出家很容易，
这不是简单的事。

此老人出家被拒，心凉了半截：「我以为出家很容易，原来这麽难！」於是心灰意冷，欲
往□河跳下去，却被佛在後一把拉住，并问明原委。老人说：「我活著也没意思，佛不在
，佛的弟子又不许我出家，要做工也没人请，不如早点死算了！」（当时必定没有养老金
，若有的话，此老人也不会想自杀。)佛劝慰他说：「你不需要跳河，我收你为徒好了。」
老人说：「你是谁？你有这权利吗？」佛说：「我就是释迦牟尼佛，我收你为徒，相信我
的弟子不会反对。」老人听後，才破涕为笑，跟随佛回去，并剃度受戒，听佛开示後，即
刻就证了初果。为什麽他会证初果？因为他本来就想死，把死都克服了。由於当初未能满
其出家之愿，而兴起投河自杀之念，但现在他可以出家，不用投河，也算是已死过了，还
有什麽放不下、看不破呢？於是乎得大自在，而证得初果。但是却引起其他大阿罗汉之疑
惑：「没有善根，为何能证果？」他们顶礼佛足，向佛请示其中的道理。佛说：「你们阿
罗汉只能见到八万大劫内，此老人没有善根；可是超过八万大劫外的事，你们却看不见。
此老人在八万大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一只老虎，於是急忙上树避虎，老
虎跑得快，但他上树也不慢，以为上树後就没问题了。谁知这一只是聪明的老虎，它开始
用其利牙咬树干，树身虽大，但它左一口、右一口的，几乎将树咬断一半。此人可吓坏了
，眼见其命有千钧一发之危，突然想起念佛，於是高声念了一句：『南无佛！』这一声念
佛，把虎吓跑了。但此人经过此事後，又忘了念佛，在八万大劫内，再也没有种善根。但
以前所种的善因，现在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因缘，
由此可知出家不是随便的事。有些人常说：「我要出家！」但是说了一辈子，还是在家，
这就是他们的善根未成熟。今天有一比丘尼来此，她是在马六甲出家，却在日本受戒，据
说是受十六戒、十八戒。但是我也不知道这是什麽戒？後来她收了一百多个男徒弟。根据
中国大丛林之规矩，只能皈依男师父，不能以女人为师。

我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼，将受具足戒，但我并未观察他们在八万劫内有没有
善根。他们是经过我一番考察後，才让他们受具足戒。我只见他们今生已将许多习气毛病
改了，也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药，虽然有的皈依後，仍犯抽烟戒，後又改了，故暂时
给他一个改过的机会。最低限度须有一年、两年，乃至三年之行为观察。古来之师父收徒
弟，要观察徒弟三年，徒弟要访师三年，共六年後，认为合格方能出家。但现在是原子时
代，一年也就够了。有人问：「此五位出家人是否在八万劫内种善根？」他们在一年内，
念楞严咒、念佛、拜忏等，已种下了许多善根，为将来成佛之因，故允许他们出家，所以
人种下善根後，必须好好的保留并珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行为
。其次，讲到天台宗的五重玄义：

（一）释名：知其名始可愿名思义，进而了解其道理。故学经前必须先知该经之名。如人
都有名，因人都有不同的名字，或叫张三，或李四等。

（二）显体：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不认识，就
好像只知人名及形，只见其背而未能见其面，故应先显其体。

（三）明宗：有了本体，就要明宗。若不明了其宗，则不能明白其义理。如人以何为职业
。

（四）论用：用者，利用。

（五）判教：判别经的教相。

阿弥陀经是单人立题，是佛不问自说的，以实相为体，实相即无相，可是又无所不相。因
无相，故真空；又无所不相，即妙有，一切相皆实相，所以实相乃无相，乃无所不相。无
相也就是无所不相，即没有一个相或无相，两者皆不执著。此经以实相为本体，实相即真
如，亦即一真法界。其实如来藏性也就是真如实相，只是名称不同而已。

信、愿，行乃修行净土法门之三资粮，如人旅行前，须先预备资费及粮食等。你想去极乐
世界也须准备三资粮，首先要有信心，否则与西方极乐世界无缘。除了对自己有信心，也
要信他、信因、信果、信事、信理。什麽是信自己？就是信自己决定可以往生西方极乐世
界，切勿轻视自己说：「我造了许多罪，怎能生西方极乐世界？」这种想法即是对自己没
信心。无论你造了什麽恶业，都有机会可以带业往生西方极乐世界，但是所带的是宿（旧
）业，而非新业。宿世（前生）之罪业可以带去，但是不可以带将来（新）的恶业。以前
所造种种恶业，现在都必须改了；改恶向善後，方可往生西方极乐世界。若人念佛後，还
不改过，仍继续造业，不但不能带业往生，根本连西方极乐世界也去不了。故念佛、拜佛
是种善因，以便将来能够成佛，不是说今生就去。所以人信佛後，不要再明知故犯。未皈
依三宝，及信佛前，所造之恶业还情有可原。但信佛及皈依三宝後，还造罪业，乃罪加一
等，因其知法犯法。故应信自己可以改过自新，并决定得生西方极乐世界。

信他，是相信佛所说，确实有个西方极乐世界，离此世界约有十万亿佛国土。此佛国土乃是
当初法藏比丘（即现在的阿弥陀佛）发愿而成就的。十方一切众生，若欲生此净土，只需念
佛名号，就能如愿往生，既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融，只需要专
心念「南无阿弥陀佛」，故是至高无上之法门。此即信他。

信果、信因。我们亦须相信自己於往昔曾种善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法门。
此外，今生必须有信、愿、行的栽培，善根才能增长，而成就果位。故信因果，乃自信往
昔曾种下菩提因，而於将来定会成就菩提果。但是都要经过一番栽培及灌溉，方可成长。
有人说：「我不知道我有没有善根？」你怎麽知道你自己没有善根？或者你有呢？常常有
人问我：「你看我有没有善根？」我就问他：「你看我有没有善根呢？」那人说：「我不
知道！」我说：「你不知道我有没有善根，那我又怎麽会知道你有没有善根？」但是我有
方法可以知道。若你无善根，今生就不会遇到佛法，故应自己明白此道理。不知佛法的人
，或许是没有善根，即使遇上，也不会有缘。但是善根是可以种植的。若不种，始终无善
根，所以有没有种善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不
是说佛法教人不要饮酒，你却拼命去喝，乃至於犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪。信佛後
，还明知故犯，以为小小毛病不要紧。就因「不要紧」，而使人下地狱、作饿鬼、转畜生
，皆因此句「不要紧」所害。故应信自己今生种善因，将来才有善果。

信理、信事。相信阿弥陀佛和我们有大因缘，将来「更会接引我们成佛，此即事。为什麽
说阿弥陀佛和我们有大因缘？若无因缘，我们今生不会遇著净土法门。一切众生即阿弥陀
佛，阿弥陀佛即一切众生。阿弥陀佛是因念佛而成，一切众生若能念佛，亦可成佛，此即
是理。依事理去修行者，如华严宗所立，即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事
事无碍法界。

理事无碍法界和阿弥陀佛的自性，根本是一样，故众生都有成佛的资格。何谓事理？举一
浅显之道理，凡事相都有其表现，如树木可以造房子，此即理。造成房子後，即是事。此
即事理之义。我们现在有此成佛之理，亦有成佛之事。我们要有信、愿、行、持名，将来
就可达到成佛的事。

阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，众生也是阿弥陀佛心里头的众生，因为这种关系，也就
有事有理，但是这个道理，需要有信及实行，不能懒惰。譬如念佛要一天比一天增加，不
是一天比一天减少。我们念南无阿弥陀佛时，在西方极乐世界的七宝池八功德水里，就有
莲华生出来。念佛念得越多，莲华就长得越大，但还没开。等到我们临命终时，我们的自
性就生到极乐世界莲华那里。所以你们要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，
或是下品下生，就要看你念佛的多少。你念佛念得多，莲华就长得大。念佛念得少，莲华
就长得小。若不念或念念又不念呢？那莲华就乾死了。所以要你自己去争取自己的果位。
你念得多，持名深信不移。切愿实行，就是不能懒惰。不能说今天睡多一点，明天再修行
，这是不可以的。修行是不能懒惰，要勤精进，这样才会成功。

什麽叫做愿呢？愿就是愿意，即是意念所趋，心想什麽样子，就发一个愿。愿有四种：即
是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」过去诸佛
和菩萨，现在诸佛和菩萨，未来的诸佛和菩萨，也都依照这四弘誓愿而修行证果。这四弘
誓愿是依照四谛而发的四弘誓愿。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。依照苦谛，就发众生
无边誓愿度的愿。依照集谛，就发烦恼无尽誓愿断的愿。依照道谛，就发法门无量誓愿学
的愿。依照灭谛，就发佛道无上誓愿成的愿。再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦：苦苦、
坏苦、行苦而发的。苦苦就是众生的贫穷困苦。坏苦就是众生虽有富贵，可是把富贵坏了
。行苦就是既不是贫穷的困苦，也不是富贵的坏苦，而是无常的行苦。由少而壮，由壮而
老，由老而死，随其一生念念迁流。所以有三苦。

八苦：生是苦，老是苦，有病的时候是苦，死的时候更苦，生老病死都是苦。释迦牟尼佛
因看见生老病死苦，而发心出家修道。爱别离苦，对所爱的人，在种种因缘和环境之下，
要和亲人分离。爱的分别是一种苦。而不爱的常聚会在一起，也是一种苦，这叫怨憎会苦
。譬如你不喜欢这一个人，在任何地方却都碰到这种人和你作同事，所以叫怨憎会苦。又
有一种叫求不得苦，所谓不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得时患得之，已得时患失
之。但这种患得患失的苦，还不算怎麽厉害，最苦的是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、
行、识，这五种像著火似的炽然旺盛。色、受、想、行、识这五阴在我们身体上，时时刻
刻都跟随著，令受者痛苦不堪。

除了八苦之外，还有无量无边苦。为什麽有这麽多苦？就因为我们在过去生中尽种苦的因
，和这苦来做朋友，不想和它离开，所以就种这苦的因缘，而受苦果。所谓「欲知前世因
，今生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。「欲知来世果，今生作者是」，你今生
做什麽，来生就结什麽果。所以你种善因就结善果，你种恶因就结恶果，当果成熟时，就
害怕了。菩萨是畏因不畏果，众生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩萨是怕因不怕果，故
小心谨慎不种苦因，所以他就没有苦果。在过去未明白时，他也种了苦因，现在苦果来了
，他也欢喜的接受苦果。菩萨有时候也受苦果，但他受苦时，是欢喜接受这种苦果。因他
明白，受苦是了苦，享福是消福。但众生是畏果不畏因，在种因时，不管好因坏因，善因
恶因，以为小问题不要紧，故任性去做，一点也不小心谨慎，什麽因都种，当受苦时就受
不了了，而抱怨说：「怎麽遇到这种环境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麽当初就不该种苦
因。生到西方极乐世界去，是无有众苦，但受诸乐。什麽苦都没有，那里的人都是清净，
没有争心、贪心、痴心及三恶道。因为没有贪□痴三毒，所以就没有三恶道。三恶导是由
三毒变现。

佛度一切众生而无一众生得灭度者，这就是发心，令一切人行菩萨道，令一切人离苦得乐
，令一切人都得到正觉。虽度众生，可是没有度众生的相。度生离相，离相度生，不要著
相，说：「这个众生是我度的，那个众生也是我度的，度了一个..十个，我度了十个众生
。」度众生要没有数目，有数目就有所执著，没数目就无执著了。度而无度，无度而度，
这才是真正的度众生。外边的众生固然应度，自性的众生也应度。自性中有八万四千众生
，更要度他们来修行、成佛、入涅盘。度众生有度众生的烦恼，不度众生也有烦恼。而烦
恼也有八万四千种。二乘人断了见惑和思惑，但还有尘沙惑。菩萨有无明惑。无明是最坏
的。众生除了有见思惑、尘沙惑，还有无明惑。等觉菩萨断了尘沙惑，将要成佛时，还有
一分生相无明没有破。他要破那最後一分生相无明，就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔
，只要拿掉这毛孔即是。等觉菩萨断了生相无明，即登妙觉，即成佛。

什麽叫见惑？见就是对境起贪爱。对境界生起贪心和爱心，看不清这种境界，认为这一切
都是实有，认为是真的，吃饭也是真的，睡觉也认为是真的，没有朋友也认为是真的，这
就是不明白。见到好的，就生出无穷无尽的贪爱，总是不知足，这就是见惑，对境起贪爱
。什麽叫思惑呢？思惑就是迷理起分别，对理不明白而起分别。不知这法师讲的对不对？
有没有好处？对自己有没有利益？没利益就不愿做。所做的事一定要对自己有利益，只看
到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只见到眼前而不往远处看，这都是思惑。思惑
就是思想不清楚，糊□糊涂。不对认为对，对的认为不对。方才我说认为吃饭是真的，穿
衣服也是真的，若不是假的，你看什麽是真的？穿衣、吃饭、睡觉，都是人生的一个过程
，你不要执著得那麽认真。你不执著，就可轻松自在。你有所执著，就有痛苦。你若认为
一切都不是真的，那就没有贪爱，像在梦中做糊涂事。你这麽一想，就把什麽事情都放下
，事情也就过去了。你放不下，就有所执著，事情就过不去，这是见惑。见惑有八十八品
，思惑有八十一品。破三界见惑，就证初果阿罗汉。见惑不破，就证不了果。你对一切境
界，是不是有一种爱心？一种贪心？对境起贪爱？对好的境界起贪爱？或对於不好的境界
，就憎恶？能不能去除贪爱？你若真没有，则它根本就不存在。怎还知道「我没有贪爱」
？就因你还知道有没有自己，所以你说不贪不爱，这还是有个「我」，尚没有证初果，没
有破，这事不是那麽容易一说就可以的。

五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。什麽叫利？利就是来得快。什麽叫钝？钝就是来
得慢。五钝使是贪、□、痴、慢、疑。五利使的第一是身见，执著这是我的身体。我这个
身体瘦了，觉得吃得不好，穿得不好，住得不好，我这身体如何得到安全？一天到晚为我
自己打算。

边见就是执断执常。断见就是人死後认为没有，归於虚空，如油尽灯灭。常见以为人死了
，来生一定做人，狗永远做狗，猫永远做猫；人不会变狗猫，永远做人，这就是边见，落
於二边，不合乎中道。今生做人，来生仍做人。草就是草，树就是树，人不会做畜生，也
不会做鬼，这就是边见。

邪见是什麽？什麽叫邪见？邪见就是认为做善没有善报，做恶也没有恶报。拨无因果，根
本无因无果。不信作善得福，作恶招罪。

还有戒禁取见。教人持牛戒、狗戒，持牛戒学牛吃草。为什麽？因为他有邪知邪见。他看
见牛升天，所以学牛；看见狗升天，所以学狗。

戒见，这是非因计因，亦是戒取，即出家人持戒有种执著心，执著我能持戒，戒是我持的
戒，有一个能持友所持戒的心。他不懂戒的本体，本来也是空的，不应该有所执著。有执
著就变成戒取。

见取见是非果计果。不是究竟的果，他认为是究竟的果，他以为四禅天和四空处是涅盘了
，这叫非果计果。四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。人坐禅到初禅的境界上，能
把呼吸气断了，呼吸气没有了。在这种境界上，虽然呼吸没有了，若一动念，一生出此念
头，呼吸气又有了，这是初禅。二禅是脉断了，呼吸气没有，脉搏也断了，就像死人一样
。虽然脉搏没有了，但并不是死，这是到二禅境界。三禅打坐坐到连念都舍了。虽然初禅
、二禅的呼吸气没有了，脉搏也断了，但是还有一个念。到了三禅，连念也都没有了，常
在定中。等到四禅，就只有一个识。三禅是没有念，没有粗念，但细念还没断。而四禅连
细念也断了，这种境界只是在修行中所必经之路，并不是证果。不要说四禅，就连四空处
：「空无边处，识无边处，无所有处，及非想非非想处」，只不过是一个定，并非证果，
若有见取，就会认为这种境界是涅盘，就是证得四果阿罗汉了。如无闻比丘以为四禅就是
四果，这是因为他不懂。以上是五利使，见惑是五利使。

思惑即是五钝使，钝即是来得慢。五钝使走贪、□、痴、慢、疑。人为什麽有烦恼？就因
为有无明，无明生出以後，就有尘沙惑。尘沙惑又叫无明惑，即没有真正的知见。思惑也
可以叫做无见惑。因为生出无明以後，便有一个贪，对你所想要得到的东西，就生出贪心
，而生出种种烦恼，烦恼一生，就生出□心，□心一生，就只知道给自己讲道理，而不知
有人，只知有己，所以一生□恨心，就想把其它的人都打倒，有这种心就变成愚痴，而不
分是非黑白，什麽都不管，根本就不懂道理，连愚痴、是非，曲直、黑白，都分不清。因
为有愚痴，就生出慢心。因为有慢心，以後就生出一种疑，对任何人所讲的道理都不相信
；真的不相信，假的更不相信，生出种种怀疑，这是思惑。由於见惑、思惑、尘沙惑，而
成种种烦恼无明。所以种种烦恼是无穷无尽，没有了的时候。修道的人看见这种情形，依
四谛而发烦恼无尽誓愿断的誓愿。

法门无量誓愿学，修道必须明白种种的法门。种种的法门是无量无边，也就是修道的一个
方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必须明白这方法。这方法是很多，有无
量无边那麽多，所以要依照道谛而发「法门无量誓愿学」之愿力。为何说法门无量？无量
法门是从什麽地方生出来？所谓「佛说一切法，因众生一切心。若无一切心，何用一切法
？」一切法皆由众生心生出来。因为众生心有千差万别，有种种不同。每一个人的心皆不
同，故法门亦有种种不同。但是总合起来，法有三种：佛法、心法、众生法三法，这三法
生出四谛、六度、十二因缘、三十七道品种种法。所以说：「法门无量誓愿学」，法门有
很多，好像我们讲经，讲完这部经，又讲那部经，这是不是无量呢？我们现在讲经犹如大
海中一滴水而已，并没有把大海中所有的水都得到了。我们学佛法有何用处？为什麽要学
佛法？因为学佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因为这种的果位，是
我们本来应有的，人人皆可成佛，所以我们就要走快一步，早一点成佛。所以我们依照灭
谛来发「佛道无上誓愿成」这个愿。灭谛就是得到涅盘，得到不生不灭，究竟清净的果位
，所以佛道无上誓愿成。我们对成佛这件事不要怀疑。但你若有这种怀疑心，也会成佛，
不过慢一点。你若是没有怀疑心，成佛就快一点。因为所有众生皆有佛性，皆堪作佛。但
可不是说一切众生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切众生仍是众生，谈不
到成佛。作佛是个理；有一个成佛之道，但你必须依法修行。你若不依法修行，贪心、□
心、痴心、慢心、疑心都不去除，就不会那麽快成佛。所以要发四弘誓愿。我们无论做什
麽事，必须先有一个愿，然後依愿实行，这样才会达到目的地，所希望的才会得到。

讲到此，我想到一个公案，有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生，这个
国家的人见到释迦牟尼佛来了，就把门关起来，没有人布施，也没有人恭敬佛。佛已到这
国家，但和这国家的大臣、人民无缘，没有人来欢迎。可是当摩诃目犍连来时，国王、大
臣，及人民皆向他恭敬顶礼，广设供养，很多人争著供养。佛弟子看了这情形，均不明白
，便请问佛：「为什麽佛到这国家没有人供养呢？而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家，却
个个争著供养，这是怎麽回事？」佛答：「这是往昔的因缘。」在无量劫以前，目犍连和
释迦牟尼佛在一个国家，目犍连在山上打柴，释迦牟尼佛在山下领路。他最讨厌蜂，而目
犍连最喜欢蜂。释迦牟尼佛那时在因地，常用烟来熏蜂，而目犍连被蜂螫痛了，他也不用
烟来熏蜂。反发愿「我将来得道，我要先度蜂，这些修罗性的众生。」生生世世後，这些
蜂变成这个国家的人。蜂王为国王，工蜂为人民。释迦牟尼佛因讨厌蜂，曾用烟来熏蜂，
所以到这国家，没有人来欢迎，国王大臣人民也不供养他。而目犍连发愿获道证果後，要
度这些蜂，所以今生遇到一起，这些国王、人民就争著来供养。由这点我们知道因果之重
要，所以一定要发愿。

此经以信愿持名为宗。什麽叫持名？持名就是持阿弥陀佛之名字，就好像「清珠投於浊水
，浊水不得不清」。念佛号亦好像清水珠投於浊水中，水就清净了。众生妄想纷飞，不知
有多少，没有停止的时候，好像海里的波浪，没有停止的时候。佛号入於乱心，乱心也就
成佛心。因为念一声佛，心中就有一个佛念。你念佛，佛也就念你，就如同给阿弥陀佛打
一个无线电报，这叫感应道交。你不念他，他就收不到，所以必须要持名。

持名念佛是末法时代最重要的一种法门，故一般人普遍念佛。不要把念佛法门看轻了。永
明寿禅师念一声阿弥陀佛，当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。所以念佛
的功德是不可思议的。并且你一念佛，头上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得远远的。所
以念佛的功德是非常不可思议的，这是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中
庸上所说的「全权服膺」，心心念念记著。持什麽名？持阿弥陀佛名号，念阿弥陀佛的名
字。

念佛的法门有四种念法。就是（一）观想念佛、（二）观像念佛、（三）持名念佛、（四
）实相念佛。观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，阿弥陀佛全身放金色
。相好是圆满功德所成就的，具足三十二相、八十种随形好，他的光明无比。看见阿弥陀
佛两眉之间的白毫相光，宛转有五个须弥山那麽大。阿弥陀佛的眼睛有四大海那麽大，所
以你们看阿弥陀佛的身有多大？在阿弥陀佛的光中，化现出许多佛。不但化出佛像，而且
还化出菩萨像。阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上
中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品莲华
又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切众生到彼岸。这是观想念佛。

又有观像念佛，就是供养一尊阿弥陀佛的像，念佛就观视阿弥陀佛的像，久而久之就成功
。实相念佛就是念而无念，无念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在里
边就念起佛来；念而无念，无念而念，绵绵密密，这种境界就是得到念佛三昧，这是实相
念佛。还有持名念佛，即是专门念阿弥陀佛，开口闭口都是念阿弥陀佛，口要念得清清楚
楚，耳朵听得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三业清净念佛，心不打妄想；口不恶
口、绮语、妄言、两舌，无四恶。身无杀盗淫三恶。以三业清净来念佛。念清净，念佛，
念念清净，念念佛。所谓「心清水现月，意净天无云」，念到这种念佛三昧，听见刮风，
亦是南无阿弥陀佛，听到下雨亦是南无阿弥陀佛，听见一切的声音都是在念佛，所谓「水
流风动演摩诃」，水流的声音，风动的声音，都是南无阿弥陀佛。所以苏东坡说：「溪声
尽是广长舌，山色无非清净身。」溪水流动的声音尽是广长舌，无情说法。山和色都是清
净身。所谓「青山白云，黄花翠竹」皆是法身所现；这就是得到念佛三昧。念无间断就是
一天到晚都是念佛念弥陀。以前我写了一首偈颂：「念佛能念无间断，口念弥陀打成片，
杂念不生得三昧，往生净土定有盼。终日厌烦娑婆苦，还将红尘心念断，求生极乐意念重
，放下染念归净念。」这是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方极乐一定有希望。你已
断尘世间的心；没有淫欲的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这世界的外缘心都
放下，看一切都是假的，放下染念皈净土，生极乐世界，这首偈颂说明念佛的道理。所以
持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念南无阿弥陀佛。把自己的杂
念赶走。念佛是以毒攻毒的法门，因为妄想是一种毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就
好像国家以兵止兵，以战止战。若尽打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三
昧。第三重的五重玄义是持名为宗。

第四是力用。此部经有什麽力量？即不退。不退有什麽用处？就是往生，得到往生就可以
不退转。修其他的法门都不甚安全，因为不保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什
麽成就，便停止不持，就向後退了。或者你念几年经，觉得没什麽好处又退了。或者你今
生不退，来生又退了。今生你很精进念经、念咒，等到你没修成，到来生又不精进而休息
下来。为什麽？因为「罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷」，勿说你是一位凡夫，罗汉一
住胎，也会把所有的神通都忘了；菩萨一经投胎，也就迷了，若遇到善知识指点修行之方
法，便可开悟，若是遇不到善知识，今生就退堕下来，来生又更退堕了，就不容易再发菩
提心。可是你往生到西方极乐世界，就不会退堕；只有向前精进而不退转，能得到四不退
：位不退、行不退、念不退及究竟不退。

1、位不退。你生到西方极乐世界，就得到佛位。你到那儿，莲华化生，华开就见佛，闻法
，入无生法忍，不会再堕落。此即位不退。

2、行不退。一般人今生修行精进，来生又懒惰了，修行无长远心。但生到西方极乐世界就
不会再懒惰，总是向前勇猛精进。

3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精进的念，精进了一个时期，
觉得很辛苦，不如休息来得自在，就不再精进，而生出懒惰的念头。行虽不退，但念已退
了。在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进之心多，念不得不退。你能生到西方极乐
世界，那儿昼夜六时都在说法，就不会有退菩提心之念头。

4、究竟不退。生在极乐世界，得到莲华化生，任何时候也不会再退；不退堕到凡夫或二乘
之果位。一生到极乐世界，就得到四不退。故第四重玄义即是以往生不退为其力用。

第五重玄义是判教。判就是评判。阿弥陀经是属於那一藏呢？在经律论三藏中属经藏；经
者常也，恒常不变，这部经在佛法都灭的时候，它在世上多住一百年，度脱无量无边的众
生，这是与其他经不同之处。在声闻、缘觉、菩萨三乘而言，此经属菩萨乘，所度的都是
具大乘根性的菩萨。

知道经有五重玄义和七种立题，我们对这部经，该有点认识了。

「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦是个时候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇时
代，苻秦是苻坚时，姚秦是姚兴时。在苻秦时，钦天监对符坚说：「现在应有位智慧人到
中国来帮助政治。」符坚说：「以大智者，大概就是鸠摩罗什。」当时，印度的一般人皆
非常崇拜他，因为他有智慧。他怎麽有智慧呢？

鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎，是个丞相的儿子。本来他应继承丞相位，但他不愿继承，而
到各处去访道。那时修行不一定是出家或在家。当他来到龟兹国，这国国王的妹妹看上他
，她告诉她哥哥，於是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。婚後生了鸠摩罗什。鸠摩罗什在母胎
中就像舍利弗一样，帮助其母辩胜一切的人。当时有一位阿罗汉就说：「此女所怀胎儿，
一定是大智慧之人。」他七岁时，有一次随他母亲去寺里拜佛，罗什虽仅七岁，却能不加
思索的将佛前的鼎顶在头上，继而想：「我这麽一个小孩子，怎麽拿得动这麽重的东西？
」这一想就拿不动了，鼎跌落地上。由此之後，他就开悟了；悟得：「一切唯心造」。随
後他就跟母亲出家了。他母亲出家颇费周章。本来他父亲，以前是修道的，但因对太太有
深重的爱心，就不想修行了。现在太太想修道，他就阻止她，罗什的母亲就绝食，不吃不
喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危险了，於是答应她出家，叫她吃饭。她说：「一
定要请法师来为我落发，我才吃饭。」她出家没多久，就证果了。鸠摩罗什也跟著他母亲
出家，一天能诵许多经及偈颂，且过目不忘。因为如此，当时有很多外道和大论师来和他
辩论。他把三十六旁门，七十二左道都辩服了，故在印度，罗什法师的名气很大，人人都
佩服他。连苻坚都知道，当时便派大将吕光，带几万人去攻打龟兹国，欲夺罗什法师。罗
什法师就对龟兹国王说：「中国兴兵，你不要和他打，他有什麽要求，你都答应他。」殊
不知国王未听其言，而与吕光开战，一战，战败了，国王也被吕光所杀，罗什法师亦被抢
了。在回国路上，经过一个地方，晚间即在该处住宿，那是一个山谷下的低洼处。罗什法
师因为有他心通，知道晚上有大水，他就对吕光说：「不要在这儿住，这儿有危险。」吕
光根本对罗什法师不相信，心想：「他懂什麽？」仍在那地方驻扎军营。当晚山洪暴发，
山中流水冲下山，加上又下大雨，把五万人马淹死大半。如此之後，吕光知道罗什法师是
一位不可思议的人。

一队人马又继续往前走，可是苻秦的国内发生政变，苻坚被推翻，姚苌作了皇帝。吕光这
时不回去，在半路独立了。姚苌做了几年皇帝又死了，姚兴做了皇帝，便派人将罗什法师
请到中国来翻译经典。当时有八百多位比丘聚会翻译。

罗什法师在圆寂前，对大家说：「我这一生译了许多经典，也不知对不对？若译得对，则
我圆寂後用火烧，舌头就烧不坏。若不对，就会烧坏了。」说完後就圆寂了。圆寂後火烧
，果然舌头没烧坏，由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。另一证明：唐朝道宣律
师问天人陆玄刹：「为什麽罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读？」曰：「罗什师是过去
七佛的译经师。」所以他所翻译的经典是正确的。

三藏就是经、律、论。经藏属於定学，律藏属於戒学，论藏属於慧学。经、律、论即是戒
、定、慧。法师者，就是以法（佛法）为师。又有一义为以法来布施人。法师有读诵经典
的法师、受持经典的法师、书写经典的法师，及讲经说法的法师。

鸠摩罗什是梵语，译为童寿，意即此童子将来一定活很大年纪。又言童子虽然年纪不大，
但他的智慧、德行、辩才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童寿。这
一部佛说阿弥陀经，就是童寿法师所翻译的。

每部经可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是叙述经的大概
意思。正宗分是讲这个经典的正当的道理。流通分就是希望後人推而广之，扩而充之，像
流水一样，流到任何地方。序分就像人的脑袋一样。正宗分就譬如人的身体，体内有五脏
六腑。流通分就譬如两足，可以走路行动。

序分又叫经前序，因为它在经的前面，又叫经後序。为什麽经前序又叫经後序？这是否矛
盾？叫经後序是因为释迦牟尼佛说经时，并没有此段文，它是後来阿难和迦叶尊者结集经
藏时，添上去的。又叫发起序，即是发起经的因缘。又叫正信序，由序分证明经文是可信
的。在序分里，具足六种成就：第一是信成就，「如是」。第二是闻成就，「我闻」是闻
成就。「一时」是时成就。佛是主成就。「□树给孤独园」是处成就。「与大比丘僧千二
百五十人俱」，是众成就。有此六种成就，故经典是可以相信的。

如是我闻，一时，佛在舍卫国，□树给孤独园，与大此丘僧。千二百五十人俱。

什麽叫「如是」？「如是」是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以
「如是」是指法之辞。指是指示你佛法，如就是静，是就是动。如才是，不如就不是。什
麽叫是？没有不是就叫是，绝对不非。什麽叫如？如是寂然不动。「如」就是一个真空。
「是」就是妙有。也就是妙有离不开真空，真空也没有离开妙有，故叫空有不二。即空即
有，非空非有。这种法是可信的。「如是我闻」这四个字，是所有佛经一开始皆有此四字
，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。这道理是这样，故如是之法是可信。
「我闻」是阿难亲耳闻的。阿难证果已无我，为什麽还说「我闻」？这我是无我之我，所
以阿难说「我闻」。因为世俗的人，皆有个我，所以阿难虽然无我，但随顺世人而说出此
道理。「如是我闻」，「我闻」是闻成就。有闻才有信，不闻怎会信？「如是我闻」四字
，佛将入涅盘时才指示，告诉大众：「我今天於半夜即将入涅盘。」阿难一听见佛要入涅
盘，就著急得哭起来，就像小孩子找妈妈似的，阿难一边哭，一边叫佛，说：「佛您不要
入涅盘，您不要把我们都舍弃了。」阿难的头脑大概在此已昏了，不清醒，就以为哭是应
该做的事情，这个时候就有一个瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他虽无肉
眼，但却有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望，没有这麽多的妄想，於是心水很清，
他说：「尊者，你为什麽哭得如此伤心？」阿难说：「佛要入涅盘，你叫我怎能不哭？」
瞎子说：「你哭又有什麽用？现在还有很多事去请问佛。」阿难说：「有什麽事？佛要涅
盘，还有什麽事情比这更重要呢？」阿那律尊者说：「有四种事情很重要，你若不问清楚
，那怎麽可以？」阿那律尊者说：「第一件事是在结集经藏时，在经典的开始应用什麽字
？」阿难说：「对，这很重要，幸好你提出来，否则我什麽都忘了。第二件呢？」阿那律
尊者说：「佛在世时，我们以佛为师。佛火涅盘，我们将以谁为师。」阿难说：「对，佛
入涅盘，我们找谁为师？」阿那律尊者又说：「佛在世时，我们依佛而住。佛入涅盘，我
们将依什麽而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，恶性比丘（即是不守
规矩者，与众不和，性中总有争强论胜，好像阿修罗似的），佛可调伏。佛入涅盘後，这
些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人，说：『你们不如我，你们不如我发心。』（实际上
，就是因为你，人才不发心），怎麽办？」阿难一听，觉得这问题很重要，应该去问佛，
於是赶紧把眼泪一擦，就到佛的面前说：「世尊！我现有四件事想要问世尊，请世尊慈悲
答覆。」佛说：「好啊！有什麽问题，我来给你解答。」阿难说：「佛一生所说的经典很
多，在结集经藏时，经首应用什麽字呢？」佛说：「所有过去、现在、未来，十方三世一
切诸佛，皆是用『如是我闻』四字按在经首。」阿难又问：「佛住世时，我们以佛为师，
佛入涅盘，我们应以谁为师？是不是大迦叶呢？」佛说：「不是。我入涅盘，你们应以波
罗提木叉（戒）为师。」故出家人应受戒。这是依照佛的指示，佛不在时应以戒为师。阿
难又问：「第三个问题，佛住世时，我们这些比丘和佛住在一起，现在佛入涅盘，我们这
些比丘应以什麽为住呢？」佛说：「我入涅盘後，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷
，应以四念处而住。」

什麽叫四念处？即是念身、受、心、法。第一要观身不净：看自己的身体是不清净的，就
不会对它生出一种爱心；因无爱心，就没有执著；没有执著，就自由了。第二是观受是苦
：你所接受都是苦。苦受、乐受都是苦的因。第三是观心无常，念念迁变。第四是观法无
我。

阿难问：「第四个问题是恶性比丘、居士和一般人，又如何处理？」佛说：「这很简单，
你就用『默摈』二字。」默就是不和他讲话，摈就是不理他。此意即遇到恶性比丘，你用
定力，不要被他转。

佛为何叫阿难用「如是我闻」四字为经首？有几个原因：

一、异外道。与外道不同。外道所有的经论一开始，即用「有无」二字（梵语是阿（有）
□（无））。他们主张一切的法，万事万物，均不出此二字；非有即无，非无即有，故以
「阿□」两字开头。或言无有，本来无，现在有了，其道理与真空妙有有些相似，但未深
入阐明。

二、断众疑。佛知道在他入涅盘後，大众结集经藏，见阿难升座说法，大众顿起三疑。一
者，他们把阿难当成佛，以为佛又活过来了。又有人会怀疑是他方佛来说法而非释迦牟尼
佛。再者会有人以为是阿难成佛了。有此三疑，故佛告诉阿难以「如是我闻」四字为经首
。

大家就知道原来不是释迦牟尼佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这法，如是之
法是阿难亲自听释迦牟尼佛所说。这叫断众疑。

三、息争论。阿难在诸大比丘中最年轻，佛成佛时他出世，佛入涅盘，他才四十九岁。其
他的比丘均比他年长，论资格以老迦叶的年龄最老，其他如目犍连尊者、舍利弗尊者，年
龄均比阿难大。论道德、学问、智慧，其他比丘亦有比阿难尊者高者。那怎麽会选到阿难
结集经藏、说经典呢？诸比丘中有老的、中年的，阿难是最年轻的，如说是他讲的经典，
其他的人会不信，均要与他争第一。这位说：「我听的经典比你多，我应该说经。」有的
说：「我跟佛一辈子，佛所说的法都在我肚子□，应该我说经。」等到阿难说：「『如是
我闻』；像这样的法，是我阿难亲自听佛说的。」就可以平息争论了。

四、遵佛嘱。遵从佛所咐嘱。

「如是我闻」，阿难以四事问佛，前面已讲了二种，现在讲第三种。第三种是依四念处而
住。四念处就是身处、受处、心处、法处。第一要观身不净。我们所有的人，对自己的身
体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以自私也因这个身体而有，自利也因这个
身体而有。要是没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什麽自私自利？就因为没
有认识这个身体，以为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也因为这
个身体，对这个身体看不破、放不下，为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐，这
都是执著不能放下，因此一天到晚都为这个身体忙。有一天这个身体要死了，还不明白，
而说：「我的身体要死了，怎麽不帮助我呢？」那时才知身体不是真的，可是已经晚了，
後悔也来不及了。

究竟身体是不是真的？在愚痴者看来是真的，不是虚妄的。但有智慧的人则知道，这是四
大假合，地水火风和合而成的。这身体不是究竟。那究竟是什麽？究竟是自性，我们自己
的自性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。而我们的身体只是自性暂
时的居住处，如住旅馆似的，身体即是旅馆。但住旅馆的这个游客，若以为旅馆是自己的
，那真是大错特错。如果你能把身体看成旅馆，并能找到主人，那你就认识自己了，这个
身体生来就不净，因为是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麽就长大了，长大了就生
出种种贪心、□心、痴心、慢心、疑心，造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业，造种种业都
因它而有。这个身体究竟是不是宝贝呢？不是，实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不
清净，这才叫宝。但我们这个身体九孔常流不净，两眼有眼屎，两耳有耳垢，鼻孔有鼻涕
。在中国有些外道专门吃鼻涕，修这种外道法的人说：「这就是炼丹。」假如不是愚痴，
怎会吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，还吃眼屎、耳垢等，认为从身体出来的东西都是宝贵的。肮
脏的东西，他们却认为是宝贵，你说可怜不可怜？

我们的身体，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便处，总共是九孔。人人都
知道大便和小便是不乾净的，假如你做再好的菜，用大小便做点调味料，人不知则吃，若
知道了，谁也不会吃，因知道那是肮脏的。「九孔常流不净」，你说这个身体究竟是宝贝
的？或不是宝贝呢？要是宝贝怎会常流不净之物呢？这个身体一个星期不沐浴，身子就会
□、不舒服。时间一久则有臭味出，这种臭味不要说自己，连狗都不愿闻。所以我们要观
身不净，这身体是这样不乾净，你还爱它吗？为它执著吗？爱这麽不乾净的东西，有什麽
用处呢？那你说：「我可以用刀割它，去自杀？」这不需要！你应借假修真，你的自性在
你的身体□住，你走到五阴身，就成阴阳混合，也就是在清净与混浊中。你要是往上修，
则得清净可成佛；你要是不修行，则往下坠，和污浊合而为一，成为鬼。所以你修行与否
，是你自己的事，旁人不能帮你。好像阿难尊者，他说他是佛的堂弟，不需要自己修行，
佛就可以加被给他三昧，但始终佛也不能给他三昧，等佛入涅盘後，结集经藏时，才证四
果阿罗汉。那时他才知道自己不修行是不可以的。

观身不净，我们不要拿这个身体当宝贝，谁说我一句，也放不下，「怎麽说我呢？」谁打
我一下，「你打我！可恶至极！」觉得痛一点，就受委屈了。其实你要是看破放下，没有
一个痛，亦无一个不痛。谁痛？痛又怎麽样？有人打你，就当碰在门框上；有人骂你，就
当他唱歌，或说你所不懂的外国话，「这是西班牙话？德文？葡萄牙话？我没学过，我不
懂。」总而言之，你能把这身体看破放下，不执著，则会得到自在，这是观身不净。不要
把身体看得那麽重要。

「受念处」，观身不净，受、心、法，也都不净。观受是苦，受是你所接受的。有1、苦
受，这是苦苦。2、乐受，中有坏苦。3、不苦不乐受，这是行苦。以上是三苦，你对於你
所接受、所享受的，都应觉知是苦，你知道是苦，就不会执著享受了。我常常对你们讲：
「受苦是了苦，享福是消福。」常受苦，则苦没有了；尽享福，则福报没有了、消了。所
以「观受是苦」，而身心法也都是苦，这四念处虽是四种，但要把四种观成一种，一种分
开四种。

「观心无常」，这个心是无常的，不会常常如此。过去心不可得，是无常；现在心不可得
，是无常；未来心不可得，是无常。这心是念念迁流、念念不停，所以是无常。

「观法无我」，法根本无一法，法既然没有了，什麽地方有个我呢？我是四大假合、五蕴
色法而成的，既然没有五蕴的色法，则我自己也没有了。所以观法无我，人空法空，人也
空了，法也空了。

我们修行要常常观想四念处。佛灭度之後，教导一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修
行依四念处而住。这四念处是很微妙的，所以大家须详细研究，你能明白四念处，依四念
处而住，就没有执著，而得到真正的自由。有所执著就没有自由，没有自由就因有所执著
，所以要修四念处，依四念处而住，无住而住。无所住，即「应无所住而生其心」。

现在讲阿难尊者以四事问佛的第四个问题。第四个问题就是怎样来对待恶性比丘？佛答覆
说：「恶性比丘，默摈之」由这件事情，我们可以知道当初佛住世时，也一样有这种恶性
比丘、恶性居士、恶性之人，遇到这种人，就应不和他讲话，默摈之，这叫软迁单，迁单
就是叫他搬家，不理他，他自己觉得没有什麽意思，就会走了，这叫摈。在佛入涅盘之後
，遇到这种的恶性比丘、恶性居士，就用这种方法来对待他。

「如是我闻」这四个字，「如是」是信成就，如是这个法就可信，不如是这个法就不可信
，这是信成就。「我闻」是闻成就，闻本来是由耳朵闻，为什麽不说耳闻？而说我闻呢？
因为这耳朵是身体的一部份；这个我是身体总的名称，耳朵则是一个别名，这叫舍别就总
，把别的名不用，而用总的名，所以说是我闻。

「一时」，是一个时候，这叫时成就。那麽这个时候，为什麽不说某年某月某日某时呢？
只说一时呢？因为国家与国家的年月日期不是全都一样，有的以正月为一年的开始，有的
则以二月或三月，乃至於其他的月份，因历法不同故，所以没有办法确定一个时候，若确
定这个时候，考古家就要考查，说这个正不正确。现在说「这一个时候」，就不需考古家
来考查。以上是时成就。

要讲经说法，第一要有人信，有人相信这个法，才可以说法。有人相信，但没有时间来听
，甚至一听经就跑了。为什麽？因为没有时间，他不听不闻。虽有讲经说法，他不闻也没
用。若他真想听经闻法，就要有时间；时候有了，又有信心，又要有一个说法主，佛就是
主成就，说法之主。有了主成就，又要有处成就，要有一个地方来讲经说法，现在这个地
方，就是在舍卫国的□树给孤独园。舍卫国是印度一个国家的名称，译为丰德，因为这个
国家的人都很聪明，所以国就有五欲七宝之丰，其国人有多闻解脱之德，这国家有五欲财
宝，五欲是什麽？有人说是财、色、名、食、睡；又有人说是色、声、香、味、触。总之
五欲的境界令你的智慧颠倒，令你的眼睛跟著色尘跑，耳朵跟著声尘跑，鼻子跟著香尘跑
，舌头跟著味尘跑，身体跟著触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒，都来追逐五欲，这国家
的人有多闻，书读很多。解脱就是无拘无束、很自由、得到解脱，也就是执著心很轻。这
是舍卫国。

「□树给孤独国」，□树是□陀太子所种的树，给孤独园是须达多长者的。须达多长者是
当时印度的一个富人，但他不懂佛法，连佛的名字都没听过。有一天他为儿子娶媳妇，到
城□一位朋友□□珊檀那长者家里，也是一个很有钱的人。到了他家，见珊檀那半夜就起
来，布置他的房子，把房子庄严得非常美丽，须达多长者看见他如此庄严舍宅，就问他说
：「你把房子收拾得这样庄严好看，是不是办什麽喜事？」珊檀那长者说：「不是的，我
想请佛来应供。」须达多长者一听见「佛」字，头发也竖立起来了，毛孔也竖起来了，问
：「什麽叫佛呀？」珊檀那长者就对他说：「佛是净饭王的太子，本来他应该做国王，可
是他出家修道成佛了。我准备请佛来应供，来供养佛。」须达多长者，即给孤独长者，听
见佛的名字後，觉也睡不著。释迦牟尼佛知道他有诚心，就放光来照他，一放光照他，须
达多长者以为天亮了，於是就起身出城。城门本来是锁著的，但释迦牟尼佛以神通力量把
城门打开，须达多长者就到了佛所住的地方□□竹林精舍。到了那儿，预先就有一位天人
，向佛右绕三匝，然後向佛顶礼。须达多长者从没见过佛，也没听过佛法，不懂礼节，所
以天人做一个样子给他看。於是乎须达多长者也向佛右绕三匝，然後向佛叩头顶礼。佛就
向他说法，须达多长者非常高兴地说：「佛您有这麽多的弟子，要有一个大的地方才可以
住下，我预备找一个大的地方，请佛来住」佛说：「好啊！那你就去找。」

须达多长者回去本国到处找地方，却没一处合意；最後找到□陀太子的花园，觉得地方好
，也够大。於是向太子要求买他的花园。太子并不想卖自己的花园，但听须达多长者要买
，就同他开玩笑说：「好，你若要买我的花园，须将金砖铺满它，我就卖给你。」长者没
有讨价还价，回家马上将窖藏的金砖全搬去，铺满了花园。然後对太子说：「现在园子是
我的了。」但太子说：「花园是我自己的，怎可卖给你呢？我是开玩笑的。不卖！不卖！
」须达多长者说：「你说只要我将金砖铺满花园，园子即卖给我。你将来要做国王的，怎
可说话没有信用呢？」太子考虑後说：「好，园子已铺满金砖，是你买的；但树没铺金子
，故仍是我的，算是我供养佛吧！」所以此园叫□树给孤独园。何谓给孤独者？给即周济
，亦即布施。因须达多长者专门布施给孤独的老幼。中国周朝文王时，周济四种穷苦人：
即鳏、寡、孤、独。鳏是老而无妻者（鳏夫）。寡是老而无夫者（寡妇）。孤是幼而无父
者（孤儿）。独是老而无子者。而须达多长者□□给孤独者也救济这四种人。

「舍卫国，□树给孤独园」，这是「处成就」。因为有人说法，一定要有处所；无处所，
法就不易说了。

「与大比丘僧，千二百五十人俱」是「众成就」。「与」意即「共」，即共同跟随一位师
父学习，大家共同住在一处，大家共同学习佛法，大家共发同样的菩提心，大家都开同样
的智慧，大家证同样的果位，大家共同成佛。这麽多共同的理由，故用「与」字。

「大比丘僧」，先把声闻众说在前面，因比丘都是出家相。菩萨放在後面，因菩萨之相不
定，有时是出家相，有时是在家相。菩萨是修中道的，故放在中间。後边再说天龙八部，
最後说一切世间相的凡夫。出世相是圣人。菩萨有时在法会中，有时离法会去其他世界，
故是不定相。比丘则是佛的常随众，跟随佛听经闻法。故结集经藏时，把比丘写在前边。

「大」有三种意思：一、比丘是国王大臣所崇拜者。二、比丘断一切烦恼。三、破诸恶者
。比丘与其他外道不同，故云「胜」，胜过其他一切外道。而比丘又有三种意思：一、乞
士。二、怖魔。三、破恶。一、乞士是托钵乞食。二、怖魔。当有一人在戒坛受戒时，地
行夜叉即去报告空行夜叉，而空行夜叉即刻报告天魔，天魔即恐惧的说：「佛又多一位弟
子，我又少了一个眷属。」因此天魔很恐惧，魔王宫殿都震动。三、破恶。比丘发菩提心
时，则破八万四千烦恼，故是破恶。

僧伽是梵语，翻为「和合众」，即是大家共同住一处，没有是是非非，不会互相斗争。又
有「事合」及「理合」。何谓理合？即大家同证无为解脱。而事合又有六种：

一、身和同住。僧众合住一起，不能互相斗争。时时刻刻要自己管自己。不要犯过，不要
妨害他人。譬如大家都不饮酒，你却要喝酒；大家都不抽烟，你却要抽烟；则僧不和，就
不能同住。故一定要守规矩，不犯过。

二、口和无争。不要互相辩论是非。不要有「张家长，李家短；三只蛤蟆六个眼」等的是
非。要口和不争，不能说你的道理不对，我的道理对而争论起来。

三、意和同悦。大家在一起学佛法。你修持精进，我比你更精进。大家为修道而精进向前
进。不要一天比一天差。要少说话，多修道。大家的意念就和合。

四、见和同解。大家有相同之见解。

五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。

六、利和同均。大家互相为共同之利益而努力。以上是六种「和合僧」，此为「事和」。

「千二百五十人...」是佛之「常随众」，即常常跟著佛。佛到任何地方去说法，他们一定
都跟著去。他们不管佛说的经是否已经听过，一定仍跟去听佛说法。基本上应是一千二百
五十五人。佛先度五比丘，然後耶舍长者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊
者及大目犍连尊者，各有一百位弟子跟随著皈依佛。此外大迦叶兄弟三人及一千位弟子也
都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

迦叶三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是优楼频螺迦叶的徒弟。迦叶是梵语，翻为大龟
氏。优楼频螺翻为木瓜林。有人说因他在木瓜林中修道。又有人说因他胸前长一大瘤凸出
如木瓜；或言凹进去成木瓜形者。总之都可以如此说。我相信他最喜欢吃木瓜，所以修道
时身上会长出一个如木瓜的东西。木瓜润肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦叶有两
个弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻为象头山。另一位叫那提，翻为「河」或「城」。
我认为此河在城边，所以两者均可。他们两人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子
。

佛教化众生，首先度鹿野苑的五比丘，然後该度何人呢？他观察迦叶三兄弟的机缘成熟，
应该去化度他们。於是佛就到大迦叶处去。但不能直说：「我来度你们，你们信不信？」
佛使用权巧方便法门。走到他家时说：「此时已晚，我可否借宿一晚？」

大迦叶修火道很久。他已一百六十岁，见佛与众不同，但他却看不出佛的来历及何因缘，
虽知佛绝非普通人。正奇怪何以平时任何人的背景，他一望即知，但却无法了解此人究竟
是何人。於是他将佛安置在一个火龙洞中，那火龙是他的护法。任何人去到火龙洞里，即
会被它烧死。是夜三更，火龙想将佛烧死；但佛以火光三昧对付它，使它无法可施。於是
佛将它放入钵中，对它说法。亦如六祖大师将毒龙收入钵中，但佛不会说：「你□会变大
，不会变小，跳入我的钵中。」佛是很自然的将它收入钵中，与之说法，火龙即皈依佛。

然後佛用种种神通变化，老迦叶一看自知不如，没这麽大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛
後，没多久就证圣果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，并都出家。他的两个弟弟见哥哥跟
了佛，於是他们二人也带著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後没多久也证了圣果。因此
合起来共有一千二百五十五人。他们因为感谢佛的慈悲深恩之教化，故无论佛到何处说法
，他们一定都常随著佛，在法会中听法，作佛的常随众。亦如此时你们听经，虽有人已经
听过，仍忠诚护法。譬如有位弟子去很远的地方教书，但每逢星期六，一定赶回来参加法
会，并在周末的两天假期中作佛事，这是他真诚护法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出
席听经。白天工作繁忙，已很疲劳；但下班後，仍赶来听经，实在很有诚意。

「...俱」，俱是大家聚在一处。

「皆是大阿罗汉」，聚会在一起的，都是大阿罗汉。「阿罗汉」是梵语，有三种意义，与
比丘义相近，比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。

一、应供。因中是乞士，果上就应受天人之供养。

二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。因中怖魔，怖烦恼魔、怖死魔。

三、杀贼。因中叫破恶，果上叫杀贼。杀无明贼、杀烦恼贼。破五蕴之魔及诸烦恼魔与死
魔。死也是一个魔。像有的人修道时病得要死，则恐惧起来了，此即是被死魔魔动。修道
者应不怕生也不怕死，生即死，死即生，应视生与死无分别；活的时候，就像死了一样，
则欲念之心也没有了。如果死了，怎麽会再有淫欲心、贪、□、痴、慢、疑之心呢？那时
一切烦恼也没有了。你说这种境界多快乐，然而此境界不是很容易得到，但也不困难，只
要肯去做就可。

皆是大阿罗汉，众所知识。

这些大阿罗汉，都是德高望重，人人都知（指闻其名，但未见其面）且识（已见其面，并
认识其人）。

长老舍利弗，摩诃目犍连。

长老，乃对年长者之尊称。长老有三种：（1）年耆长老：耆是老年人，年耆是指年纪很大
的人。

（2）法性长老：即明白佛法。「性」是自性。因为明白佛法而通达自性，故不论其年龄是
长或少，有智慧无量、辩才无碍者，纵使年纪轻，一样可以讲解佛法。如舍利弗在八岁时
，即把印度所有的论师给战胜了。他在七天内，即能通达佛法，故言长老。

（3）福德长老：有很多福报，人人欢喜供养他。因为他接受人的供养，亦能令人种福，也
因其有德行故。

舍利弗尊者未出生时，他的母亲和其弟弟（摩诃拘□罗）辩论，可是每一次都是她辩输。
自她怀孕後，奇迹立刻出现，当她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以聪明的摩诃拘□
罗立刻知道他姊姊胎□的小孩，一定是很有智慧。

舍利弗及目犍莲均是长老。

舍利弗是梵语，其父名「提舍」，「利」是他母亲的名字，「弗」为子意，故有些经文译
为「舍利弗」或「优婆提舍」。把父母的名字合起来，做为其名字，故称「舍利弗」。「
舍利弗」有好几种翻译。有的译为「身子」，或「□子」，或「珠子」。何谓「身子」？
因为他母亲的身体非常得美丽（其相貌亦端严），故言「身子」，意即那个身体很好的女
人的儿子。「□子」，□鹭是一种鸟，此鸟的眼睛美丽异常，舍利弗母亲的眼睛亦如□鹭
一般的美丽，故称舍利弗为「□子」。又称「珠子」，珠子亦是指其母亲的眼睛如宝珠一
般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美丽，故称「珠子」。

舍利弗在声闻里是智慧第一，其智慧无人可比。当他仍在母腹中时，即帮母亲辩论，辩无
不胜。与谁辩呢？即与其舅父。本来他母亲未怀舍利弗时，常与她弟弟辩，屡辩屡败，每
辩必败。但自她怀孕後，再与她弟弟辩就不同了，後者所讲的道理，总没她讲得圆满。其
弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聪明，知道非其姐辩胜他，乃是她肚里的孩子帮著她来与他
辩论的。於是他便发心去南印度学论议，一学学了许多年。那时也没电灯，但他白天、晚
上都勤学论学：四韦陀典、四种论学，甚至不肯空过一分乃至一秒钟。学了几年後，衣服
破了也不补，脸也不洗，手指甲也不剪，故指甲很长，因此一般人称他为「长爪梵志」。
当他把所有的论学学完了，便回来预备与其外甥辩。因为他是个大论师，心想：「将来若
不能胜其外甥，是很没面子的事。」不料学成归来，却发现舍利弗已跟佛出家了。他很不
悦，认为是胡闹，他说：「佛有什麽道德？只不过是一个沙门，我要去把我的外甥要回来
。」他便去和佛交涉，拟要回其外甥。佛说：「你凭什麽理由把他要回去？你立一个宗来
。」他答：「我以不受为宗。」佛言：「好，你以不受为宗，那你还受不受你的见呢？你
立宗这个见还受不受呢？」他本来是什麽都不受的，现在佛问他受不受这个见？他自忖：
「若说受，则『以不受为宗』，此宗便会倒了，立不住，因为有了受。若说不受，连个见
都不受，但立那个宗就是『见』，怎可说是不受那个见呢？故答受与不受均立不住。」於
是自认败了。但在未辩之前，他与佛立了条约，他说：「若我胜了，则我带舍利弗回去，
不跟你出家。若我输了，我把头割下送你。」他以头为赌注，这回败了，他拔腿便跑，跑
了三、五哩後，继而想之：「这也不对，既已讲好，输了要给头的，现在跑了，岂是男子
汉大丈夫之所为呢？」便转回去，向释迦牟尼佛要刀，佛说：「你要刀做什麽？」他说：
「我输了，要把头割下给你。」佛说：「我法无此法。你既输了，就不要走，也在这儿出
家好了。」他问：「佛您肯收我吗？」佛首肯，於是不但外甥没找回，连带他也跟著出家
作比丘了。出家後，随即得法眼净，证果了。

舍利弗在母腹内即有如此大的智慧，帮著母亲与舅舅辩论。又舍利弗在七日内，即通达诸
法实相，在八岁时即论胜一切的论师，故为大智舍利弗。释迦牟尼佛不问自说说弥陀经，
当机众即是以舍利弗为首，因为有舍利弗如此的智慧，才可接受净土法门深妙的道理。

舍利弗不仅是智慧第一，其神通亦是第一。因为有一次，有位居士供斋，请佛应供。那时
舍利弗却入定了，人家叫也不出定（不是装模作样，好像入定的样子，是真入定了）。於
是神通第一的目犍连，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使尽神通，却连舍利弗的衣角丝毫
也动不得。由此可证明舍利弗不仅智慧第一，神通亦为第一。（不像我们打坐入定，周围
动静还很清楚呢！舍利弗才是真入定）。

为什麽舍利弗智慧第一呢？为什麽称大智舍利弗呢？这就要讲到因果上。他在因地时，最
初发心学佛，遇到一位师父，师父问他：「要不要智慧？」舍利弗说：「要。」於是他师
父告诉他：「若要得智慧，就需学般若智慧法门，诵持楞严咒、大悲咒、十小咒、心经等
，天天诵持，则可开智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐卧皆念兹在兹，无有
间断，甚至还发愿生生世世要拜这位师父学般若法。於是一生一生的学习般若法门，一生
一生的增加智慧，於是在释迦牟尼佛成佛这一生，有这样的成就，能七日通达诸法实相。
谁是他因地的师父呢？就是释迦牟尼佛。故现在释迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿罗汉，
这是舍利弗成就大智之因缘。主要是因为他时刻不忘善知识之教诲，故所学之法在七日之
内能通达。

我们为什麽念经念咒很慢，甚至几个月楞严咒也背不出来？这是因为前生未学过这麽多佛
法，现在才开始。最要紧的是学佛法不能懒惰，必须学舍利弗那样勤奋，日夜不懈怠的来
学佛法。故现在记不住经与咒文的人，更应努力，所谓「勤能补拙」。若能记得清楚，亦
更应加倍努力，以增长自己的智慧。为什麽我的智慧比别人低？因为没有学过佛法之故，
故现在应发愿学习佛法，将来赶上大智舍利弗。要学大智文殊师利菩萨，他的智慧比舍利
弗大多了。

摩诃目犍连，摩诃是梵语，有三种意思：1、大。因为长老是国王、大臣所恭敬的，故大。
2、多。他学习三藏十二部一切经典，故为多。3、胜。他超胜其他旁门外道。

目犍连是梵语，译为「采菽氏」或「莱菔根」，因为其先人修道时吃此物，故以此为名。
他的名字另一个意思是拘律陀（树名），因为他的父母向树神祈祷而生下他的。

目犍连尊者是神通第一，他最初证得阿罗汉，即得六通。何谓六通？六通即天眼通、天耳
通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。1、天眼通，不但能看见人间的情形，亦可见到
天人的一举一动。2、天耳通，不但能见，也能听天人的一言一行。3、他心通，在彼此相
对时，你内心有何意念，虽未说出口，但对方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但
知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明了。5、神足通又叫神境通、如意通。何谓
神足通？乃是一种不可思议的力量，连鬼神都不知，有千变万化。又称神境通，因能到一
切境界，通达无碍。如意通是遂心所欲，想上天或下地狱都能随意而之，甚至入火，火不
能烧；下水，水不能淹，能任意穿墙而过，不须经过门户；遂心如意，如意可达。6、漏
尽通，已无有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，装不上水，一装即漏；洞大便漏得快一
点，洞小则漏得慢，要是没有漏洞，就不会漏了。

人有什麽漏呢？人喝水、吃饭，变成大小便时，即是漏。爱发脾气，有贪、□、痴、慢、
疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏尽通是把这些漏都没有了，这些漏即是所有的毛病。
人无大病就有小病，没有小病却有毛病；无大漏时有小漏；无小漏时，却有慢慢漏之习气
，漏是讲不完的。此即六通。

目犍连尊者得六通後，他即刻用天眼通遍观世界，找他的父母，先注意找他的母亲。一看
，却见他妈妈在地狱里。为何他母亲在地狱里呢？因为她在生时，不信佛、法、僧三宝，
不单不信三宝，且毁谤三宝，又杀生，又爱吃鱼子，杀生太多，故堕地狱。目犍连尊者於
是拿一钵饭给他母亲吃，其母急忙一手拿钵，另一手遮住钵（因其贪心太重，怕其他饿鬼
来抢她的饭。饿鬼是贪心重的），偷偷的吃。可是因其业障太重，饭未入口前，已烧成炭
，不能吃了，而且还烧破了她的嘴。目犍连尊者纵有神通，也无法使饭不成火炭，故即刻
去求救於佛。

释迦牟尼佛即教他一个救他母亲的方法。即是设盂兰盆供。盂兰盆是梵语，译为解倒悬；
把倒挂的人解下，言及人在地狱里变成饿鬼，就好像被倒挂起来一样。在七月十五日，佛
欢喜日、僧自恣日时，以百味饮食来供养十方僧，才能救其母亲离苦得乐。目犍连依此而
行，果然超度他的母亲生天了，不单他母亲生天，所有在地狱里的饿鬼都离苦得乐了。

有的人说：「我不相信我们所吃的饮食，当饿鬼吃时会化成求炭。」这难怪你不信，我以
前也不信。可是在宇宙间有许多事奇奇怪怪，一言难尽，更何况宇宙以外之事呢？譬如清
水，人和畜生看水是水；可是天人见水为琉璃；饿鬼见水是火。这些都是随其业报所现。
天、人、饿鬼等，各有各的业报，乃业力所现。这个就是目犍连尊者求佛救母之因缘。

摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱□罗，离婆多，周利盘陀伽，难陀，阿难陀，罗侯罗，□
梵波提。

「摩诃迦叶」，摩诃有大、多、胜三种意思，故摩诃迦叶即大迦叶。「迦叶」是梵语，译
为大龟氏。大龟氏是他的姓，因为他的先人，看见有只大龟驮著一卷图一道修道，所以就
以此为姓。又叫饮光氏，因他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他
怎麽会这麽光明呢？是在过去七佛时，在□婆尸佛时，有一座庙，破烂不堪，佛像无遮蔽
，任凭风吹雨打。此时有一贫女发心要给佛像装金，修补庙。她每天到各处化缘，等积蓄
够了，就请一位金匠来为佛像补金身。补完了，这金匠就对这女人生出一种爱心。他向这
女人说：「□修庙功德很大，但可否功德算二人的？□出金，我出工，不收□的钱。」於
是两人共同把佛像与庙宇装修好後，这金匠就向这穷女人求婚，两人便结婚了。因为给佛
像装金的缘故，後来生生世世两人身上都放紫金光。而在九十一劫中，两人生生世世都做
夫妇。

今生迦叶生於摩竭提国。当他长到二十岁时，他父母要他成婚，他就说：「一定要找个身
上有金光的女人，我才和她结婚，否则我就不结婚。」後来果然在另一个国家，有个女人
身上也是放同样的金光。这是前因後果，作善业感现，故生生世世均有金光。他们夫妇二
人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦叶出家作比丘，他太太亦出家作
比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦叶的名字叫庇钵罗，本为树名。因为他父母亦是向树神祈
祷而生下他，故以之为名。

摩诃迦叶尊者在佛教里，具有重要的地位。佛说法时，大梵天王会来献金莲华供佛。有一
天佛手拿起金莲华示众，在这个百万人天的法会，谁也没表示，唯独摩诃迦叶尊者破颜微
笑。於是佛说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，心印法门，已传予迦叶。」故迦
叶为佛教之初祖，西天第一代祖师。尊者现在还在这世界上。佛入涅盘後，摩诃迦叶尊者
便至云南鸡足山入定，等当来下生弥勒尊佛出世成佛时，他要把金缕袈裟交给弥勒尊佛，
那时他所应做的事便做完了。

迦叶尊者皈依佛出家作比丘时，已一百六十岁了，等佛说法四十九年，讲经三百馀会，尊
者已年届二百馀岁。从佛入灭至今，已三千馀年。有很多修道人到鸡足山朝拜迦叶祖师。
在鸡足山常常有三种光：1、佛光。2、金光。3、银光。人到鸡足山朝拜时，若有诚心就会
听到山间有大钟响，但只闻钟响，而不见钟，在全鸡足山几百里内皆可听见，这是不可思
议的境界。迦叶尊者在佛的弟子□，有两个第一：1、头陀第一。2、年龄第一。所有佛的
弟子，论年龄皆没有比他大，故年龄第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最
能苦修行，故头陀第一。

头陀是梵语，翻译为「抖擞」，即是打起精神，勇猛精进。头陀即行苦行，有十二种苦行
。此十二种头陀行是住持佛法的表现，只要有人行头陀行，佛法就久住於世。要是无人行
头陀行，佛法就灭了。十二头陀行，即：1、著粪扫衣。什麽是粪扫衣？即是一般人已经
不要的衣服或布，丢在垃圾桶，出家人将这种衣服捡回来，洗净制成一件衣服。穿这种衣
服有什麽好处？好处很大。令你自己没有贪心，不爱好的衣服，穿上这种衣服令你心理很
安静，减少贪心，也令其他人无贪心。你若穿上最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，再
由羡慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出贪心，然後生出盗心。若穿粪扫衣，就没有人会来
偷你的衣服，这对你有好处，对其他人亦有好处。亦即是现在出家人所穿的破衲衣，出家
人亦称「衲子」，即是言出家人穿破衲衣。

2、但三衣。即是自己所有的东西只有三件衣、钵、具。三衣：a、大衣，有二十五条，一
百零八块，此种衣是讲经说法，入皇宫时所穿的。b、七衣，即七条衣，是礼忏拜佛时所穿
的。c、五衣，即五条衣，是执劳服役，出入往返，迎宾待客时所穿的。为什麽只有三衣、
钵、坐具？这亦是叫人常知足，勿贪多物质。衣的方面是以上两项，以下是讲食物方面，
有五项。

3、常乞食。常托钵乞食，自己不举炊。

4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是说避免到贫穷人家去，而到富有人家去乞食。
要一家挨著一家，一天化七家门口。若七家皆无供养，则那一天就不吃饭。不能拣择，要
平等乞食。不可像须菩提和大迦叶尊者有分别心。大迦叶尊者专向贫穷人乞食。因他想贫
穷人太可怜了，若不种福，来生就更穷，於是他专门向穷人化缘。而须菩提就专门向有钱
人化缘，不向穷人化缘。他亦有其见解，他认为：「富人若今生不种福，来生就会穷了。
」各讲各的道理，佛就骂他们是阿罗汉心，不平等化缘，有分别心。

5、日中一食。即早晚不吃东西，只在中午（十一时到十二时）才吃饭。一般不明白佛法
的人，以为日中一食就是持午。持午是早上吃，晚间不吃。若是早、晚、中午皆吃，这叫
能吃，就像受戒时，问：「能持否？」答：「能吃。」（吃与持音略同）日中一食是依照
佛的制度来修行，因为中午是佛应供的时间。早晨是天人吃东西，过午是畜生吃东西，晚
间是饿鬼吃东西。出家人为何晚间不吃东西？因为晚间吃饭动筷子时，饿鬼会来抢吃东西
，可是食物一到口中，就变成火，因而生出□恨心，而令出家人生病。故出家人晚间不吃
东西。

6、节量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子无地方存食物，故要作很多工□常跑厕所。

7、过午不饮浆。浆即是苹果汁、橘子水、牛奶或豆浆。过午之後，真正行头陀行的人，
就不饮浆，有的人只修一种头陀行，或两种、三种、四种，或行全部头陀行，皆是量力而
为。以上五项是关於食物方面，以下五项是关於住的方面。修道亦避免不了衣食住行的问
题，故定出十二种头陀行。

8、住阿兰若处。梵语阿兰若，翻译为寂静处，即是人烟稀少，无杂乱声音的地方，所谓「
眼不见嘴不馋，耳不听心不烦」。好像人看见好吃的东西，贪欲就生出来。耳朵不听很多
杂乱的声音，心中就不生烦恼。在寂静处容易用功修行，易悟道。

9、树下住。修道人在树下住，但不超过三宿，住了两宿，就要搬家，为什麽？你要是住了
三宿，就有人来供养。因为行头陀行的人，不希望有缘法，不希望得到好的供养。

10、露天住。即是露地打坐。

11、冢间住。即是住在坟墓旁边，令自己有一种警惕心。「看！那儿有死人，若不修道，
以後我亦会像他一样，我还是赶紧修行。」可以对治放逸。在坟墓旁边住，就不会懒惰懈
怠。

12、□不著席。即是常坐不卧，不躺著睡觉，如此才能用功修道，而不懒惰。

迦叶尊者不单只修一种头陀行，而是修此十二头陀行，修得圆满。到他两百多岁时，佛看
见他，亦不忍心他修头陀行，有一日迦叶尊者去见佛，佛分半坐与迦叶尊者同坐，然後对
迦叶尊者说：「你年纪已经这麽大，应休息了，勿这麽辛苦行头陀。」迦叶尊者听了佛的
话，只是笑笑，没有回答。但是他回去，还是照常修头陀行，不认为自己年纪大了，而停
止行头陀。佛知道了很高兴的说：「在我佛法中，迦叶的头陀会令佛法再多住五百年。」
故他是头陀第一。十二头陀是出家人所修行。有些在家人就说：「此十二头陀是出家人所
行，你对我们在家人讲，又有什麽用呢？」这一番话听起来，表面上好像是很对。其实再
往□面深一点研究，这是一个愚痴的问题。你怎麽知道你以前不是修道人，不是修过头陀
行的？也许你忘记了，所以现在我再提醒你。

你又怎知道来生你不出家呢？或者来生你的菩提种子成熟，功德圆满，来生就出家了。来
生时，你修行十二头陀行，觉得很熟悉、很相应，那是因为今生听过，故来生就很欢喜修
。亦是过去种过此善因，今生结此善果。或今生种此善因，来生结此善果。谁也不能说自
己永远是在家人。谁也不能说自己永远是出家人。谁也不能说自己永远是凡夫。

「摩诃迦旃延」，摩诃是大、多、胜的意思。迦旃延是梵语，翻译为「文饰」，即这位尊
者善於文饰，善於论议，他是论议第一。此位尊者和任何人辩论，一定会得到胜利。有一
次，有位断常外道和他辩论。外道问：「佛教说有六道轮回，我觉得此理论不对，你说人
死後再回来做人，可是我未见有人死後，再回到家□来送信。那你又如何知道人死後，再
投生为人呢？这没有根据。我认为人死後，就像灯灭一样，没有来生。人有来生只是一种
想像，是人的一种假设之词。」尊者听了，便对外道说：「人死後有没有回来，我先不答
覆。我先问你：人犯罪被政府关到监狱，此人是不是能随意回家呢？此人是不是没有自由
呢？」外道答：「当然没有自由了，不能随意回家的。」尊者说：「那麽人死了，到地狱
□，亦像犯罪人被关到监狱去，不能自由回来。」外道听了说：「这很有道理，人到地狱
是不自由。但是人生到天上，是很自由的，为什麽亦不见有人生天後，再回来告诉家人勿
担忧呢？所以人死後生天也是靠不住的。」迦旃延尊者答：「你讲的是很有道理。我再举
个譬喻，譬如有人不小心掉到茅坑里（那时的茅坑和现在的厕所不同，它是在地上挖一个
大坑，本面□有板子，人踩在板上大小便。这些板子或者烂坏了，人不小心掉到粪坑□）
，好不容易出了粪坑之後，会不会再跳下去呢？」「人在世间就像在粪坑里一样，等生到
天上去，就像出了粪坑，所以不会再回来了。假如此人从天上再回来，也要经过一段时间
，因为四天王天的一昼夜，是人间五十年；三十三天（忉利天）一昼夜，则是人间一百年
；夜摩天一昼夜，是人间二百年。譬如有一个人生到天上去，须先安排住处，等安排妥当
後，已经过一、两天了，如果第三天他再回来，已经是三百年後，那时你已经死了，所以
没人看见有人从天上回来。」类似如此，摩诃迦旃延辩才无碍，每回辩赢执断执常之外道
，令其心服口服而接受佛理的教化。这位尊者另一个名字叫「扇绳」，因他出世没多久，
父亲就死了，母亲想改嫁重婚，但有这个儿子，就像绳子一样，把她绑住了不能走。他还
有一个名字叫「好肩」，因为他的两个肩膀非常好看美丽。他又有一个名字叫「思胜」，
此名源於他的思想好，辩才无碍之故。因他具足四种无碍辩才，所以在诸大弟子中，他是
论议第一。

四无碍辩：1、法无碍辩：即通达诸法名字，分别无滞之辩才。2、义无碍辩：了知一切法
理，通达无碍之辩才。3、词无碍辩：通晓各种言词，能随意演说。4、乐说无碍辩：辩说
法义，圆融无滞，为众生乐说自在。

「摩诃俱□罗」，这位尊者是舍利弗的舅舅。摩诃俱□罗是梵语，翻译成中文叫「大膝」
，因他家□的人膝盖大，所以叫大膝。他也是善於辩论，由於想要胜过外甥，所以到南印
度去学辩论的技术，学种种外道法。他非常精进，吃饭很快就吃饱了，喝水也喝得很快，
一天到晚学外道的典籍，连剪手指甲的时间都没有，因没有时间来修饰容貌，手指甲长得
很长，所以一般人都叫他「长爪梵志」。

「离婆多」，离婆多译为房宿，是二十八宿中的第四个星宿。为什麽他叫房宿？因为他的
父母向二十八宿之房宿星祈祷而生了这个儿子，故名房宿。这位尊者又有一个译意叫「假
和合」，为什麽叫假和合呢？因为有一天这位尊者到外面去游玩，不知不觉中天黑了，回
家已来不及。因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以当他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡觉
。当他刚要睡觉时，有两个鬼，一个大鬼，一个小鬼。大鬼身体很大，小鬼很小。大鬼青
面红嘴，巨口僚牙，口非常大，牙就像象牙一样，非常难看。小鬼的样子更丑，面目七八
家全搬在一起，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴巴全长在一起，很是难看。这位大鬼抬著一
具死□就问离婆多：「我们两个人吃这死□好不好呢？」如果离婆多说：「好」这两个鬼
就说：「我们偏要吃你。」如果说：「不好」那两个鬼没东西吃，还是要吃他。无论他怎
麽说，两个鬼都要吃他。所以他没回答吃好还是不吃好的问题。接著大鬼就扯下死□的两
腿吃，而小鬼就把离婆多的两腿撕下来，补到死□身上。吃了两腿後，大鬼又吃死□的胳
臂，小鬼又把离婆多的胳臂撕下来，补到死□的身上，如此，大鬼把死□的全身逐渐都吃
光了，小鬼也把离婆多的身体全都撕下来补到死□的身上。所以离婆多想：「我现在没有
身体了，我的全身都补到死□身上了。」第二天他发狂似的跑到街上，碰到人就问：「我
有没有身体？」别人也不知道他问什麽？结果弄得全村的人都不敢碰他，但他还是继续问
。後来遇到两位和尚，他也问：「我有身体吗？」这两位沙门是证果的阿罗汉，一观离婆
多的因缘成熟，来日要证得法身，就对他说：「你说的身体本来是因缘和合而成，也没有
一个是你，也没有一个不是你。」这麽一说他就开悟了，以後出家证果，所以他的名字叫
假和合。

「周利盘陀伽」，周利盘陀伽（小地道）与盘陀伽（地道）是两兄弟，哥哥在路旁生，弟
弟也在路旁生。按照印度的风俗，女人结婚後要生产时，必须回到娘家去。哥哥「地道」
，他的母亲要生他时，本应该早点回去，但她不愿回去，等到最後一分钟，孩子要生了，
才回到娘家去，结果还没有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫「地道」，即路之
义。等到第二个孩子要生时，她仍不愿早点回去，还是等到最後一分钟才回娘家，结果走
到以前的地方，小孩子又在半路生出来了，所以叫「小地道」。哥哥是这样生的，弟弟也
是这样生的，同样的生法，智慧却不一样。哥哥是聪明绝顶，弟弟则是愚痴绝顶，愚痴到
什麽程度呢？愚痴到连半句偈颂都记不住，佛叫五百位罗汉教他念一首偈颂：「守口摄意
身莫犯，勿恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。」守住口，摄住意不让它
跑，身不要犯戒，要三业清净。对任何众生不要让他生烦恼，不要因你有烦恼。不合法的
苦行，如持牛戒，学牛的样子；持狗戒，学狗的样子；还有事火外道，以火做他们的祖师
；事灰外道，睡到灰中，把身上滚得一身灰；事钉外道，睡到钉上，钉子扎不坏他们的身
体，或是坐到钉板上，虽痛苦难捱，却仍行之。以上都叫无益苦行，都要远离。像这种修
行的人，才可以度化众生。

五百个罗汉每天轮流教周利盘陀伽读这首偈颂，读了很久，他还是记不住。虽然五百罗汉
都有神通，教他读一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍..，再问他，他还是不知道，如
此一遍又一遍，等到他自己念时，又不会了。所以他哥哥气得叫他还俗，不要出家了。但
小地道虽然记忆力不好，脾气却很大，所以他说：「你不让我出家，我就死给你看！」因
此他到後花园要上吊，那时候释迦牟尼佛，变成树神对他说：「哥哥是哥哥，你在此好好
修行就可以了。」小地道一想：「是啊！哥哥是哥哥，我是我，。」释迦牟尼佛又说：「
我现在教你一句『笤扫』，即扫地，扫你的心，把你心□的尘垢扫得乾乾净净的。」小地
道一想：「不错啊！拿扫把把心□的尘垢扫得乾乾净净。」虽然，当他记得「笤」则忘了
「扫」，记得「扫」，又忘了「笤」，就像我们念佛，越念妄想愈多一样，但他还是努力
不懈，从早到晚笤扫扫心，念来念去，不到一个星期，豁然开悟了，这一开悟，什麽都明
白了，通达诸法实相，比哥哥更聪明。所以愚痴的人，只要用功修行，谁都可以开悟。有
的人说：「看不懂经典，那就不要看经典，看心。」什麽叫看心？看心就是把心□的妄想
都扫乾净。我们现在比周利盘陀伽都聪明，所以我们不要自暴自弃，不要看轻自己，应该
用功学佛法。不然，即使我给你们说再妙的法，而你们不相信、不实行，说再多也没用。
但如果我说的法没意思，而你们能实实在在去实行，也会变成妙法。妙法不实行，则非妙
法；不妙法能实行，亦成妙法。所以学佛法，要时刻向前精进，不要向後退或懒惰。能时
刻精进，有一天你一定能认识你本来的真面目。

「难陀」，难陀尊者是佛的亲兄弟（同父异母），生於四月九日，佛则是四月八日生的，
他生於佛出世的次一年，比佛小一岁。佛有三十二相，难陀有三十相，他矮佛四个手指头
。难陀是梵语，翻译为欢喜的「喜」，故称「喜尊者」。这是他自己的名字。有的经典把
他和妻子的名字连在一起，叫孙陀罗难陀，孙陀罗也是梵文，译过来是「好爱」。孙陀罗
难陀，言其这个难陀是孙陀罗的，这个难陀最爱他的妻子，两人可说是如胶似漆，天天都
在一起，行住坐卧时刻不相舍离。有一天佛到王宫化缘，在这个时候孙陀罗难陀夫妇正在
一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛添钵，把钵添上饭菜。他把佛的钵拿过来，装满
了饭，当他要送饭给佛时，他的妻子说：「我现在吐一口痰在地上，在痰未乾前，你必须
回来，不然，我要罚你。」难陀说：「好的。」但在他要送饭给佛时，佛用神通往後退，
难陀则往前走，一走就走到□树给孤独园。本来王宫离□树给孤独园有五哩多远，但佛用
神通把他带到□树给孤独园，佛即刻叫他落发，强迫他出家，他因放不下他的妻子，不愿
出家，但是佛是他哥哥，他不敢不出家，他想：「今天我落发了，改天我就跑回去。」所
以他一直在等机会，但今天等，明天等，等来等去都没机会，因为佛和阿罗汉都在□树给
孤独园，所以他很著急。有一天佛和阿罗汉们都到外面应供，只有难陀在看门口，他想：
「今天我有机会了。」但是佛叫他扫地，他把垃圾扫在一起时，一阵风吹来，把垃圾又吹
散了。所以他关上窗户，但这个窗户一关，那个窗户又开。像这样扫来扫去，关来关去，
差不多过了二、三个钟头。他一看佛快回来了，就想：「不管佛有没有回来，我一定要跑
。」他又想：「佛从不走小路，只走大路，所以我要从小路跑。」跑跑跑，跑了一两哩路
，一看见佛从对面小路上走过来了，他就藏在一棵大树後面，要等佛过去了再走。谁知道
他从这边走，佛就从那边来，如此反覆来回著。佛看到他就问：「你在这儿做什麽？为什
麽不看门？」难陀想：「我不能说我要跑。」就说：「我左等右等，等您不回来，所以我
到这□来接您，怕您拿不动钵。」佛说：「这个弟弟真是太好了。」因此佛又把他带回□
树给孤独园。回到□树给孤独园後，佛知道他仍不想出家，所以有一天佛就对他说：「难
陀！你和我到一个山上去看看！」难陀说：「好呀！」心想：「这回上山，我可有机会逃
跑了。」山上有很多猴子，大约有五、六百只之多。佛问难陀：「难陀！猴子和你的妻子
比较，是你的妻子美丽？还是猴子美丽？」难陀一听到佛这麽问，就回答说：「当然是孙
陀罗美丽，佛您怎麽可以把孙陀罗和猴子比呢？」佛说：「难陀！你很聪明，知道孙陀罗
比猴子美丽。」

一天，佛又对难陀说：「难陀！天上你没有去过，和我到天上去吧！」佛和难陀一起打坐
，佛用神通把难陀带到天上去。到了天上，一看天上比人间不知美丽几千万倍，尤其是天
人真是太美丽了。走到一个天宫有五百位天女，正在收拾地方，难陀一看这些天女，那简
直是没见过的美丽，就生出爱心。他问一个宫人：「这天宫怎麽没有主人呢？」这宫人说
：「我们的主人还没来呢？他是佛的弟弟，现在他跟著佛出家修道，等到下一生，他将生
到天上来，这五百位天女，都是给他做太太的。」难陀一听，想：「我可要好好修道，不
要回家了。」这时佛问他：「是天女美丽？还是孙陀罗美丽？」难陀说：「孙陀罗怎麽可
以和天女比？天女美丽到极点，再也没有比天女美丽了。天女和孙陀罗，就像猴子不能比
孙陀罗，现在孙陀罗和天女比，孙陀罗就像猴子一样。」释迦牟尼佛说：「你要天女？还
是要孙陀罗？」难陀说：「我当然要天女了，天女真是太美妙了！」释迦牟尼佛说：「将
来你要生到这儿，你回去後，要好好修行了。」所以，这回难陀昼夜打坐用功精进。

於是难陀朝夕坐禅，心想做天主。佛知天福有漏，享尽後会堕落恶道，希望提醒他，让他
明白自己的思想不对。所以佛将他带到地狱，去看刀山、剑树、火汤、寒冰等各种地狱。
最後到一地狱，看到两个鬼在烧一锅油。油未烧沸，两个鬼很懒，一边工作，一边睡觉。
油锅的火明明灭灭。难陀生起好奇心，觉得这两个鬼没有好好的工作，这样子锅中之油何
时才会沸呢？於是就问这两个鬼道：「喂！你们两位工作偷懒，没有好好地烧火，火都快
灭了！你们究竟在此作什麽呀？」两个鬼睁眼看了一下，才说：「你管它干什麽？我们一
点也不急。要等的人尚未来临，要等很久才会来呢！我们有的是时间！」难陀又问道：「
你们在等谁呀？」两个小鬼说：「你想知道吗？我们可以告诉你，是释迦牟尼佛的弟弟难
陀。他跟佛出家修道，却一心想享天福与五百天女。他将在天上过五百至一千年。以後他
会忘了修道，又造很多业。当他的恶业满时，就会堕入地狱，受此油煎之罪。」难陀听得
汗毛直竖，吓出一身冷汗。他想：「这苦怎麽能忍受啊！」於是不再修生天，而决心要了
却生死，不久即证得罗汉果位。此是难陀出家之经过。

难陀相貌很英俊。佛有三十二相，他有三十相。如有人未认识佛，会以为他即是佛呢？

有一次，有些裸体的外道，好像现在的嬉皮差不多，男男女女都不穿衣服。他们认为天体
才是本来面目。何以要戴上假面具似的，必须穿衣服呢？这是当时在印度一种裸体外道之
说法。

这种外道来找舍利弗辩论。舍利弗虽不高大，却很聪明。他一开口就讲得头头是道，使那
些外道都哑口无言；因他们的理由都站不住了。後来此种外道看到难陀高大英俊，就说：
「我们连小比丘（指舍利弗）尚无法辩胜，怎可能与此高大英俊之比丘比赛呢？」於是这
种裸体外道都拜难陀为师，皈依正教而出家了。此後，这群人中有好些个都有很高的成就
，这是难陀为五百天女而放弃妻子，一心想生天国；後来又怕堕地狱而修道的故事。他由
於佛的教化，最後修成正果。

「阿难陀」，阿难尊者是佛的堂弟。阿难陀是梵语，翻成中文叫庆喜。因为他出生之日，
正巧是佛成佛那一天。佛证佛果是应该庆祝的，所以他父亲为他取名为庆喜。

在所有佛弟子中，阿难尊者是多闻第一。所有佛之经典，都是阿难尊者结集而成。佛所说
之法，阿难尊者都记得清清楚楚，永远也不忘记。阿难尊者不但记忆力非常好，而且定力
也不错。他有八种不可思议之境界。

一、不受别请。何谓别请？即僧人中一人单独至某一居士处去接受供养。在楞严经上曾叙
述阿难接受别请，而遇到摩登伽女以先梵天咒使他几乎毁道。佛说了楞严咒後，敕文殊师
利菩萨持此咒将阿难救回。此後他再也不受别请。前次的教训後，他不愿再有此种意外。
在佛制中，任何比丘不可受别请。譬如有十个比丘，有位居士特别喜欢其中之一位，□请
他一人去应供，这是不可以的。如果十人全去应供是可以的。阿难因以前受别请而遇到错
误後，再也不接受任何别请了，这也是一种不可思议之境界。

二、他不受佛的旧衣。一般比丘都争著想穿佛的旧衣，以为穿了佛的旧衣，可以生智慧灭
罪业，其实这都是一种贪心。阿难尊者就不穿佛之旧衣服，这是第二种不可思议之境界。

三、不见非时。即不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。即是合乎规矩者才看
；不合规矩者不看。

四、不生染心。阿难尊者跟著佛上天，到龙宫或阿修罗宫去，见到一些天女、阿修罗女及
龙女们都长得美貌无比，但他从未有生淫欲之心，故云不生染心。

五、阿难尊者知佛入何种定。其他比丘都不知道。这是第五种不可思议之境界。

六、阿难尊者知道佛在定中教化一切众生，而一切众生得到何种利益，他也都知道。

七、阿难尊者对佛所说一切之法，他完全了解。此是第七种不可思议之境界。

八、阿难尊者是法不再问。他听过的法，永远记得，不需再向佛请问。阿难尊者有此八种
不可思议之境界。其馀各尊者都没有这些不可思议的境界。

讲到「不受别请」，出家人当沙弥期间，是不可以自己想吃就吃，想喝就喝，必须与大众
一起用餐，不能单独一人吃喝的。比丘等亦不能合住而独食。即使喝茶也不可单独享用。
大家住在一起，不能作出特别的样子，甚至吃一个苹果，一个橘子或一颗糖都不可以。坐
禅打坐时也不能扰乱别人，不能有声音吵人。本来坐禅敲三声止静後，不要说人不可以走
动，就是韦陀菩萨亦是站在那儿一动也不准动的，其他菩萨在那儿也是不可以动的。为什
麽呢？因为你一动，就令其他人的工夫不相应，不能入定，则你的罪过无量。所谓「宁动
千江水，莫扰道人心」，一千条江里的水，我可以把它摇动，但修道人的心是不可以随便
动摇的。所以在打坐时，三声止静後至开静前，是不可以随便移动的。若有必要的事，亦
要轻轻走路，一点声音也没有。譬如要移动坐垫，要轻轻的拿起垫子，不可重手重脚的，
发出很大的声响。如果在这些地方不检点自己，则造罪无量！故佛制比丘、沙弥都不能受
「别请」，也不可「别众食」。凡是和大家不同的，都不合乎规矩。以前不懂而犯过，尚
可原谅；今後已知，则不可再犯了！此外，比丘、沙弥们在晚上大家休息後，也不可到街
上随便乱走。要常随众，随著佛而住，不能单独行动。

「罗侯罗」，罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子。释迦牟尼佛做太子时，他的父亲净饭王恐怕他
出家，所以很早就为他娶亲，太太是耶输陀罗。佛十九岁临出家前，他太太向他要个儿子
，於是佛就用手一指，她就有孕了。佛在雪山坐了六年，而他的儿子也在母亲腹中住了六
年。

罗侯罗是「覆障」的意思。因为他前生曾将一只老鼠阻塞在洞中六天，结果使自己在胎中
受了六年的果报。他一出世，即给他母亲找了许多麻烦。因为净饭王及一般释种都非常不
高兴。他们说：「她的丈夫离家多时，她怎麽生了个小孩呢？她一定是不守妇道，引诱情
人，才会生孩子。不然怎麽可能会在丈夫出家六年後，才生个孩子呢？」释迦族的家属都
骂她不守规矩。□有一位女仆为她辩护，说她非常规矩，从不走出大门一步。而那孩子的
确是太子的骨肉！但谁都不信她的话。有人主张杀了她，有人要打死她；议论纷纷。最後
大家决定将她与婴儿一起烧死。当时是专制时代，王家的权力很大。於是就挖了一个坑，
中间燃起大火，预备将她母子投入火中烧死。那时耶输陀罗发誓说：「一切天神地□啊！
请显神灵！如果这孩子是悉达多太子的，则我们母子俩都不会被烧死！如不是他的，我们
就一起被烧死！」说完就抱著婴儿一起跳入火中。谁知这时不可思议的境界出现了，火坑
忽然变为水池，而且在水中长出一朵金莲华，母子二人站在华上，一点也未受伤害，这时
大家方信这小孩真是佛的儿子，才不再杀她。当佛成道後，再回到皇宫时，耶输陀罗牵著
孩子去见佛。假如不是佛的儿子，她那里敢带小孩去见佛呢？因此知道罗侯罗的确是佛的
儿子。

罗侯罗修道十分用功。在佛的诸大弟子中，他是密行第一。他随时随地都在用功，但没有
人知道他在用功，因他不挂招牌，使大家都知道他在用功修道。他是秘密修道，甚至在厕
所中，也可入定；他随时随地都可入定，故是密行第一。

虽然罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子，但佛不□有一个儿子。佛有三种儿子：

一、真子。真是佛的儿子。我们读佛经时，常见到「文殊师利法王子」。这「法王子」就
是佛真正的儿子，也即是所有的菩萨。

二、内子。一切的罗汉虽已出无明，明白偏空之理，但未得佛之中道之理，故称为佛之内
子。一般中国男人称自己的妻子也叫内子，这里不是那意思。

三、外子。佛还有许多外子，即一切凡夫；不懂修行，颠颠倒倒的，都是佛的外子。如妙
法莲华经上说我们找不到大慈悲父；都是可怜的穷子。所以我们应当赶快找到慈悲之父，
入佛之家，成为其中的一分子。

「□梵波提」，牛□。好像牛吃饱了草，躺在地上，嘴里边嚼边吃。□梵波提为什麽叫这
个名字呢？那是因为在往昔很久很久以前，这位尊者看到一位老比丘没有牙齿，吃东西很
慢，嚼来嚼去，半天才吃一点。他就对老比丘说：「你吃东西时，真像只老牛似的。」就
因为他毁谤比丘如老牛，故他死後，罚五百世都做牛，他才深切体会到做牛的辛苦。最後
他遇到佛，教他修行而成正果。他虽已证罗汉果位，但牛的习气不改，一天到晚仍如牛一
般咀嚼著吃食物。释迦牟尼佛深怕别人再因毁谤他而受果报，故令他到天上去修行。所以
他是受天人供第一。由此看来，我们千万不要讥笑别人，否则即会受到果报，丝毫不爽的
。

在美国是第一次受比丘、比丘尼、沙弥三坛大戒。他们如此修行日中一食，到台湾也没有
改变。他们就好像五块砖，在此火化了一年，到了台湾也没有被水溶化。所以我很欢喜。
这是美国有史以来第一次，在西方国家亦是第一次。从来也没有在西方国家受三坛大戒。

宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿冕楼驮，如是等诸大弟子，并诸菩萨
摩诃萨，文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨
，及释提桓因等，无量诸天大众俱。

「宾头卢颇罗堕」，梵语，翻译为「利根」。此尊者到现在仍然未入涅盘，尚在世界上，
所以他是福田第一，为众生作福田。为什麽他没有入灭？因为他犯了一种过错。在佛住世
时，所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便显神通。有次有位长者竖旗，用□檀香作了
一个钵，放在旗竿的顶端，他说：「那一位能以神通把此钵拿下来，我就把这钵送给他。
」宾头卢颇罗堕尊者便用神通把钵拿下来，佛知道後便呵斥他：「因为此□檀钵，你就生
出贪心来，而用神通去取。你如此贪心，不可以入涅盘，应留在世间为众生的福田。」这
位尊者究竟住在世间的那个地方呢？无人知道。可是任何人在作供养时，他就来应供，作
末世的福田，令众生种福。

「迦留陀夷」，亦是梵语，翻译为「黑光」。此尊者生来很黑，可是身上有光，眼睛也放
光，故在晚间走路时，身上和眼睛会放光。有日晚间，大约七、八点钟，他到外边去散步
，偏偏那时就有一位怀孕妇女因为在晚间突然出来，看见他眼睛的两道光和身上的黑光就
恐惧起来，吓得小产。佛知道此情形後，就制定一条戒律：「比丘、沙弥在晚间不可随便
到街上去散步。」故出家人晚间不可跑到街上去逛。

此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的护法，他是教化第一，教化人最多。他教化证果的圣人
就有一千多人。

「摩诃劫宾那」，是梵语，翻译为「大房宿」，因为他父母亲祈祷星宿而生此小孩，所以
他叫「大房宿」，也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一，所有的天文学皆一目了
然。

「薄拘罗」，是梵语，翻译为「善容」，他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十岁，
所以他是寿命第一。他在过去毗婆尸佛时，曾以印度的诃黎哥果（其他地方没有）供养一
位辟支佛（缘觉圣人），故他的寿命有九十一劫那麽长。他又专门持不杀戒，所有的生物
皆不杀，甚至亦不伤害草木。因为持不杀戒，故得到五种不死的果报。此尊者有一种特别
奇怪的境界，本来小孩子一生出来都是哭，但他一生出来是笑，不但笑而且还结双跏趺坐
，嘻嘻哈哈对著他母亲笑。他母亲一看以为他是个妖怪，於是把他放到炉中用火来煮烧，
烧了三、四个钟头，也没有把它烧死。他仍然结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他妈妈更相信他
是个妖怪，於是把他放到锅中，用水煮他，几个钟头以後，打开来看，他仍是结跏趺坐，
嘻嘻哈哈的笑。他妈妈一看，这还得了，於是把他丢到大海中，以为会把他淹死。谁知虽
掉在海中，也淹不死他，碰巧此时来了一条大鱼，一张大口便把他吞下去，但没有用牙咬
他，这条大鱼偏偏在此时被渔人打上网，渔人用刀剖开鱼腹，此小孩仍结跏趺坐，嘻嘻哈
哈的笑，没有被刀割死。故五种不死报即是：1、火烧不死。2、水煮不死。3、水淹不死。
4、鱼咬不死。5、刀割不死。为什麽他有此五种不死报？因为他生生世世持不杀生戒，故
得到五种不死报，他是寿命第一。

「阿冕楼驮」，是梵语，翻译为「无贫」。他的因缘也有一个公案。在弗沙佛的时候，世
界正闹饥馑（荒年），人人无饭吃，只吃草根树叶。当时有一位辟支佛去化缘，他是两个
礼拜才化一次缘，化够便吃两个礼拜，如化不到，就两个礼拜不吃东西，这次他下山去化
缘，偏偏无人供养，他就托著空钵回去。在回去的路上，有位穷人（即阿冕楼驮的前身）
正在吃稗子饭「是谷物中最不值钱的米），他看见辟支佛托著空钵要回去，便说：「这位
圣者，您化缘既化不著，您愿不愿意吃我的稗子饭？您若愿意，我便把此饭供养您。」辟
支佛看他如此诚心来供养自己，便接受其供养。吃完了便踊身到虚空现出十八变後，就走
了。这穷人仍继续耕田，不久看见一只兔子跑来跳到他的背肩上，怎样也摆脱不掉。他感
到很害怕，此时无人能帮助他取下兔子。於是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把
死兔子拿下来，一拿下来死兔子变成金子。他把兔手剁下来去卖，换了很多钱，手又长出
来。把脚剁下来卖了去换钱，脚又长出来。由此他就感到九十一劫不受贫穷的果报，在九
十一劫皆是富有。在今天他是白饭王的儿子。白饭王和佛的父亲净饭王是兄弟。他是佛的
堂兄弟。佛一说法时，他就睡觉。有一天佛就呵责他：「咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类，一睡
几千年，不闻佛名字。」他被佛骂了一顿，就发愤七天七夜不睡觉。因为不睡，就把两只
肉眼弄瞎了。以後佛怜愍他，教他修金刚照明三昧，他一修此三昧，马上就得到天眼通，
看三千大千世界犹如掌上的□摩罗果，故他是天眼第一。

「如是等诸大弟子」，「如是」即指前边从长老舍利弗到阿冕楼驮等十六位尊者，还有其
他未举出名字的弟子有很多。诸大弟子，就是佛弟子中的上首。

「并诸菩萨摩诃萨」，不但有很多菩萨，还有很多菩萨中的大菩萨。什麽叫菩萨？菩萨二
字是梵语的略称，具足应是「菩提萨□」，译为觉有情，即令一切有情众生得到觉悟。还
有另一个说法，即是众生中的一位觉悟者。觉就是不迷，迷就是不觉。你要觉了，就是佛
。你要是迷了，就是众生。故一念觉就是一念佛，一念迷就是一念众生。念念觉就是念念
佛，念念迷就是念念众生。所以菩萨就是在众生中的有情觉，能自己觉悟，一天比一天觉
悟多一点，不是一天比一天迷多一点，故叫菩萨。都是已经觉悟将要圆满的大菩萨。

「文殊师利法王子..」，文殊师利又叫曼殊师利，这是音译的关系。曼殊师利就是梵语，
翻译为妙吉，又叫妙德，这位菩萨在菩萨中是最有智慧。菩萨翻译为觉有情，是众生中一
位觉悟者；众生是迷有情，我们是众生中的一位迷昧者。觉悟者就是觉悟所有一切的境界
，所谓「见事省事出世间，见事迷事堕沉沦」，见到什麽事能觉悟一切的境界，就能出世
间。见到什麽事，就迷惑到境界上，就会堕入沉沦。出世间就是菩萨，堕沉沦就是众生。
众生和菩萨的分别处，就是一个迷，一个觉。故觉者佛也，即众生中的觉悟者。我们也可
说觉者菩萨也。觉悟者就是菩萨，迷者就是众生，这位文殊师利菩萨在出生时，有十种吉
祥事，来表示此菩萨的功德圆满是世界第一。此十种吉祥是：

1、光明满室：当文殊师利菩萨降生时，家中的房子□就放一种光。此种光不是日光、月
光、星光，或灯光。这是表示文殊师利菩萨的智慧，般若的光明，也就是表示此菩萨有大
智大慧，能破除一切的黑暗。

2、甘露盈庭：甘露是一种不死的药，只天上才有。甘露可以令人饱暖，不吃饭也不饿。一
般人不吃饭就会饿。为什麽会饿？因为没有甘露来滋润，故觉得饿，无精神。甘露可令人
得饱暖，得到清净、清凉。所以饿鬼一得到甘露灌顶，即刻就消除罪业。甘露盈庭表示文
殊师利菩萨以甘露法来灌救众生，救度一切众生，所以甘露门一开，饿鬼一进来就得到饱
暖。

3、地涌七珍：从地生出七种珍宝：金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七种为什
麽叫宝？因为稀少。在这世界稀少之物乃为宝贝，多了就不是宝贝。好像土亦是宝贝，人
要是没有土，就不能生存，但人人不觉得稀罕。你若把土送给人，人一定不要而弃之於地
。鸟什麽？因为到处皆有。水亦是宝贝，人无水就不能生存，乃至所有的生物亦不能生存
。故老子说：「上善若水，水善利万物而不争。」上善的人就像水似的，水利益一切万物
而不争。譬如对花，水不会说：「这朵花就是因为我天天灌溉，花才长得这麽好看，若无
我，你能有今天吗？」「处众人之所恶」，在低洼之处，谁也不愿住的地方，水就住在那
儿，「故几於道」，所以得道。本来金木水火土对人类皆有益处，但为什麽人不宝贵它？
因为太多了。好像木头到处都有。金子为什麽珍贵？因为少。好像在极乐世界是黄金为地
，那土就值钱，因为那儿无土。你到极乐世界给人一块土，就好像从月球拿石头回来一样
。虽一样的石头，可是从月球拿回来的就稀有了。

为什麽叫七宝？因为少有，人人不易得到，故说是宝贝。文殊师利菩萨有无量的宝藏，故
他出生时，七珍亦随著从地涌出来。涌出多少？取之不尽，用之不竭，拿也拿不完。七珍
在什麽地方？在文殊师利菩萨出生的地方。有人说：「那我到那儿去取。」人勿生贪心，
恐怕路费比七宝还贵，故勿打此妄想。

4、神开伏藏：转轮圣王有七宝，其中之一是藏臣宝，是管宝藏的神。地涌七宝，是从地涌
出，这些宝藏是前人所埋藏的，现在守藏臣把它刨开，所以从地涌出，这种宝贝也都可以
得到。

5、鸡生凤子：鸡本生鸡，但现在鸡生凤凰。凤凰是一种吉祥鸟，人看见凤凰一定会得到一
种很吉祥的事。孔子曾言：「凤鸟不知，河不出图，吾亦无复。」这是说：「凤凰鸟也不
来了，也没有河图洛书出现了（河图洛书是伏羲氏划的卦），我也要停止了，不再宣扬道
德了。」

6、猪诞龙豚：鸡生凤子犹不稀奇，「猪诞龙豚」，本来龙生龙，但现在猪生龙，因猪生的
小猪，身上有麟，所以叫龙。

7、马产麒麟：马本来生马，现在马生麒麟。麒麟是一种祥瑞的兽，在中国唐尧时，麒麟、
凤凰很多，人皆可见，以後因众生的业报重，罪业深重，所以这些吉祥的鸟兽，也都不出
现了。在孔子怀麟节上说：「唐虞时兮麟凤游，今非其时来何求？麟兮麟兮我心忧。」在
唐尧虞舜时，麒麟和凤凰常到世界上游戏，人皆见之。而现在不是唐尧虞舜的时候，麒麟
你来做什麽呢？你来有什麽所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我真是为你很忧愁。这是孔子看见
猎人捉了一只麒麟，而这只麒麟是孔子所认识的。因孔子生时有一只麒麟来吐玉书（麟吐
玉书），孔子的母亲就把一根红绳子拴到麒麟的脖子上，孔子见其母所系的红绳子还在麒
麟的脖子上，现在猎人把这只麒麟捉来了，孔子也知道他不久就要死了，所以很伤感的说
了这句话。

8、牛生白泽：牛生一种白色的兽类，白泽是一种稀有的兽，既不像牛、马，又不像驴骡，
所谓四不像，是马样却有牛蹄、牛角，这也是一种祥瑞的兽。

9、仓变金粟：金粟有何用？可以吃吗？谷本来可以做米，现在变成了金子，怎麽吃呢？有
人说：「可以把它卖了去买很多米来吃。」这真是个聪明人，他还问：「谁有贪心？」我
说我也有贪心，贪大家快点成佛。

10、象具六牙：本来象生两牙，但文殊师利菩萨生时，他家的象生了六牙。

以上是文殊师利菩萨出生时的十种吉祥如意之事，代表大智文殊师利十地菩萨的十度波罗
蜜，和其他的菩萨不同。你想认识文殊师利菩萨、见文殊师利菩萨，须先记此十种吉祥的
事，虽然菩萨无分别心，但你知道他多点，则与他近点。为什麽我们要多知道一些每位菩
萨的境界？因为如此，每位菩萨均可取为我们的善知识或兄弟朋友。你们各位将来都是菩
萨的善知识，所以不要看轻自己。

阿逸多菩萨就是弥勒菩萨，是梵语，译为无能胜，亦即慈氏。此位菩萨专修慈心三昧，对
任何人都用慈悲心，你骂他，他也对你慈悲；你打他，他也对你慈悲。无论人对他怎样不
好，或是欺骗他、侮辱他，对他发脾气、生无明，他还是以慈悲待之。一切一切都是慈悲
。他不仅对人慈悲，而且还爱护一切众生。他看所有的众生，就好像自己的子女一样，甚
至比自己的子女更亲。他爱护一切众生无微不至，对众生的爱护和慈悲是无量无边。修慈
心三昧须修忍辱，故他有这麽一首偈颂：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事
随缘了；有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾在我面上，凭他自乾了
；我也省力气，你也没烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了。」

「老拙穿衲袄」，老拙就是很愚痴的一个老年人，衲就是用针线补过的破衣。「淡饭腹中
饱」，淡饭就是没有油盐，不加香油、酱油、糖、醋等调味料，淡而无味之食物，但能把
肚子填饱。「补破好遮寒」，把破衣补好了，就可用来遮寒。「万事随缘了」，什麽事情
都是随随便便，『事来则映，事去则尽』，也就是到处随缘渡岁月，安份守己过时光。什
麽事情来了就来了，去了就没有了，这叫随缘了。随缘了也就是随缘不变，不变随缘。也
就是动中有静，静中有动，一静一动，一动一静。「有人骂老拙」，有人骂我这老愚痴的
人。「老拙自说好」，我自己说很好，很好。「有人打老拙」，有人打我这愚痴没有用的
人，你猜怎麽样呢？「老拙自睡倒」，有人打我一下，我躺著就睡著了。你说他是愚痴，
还是怎麽样？一般人被打，则瞪眼竖眉说：「你为什麽打我？」但他不但不瞪眼睛，而且
躺在地上就睡著了，你说这妙不妙？若有人能用此方法，那是不错，真有修行了。「唾在
我面上」，有人吐口痰在你的面上，你则无明火起三千丈：『你为什麽这样侮辱我！』但
弥勒菩萨则「凭它自乾了」，叫它自己乾了，我也不用手擦乾它。「我也省力气」，擦乾
痰虽不费多少力气，但还是要用力，现在我把这力气亦省下来了。「你也没烦恼」，你一
看这个人，我吐痰在他面上，他像没这回事似的。就想：「这种人我不和他一般见识。」
这样你的烦恼也就没有了。「这样波罗蜜」，什麽叫波罗蜜？就是有人打你，你能睡著了
；有人唾在你面上，你能让它自己乾了，这就是波罗蜜，也就是忍辱波罗蜜。假如你连忍
辱波罗蜜都不懂，那你学什麽佛法呢？不要一天到晚学来学去，以为学了很多佛法，境界
一来，却一点都不会用。「便是妙中宝」，这是妙之中妙，宝中之宝。「若知这消息」，
你若知道这消息。「何愁道不了」，你还愁什麽道不了呢？你要是用这样的忍辱波罗蜜，
你的道业一定会了的，诸佛菩萨是不会欺骗人的。你若能跟弥勒菩萨学，一定会成就道业
。

「乾陀诃提菩萨，常精进菩萨」，乾陀诃提是梵语，翻译成中文是「不休息」，不休息就
是常精进，常精进也就是不休息。乾陀诃提和常精进这两位菩萨互相赛跑，他往前精进，
他就不休息；一个是不休息，一个是常精进；一个常精进，一个就不休息；两个互相你看
著我，我看著你；你不休息，我就常精进；你常精进，我就不休息。两个人昼夜六时行道
，他给他作护法，他也给他作护法，也好像赛跑似的，你往前跑多一步，我也跑多一步，
谁也不落後，所以常精进也就是不休息，不休息也就是常精进，这两位菩萨在无量劫以来
，就是打同参的，什麽叫打同参？就是两人在一起修行，你用功吗？我比你更用功；你比
我用功，我再加多一点用功，两个人互相竞赛。所以一个叫常精进，一个叫不休息，这两
位菩萨是真正的修道者，一切都是常精进，一切都是不休息。

「与如是等诸大菩萨」，「如是等」是除了前面所讲这几位菩萨外，还有很多的大菩萨。
「及释提桓因等，无量诸天大众俱」，释提桓因就是帝释，帝释就是三十三天的天主，也
就是楞严咒中的因陀罗耶，所以懂佛法的人，才知道楞严咒中有诸天，有一切的鬼神王，
有一切的大菩萨。不懂佛法的人，就说佛教中没有诸天，没有二十八宿，没有...，因为
他不懂。楞严咒中二十八宿也有，一切诸天鬼神也都有。无量就是没有数量。天总起来说
，有三十三天，要是分析来讲，每一天□边又有无量的天，也就好像我们这世界，此世界
，他世界，无量诸世界；此国土，他国土，无量诸国土。天也是一样，也有无量诸天。「
大众俱」，很多很多的都聚会在一起。

尔时，佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥
陀，今现在说法。

「尔时」就是当尔之时，无量诸天、菩萨、声闻、罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷
，大家聚在一处的时候。释迦牟尼佛告诉最有智慧的长老，名字叫舍利弗。从这个地方，
什麽地方呢？就是印度的舍卫国□树给孤独园的□桓精舍，从这开始算起，向西方过十万
亿佛的国土，那个地方有一个世界，这世界名叫极乐世界。这极乐世界是最快乐的世界，
至极无以复加，快乐到极点，再也没有比这世界更快乐了。这个世界，有位佛，叫阿弥陀
。阿弥陀是梵语，意思是无量光，又可说是无量寿。无量光是光明照十方国土，无所障碍
。无量寿是他的生命，经百千万亿大劫，亦不穷尽。这位佛成佛後，也是不休息，做什麽
呢？「今现在说法」，现在给大家说法。他是位有事做之佛，非无事做之佛，佛的工作就
是说法。谁能说法就是佛的工作；不能说法就是魔的工作。若不说法度众生，此生等於白
往还；像白走了一趟一样，什麽也没得到，白费功！

舍利弗，彼土何故名为极乐？

这是佛自己设出问题来问舍利弗，因为舍利弗虽是大智，但亦不知怎麽问才好。就像我曾
问你们：「下雨好不好？」你们也不知怎麽回答，但我可举出一个比喻来，做土匪不喜欢
下雨，因为走路一点也不好走，偷东西就不方便了。还有路上的行人，亦不喜欢下雨，因
雨天路滑且天阴，难看清左右前後。但是种田的人，就很高兴了，花果谷米得到雨水的滋
润，一定会有好收成。所以你们说：「下雨好不好呢？」还有你们说：「讲经说法好不好
？」有的人喜欢听佛法的，就说：「好。」有的人嫉妒佛法，就说：「不好。」

现在佛说阿弥陀经，本来应该由舍利弗来问，但舍利弗不知怎麽问，所以佛自己设问题，
自己回答。我们可以假设当时的情况是这样的□□佛先问：「舍利弗，徒土何故名为极乐
？」然後等舍利弗回答，这时大约等了五分钟，舍利弗还是没有话讲，虽然有那麽大的智
慧，可是不知道说什麽好，对佛睁著眼睛，一点话也讲不出来。但是时间是宝贵的，所以
佛也等不了了，便告诉他。佛说：

其国众生，无有众苦，但受诸乐，故曰极乐。

为什麽这个国土叫极乐呢？因为「其国众生」，这个国家的众生，都是从莲华化生，也就
是从清净所生，非欲爱所生。清净所生也就是没有男女欲爱的淫欲，所以他们没有众苦。
为什麽我们有众苦？因为我们的身体，是由父精母血这种污浊之东西所生出来的，一天到
晚，男的想女的，女的想男的，一天到晚吃饱饭没事做，第一件事就想这个。故男女年龄
一到，就想结婚，不结婚，就好像有件事没完成似的，这都是因为种子不净，因种子不净
，所以心念亦不净；心念不净，则生种种的苦。现在讲经说法，无论讲多少，都是在讲这
个。佛所说的经典亦是叫你没有淫欲心。没有淫欲心，就是清净大海众菩萨；有淫欲心，
就是五浊恶世、鬼、众生。所以修道不修道就在这一点。能清净其心，就是功德无量；不
能清净其心，则是罪过无量。罪过乃因心□不清净，由自性之因，成形相之果，造出的罪
过。能自性清净，外面则无恶业之果报。所以你们学佛法，要是不懂真正的道理，则学几
万万个大劫，也不能够成佛。要真明白了

佛法的要点，说来说去，原来就是叫人要自净其意。你开悟，也就是不再有不清净的思想
。为什麽我们有众苦？就是因为我们念虑不清净。为什麽极乐世界无有众苦？就是因为念
虑清净了，故「无有众苦，但受诸乐」，没有一切的苦，而受一切的乐，所以才取个名字
叫极乐世界。

我们念「阿弥陀佛」名号，是为自己开创、庄严并成就自己的极乐世界。极乐世界虽说远
在十万亿佛土，但也并非一定在十万亿佛土之远。因它仍不出你我他之一念心，也就是说
极乐世界即在你我他的心中。极乐世界即是自己本来的真心。你得到本来的真心，你就生
在极乐世界；你不明白自己本来的真心，则不会到彼处。极乐世界即在你我他之心中，而
非在心外。极乐世界清净不染，你我现前一念真心，亦是清净不染的。但我们在凡夫的境
界上有所执著，有执著即是染污。如果你能空了执著，即刻就是极乐世界，即刻见到阿弥
陀佛。阿弥陀佛与众生无有分别，故言极乐世界不是那麽的远。

一念回光知道本来是佛，本来是佛就是极乐世界。能把染污心去了，亦即除去你的私欲杂
念，没有妒忌心、障碍心、自私心，及利己心。你要像菩萨利益人，觉悟一切众生。你没
有杂念、妄想了，那不就是极乐世界吗？故不必向外去找。

各位善知识，你们都有大智慧、大聪明。你们都比我更聪明，以後也一定比我更会讲法。
现在只因你们不懂中文，所以我将一些「老生常谈」告诉你们，以後你们可以说得比我更
好。

又舍利弗，极乐国土，七重栏□，七重罗网，七重行树，皆是四宝，周匝围绕，是故彼国
名为极乐。

讲过「彼土何故名为极乐」後，释迦牟尼佛等著舍利弗请问其中无量无边的道理；但舍利
弗虽然聪明，却仍不明白。因为净土法门太妙了，是不可思议的法门，所以他无从请问，
於是佛不再等他，又说：「舍利弗，我再告诉你一些事，极乐国土有七重栏楣...」栏是
横的杆，□是竖的栅。还有七重罗网、七重行树，三种宝都是七数。七重栏□是代表戒，
七重罗网是代表定，七重行树是代表慧。此三种即戒定慧，三种都是七数，也即表示七科
。何谓七科？即三十七道品：四念处、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道
分，共计三十七道品。是属表法。

何以将栏□代表戒？戒是止恶防非，即诸恶不作，众善奉行。止住诸恶，众善奉行即是戒
？未受戒前可作种种妄想，但受戒後，即不可再作任何妄想，要作清净之想。万一起妄想
时，应自摩其顶，自云：「我已出家，而非在家人，一定要三业清净。」好像用栏杆栏著
，故以栏□代表戒。如果从栏上跳出去即犯法，因之七重栏□是戒。何以将七重罗网代表
定？定者不出不入之谓。所谓「那伽常在定，无有不定时」，如真有定力，则不必打坐。
有什麽境界来了，也不为所动。因任何时，其心已不为外境所转，故常在定中。譬如有一
种美食，□後又想再吃，就是没定力，甚或去偷吃，则不单是没有定力，更是犯戒了。你
千万不要以为这只是一点小事，无所谓的。人做错事即是从小事开始的。所以一点小事也
不能做错。小毛病并不容易改，但改了小毛病，即会有定力。无有不定时，任何境界现前
时，则「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。

定即不为境界所转。譬如一个女人见到一个最英俊的男子而不生淫欲心，即有定力。男子
见到一个最美貌的女人不生淫欲心，也是有定力。见如不见，闻如不闻，「眼观形色内无
有，耳听尘事心不知」，即是有定力，七重罗网即表示定。现在你们对弥陀经的意思明白
得更多了吧！

「七重行树」。树都长得很高，代表智慧很高。有智慧即高，没智慧即矮，非身高而是智
慧之高。有智慧即为七重行树，无智慧只如「七重行草」。草会将你的心阻塞住，变愚痴
了，一次次重复讲仍不明白。

「皆是四宝」。四宝是金、银、琉璃、玻璃。极乐世界只有四种宝贝吗？极乐世界的宝贝
是无量无边的，即使是我们这世界从未见过的，它也有。何以单单提出这四种宝贝呢？此
四种宝贝譬如四种德行：涅盘四德，即常乐我净。

一、常□寿命长。阿弥陀佛是无量寿。我们生到极乐世界也将是无量寿。想得长命，应求
生到极乐世界。该处人人都得无量寿。又名常德。

二、乐□极乐世界众生「无有众苦，但受诸乐」。

三、我□彼土有八大自在我，又叫我德。何谓八大自在我呢？即八种大自由，八种作用，
八种力量，八种神通，八种妙用。

(A)以一身现无量身。假使有百人请你应供，你都可以同时分身至每一家中应供。一身可受
无量供。

(B)以一尘身遍满三千大千世界。一尘现一刹，一刹现一尘。一国变成一粒微尘那麽小；一
粒微尘变成一个国家那麽大。

(C)大身能轻举远道，以大身腾飞到远处。

(D)能现无量类种种之众生同住一处。我们看山是山，其实山中有诸佛菩萨之宫殿。某一徒
弟说某地有许多人在修道。他能看见，你们却不见。其实山或海中都有诸佛菩萨在说法，
但你们不知道。

(E)诸根互用。眼睛会说话，耳朵会看东西，鼻子会吃东西，或眼睛也会吃东西。何以故？
六根可以互用，每一根都具六种作用。好比证果圣人可以用耳朵与菩萨说话，但你们看不
见。你如相信，也会有这些力量；但因你不信，故不会有这力量。你都不相信此事，怎会
有此种能力呢？

(F)得一切法而无法想，没有所得之想法。犹如心经所说：「无智亦无得。」也没有智慧，
也没有所得。

(G)一偈甚至一字可说无量劫而未说完。因得自在无碍辩才。横说也是法，竖说也是法；顺
说也是法，逆说也是法；怎麽说都是法。因得八大自在，喜欢说什麽，都会受欢迎。即使
骂人，人们也喜欢听。因他自在，别人听了亦自在。

(H)身遍尘刹。身体遍满尘刹，犹如虚空。虽然没有身体，却遍满尘刹，亦是因自在的道理
。本经後面也讲到「常以清旦，各以衣□，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还
到本国...」为何在清早，可以到他方去供养十万亿佛？即因得到八大自在，故极乐世界四
宝庄严，即表示涅盘四德。

四、净□是涅盘四德中最後一德。四宝周匝围绕，是涅盘四德圆满，圆融无碍，故名「极
乐」。

又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金
、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰
之。

前面经文赞叹极乐世界陆地之微妙殊胜，现在这段则赞叹极乐世界水池之微妙不可思议之
境界。

佛说了「七重栏□，七重罗网，及七重行树...」种种庄严後，本来欲等舍利弗再请问极乐
世界的境界，但大智舍利弗还是不知从何问起，等了几分钟，释迦牟尼佛见这位最聪明的
弟子，仍未能找出问题来发问。於是自己又说下去了：「又舍利弗，极乐世界有七宝池..
.」，娑婆世界也有池，但都是用泥土或木材造的，没有人用金、银、琉璃等七宝造池。即
使富如欧纳西斯可买一岛，但仍未能用七宝造池，与极乐世界实在相差太远。七宝中第一
为金，梵语叫「苏伐刺」，翻作金。「阿路巴」，翻作银。琉璃是梵语，译为青色宝，又
名「不远」，即很近之意。因产地与摩羯提国很近。

玻璃又名「水玉」。

玛瑙亦是梵语，翻为「大见」，是宝物上有一道道像车迹的纹路。赤珠，梵语叫「尸胝诃
目多」。玛瑙，梵语叫「阿湿摩竭婆」。

佛见舍利弗不懂得向佛请法，於是又对他说：「极乐国土内有七宝池，这个池是天然而非
人造，故名七宝池。池内充满八功德水」，此水有八种功德：(1)温凉；即温暖凉爽之义。
若人下了水池後，想其热则热，想其凉则凉，此是不可思议之功德。(2)洁净；人间的水
只有越洗越脏，但是人到七宝池内洗澡，不但不会将水洗脏，只有越洗越洁净柔软，其水
如牛奶似的，又滑又舒服，这亦是种触尘，但这触尘很微妙，再也没有比这更微妙的感觉
了。(3)甘美；此水不用喝，只要用来洗身，身心也会觉得甘甜。当我住在香港观音洞时，
洞内亦有一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那儿吃过面後，喝了一点泉水，她很惊奇的
问我：「是不是泉水内加了糖？」我说：「没有。」她又问：「怎会那麽甜？」我说：「
这是观世音菩萨的甘露水给你喝。」她听後，就高兴得不得了。她见我的衣袍已破旧不堪
，就为我做了两套新袍，我想这可能是她喝了甘甜水之缘故。(4)轻□；此水不重而轻，非
常柔软。(5)润泽；润即柔润，泽即光泽。脏人可洗成乾净，即使你是黑人，也可变成白人
。故洗完澡，身上有股光气。(6)安和；用此水洗浴後，身心皆安详和气，无一点脾气，没
有无明火，也无烦恼。因安和之缘故，即使有人骂你，也不会发脾气；若人打你，你也觉
得被人打一下，有什麽关系呢？和谁都和平相处，看！这有多好。(7)除□渴；人若用七宝
池的八功德水沐浴，不喝水也不觉得饿，更不需喝牛奶或吃面包，所以极乐世界就那麽妙
！(8)长养诸根；用此水後，能令人的诸根获得清净；盲者可以重获光明，聋子可以恢复听
觉；若鼻子不通气，不知香气，用此水一洗，就通气了，无论什麽样的鼻病，皆可痊愈？
亦可令人开胃口。手脚也可各办其事，而不觉得疲倦，非但如此，还可以增长善根，消除
恶业，你看这功德有多大！我们应赶快修行！早日到极乐世界的七宝池内沐浴，然後才能
长养善根。以上乃是八功德水之大意，若要详细说，每一种功德说几个大劫也说不完的。

「充满其中」，八功德水有八种自在的功德、八种快乐的功德，及八种微妙不可思议之功
德。此水把池子都充满了。「池底纯以金沙布地」，七宝池的底纯粹是用金沙铺地。总之
，凡是人到了此七宝池後，无论什麽业障都能消除，故应早日修成极乐世界，以除业障。
什麽是业障？就是心□有所不愿意的事，或心生烦恼，都是业障。无业障，则无烦恼；业
障是助长人之烦恼。

人间以柏油铺路，以为是很好了，但是在西方极乐世界中，却是以金子铺路，乃至与银、
琉璃、玻璃等混合而成，五光十色，整条路都放光明。水池上之琼楼玉宇，亦以金、银、
琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。为什麽用这些宝贝来庄严呢？又为什麽会有这
麽多的宝贝来庄严道场？此乃阿弥陀佛之万德所成就的，即其功德圆满了，故用七宝而严
饰之。

池中莲华，大如车轮，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，微妙香洁。

这个池有一百个大海那麽大，其中莲华大如车轮，但非人间之车轮，乃大如转轮圣王之车
轮。其车轮有一由旬之大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。此池中之莲
华有八十里大。若非大莲华，则不能与如巨海之池相衬。我现在以一首偈颂来赞佛：「大
圣主阿弥陀，端严微妙更无过，七珍池华四色涌金波。」

世上没有比阿弥陀佛之相更好、更微妙端严。七珍池即七宝池，水内华四色，其波浪如金
色。「微」者，言其水非常柔软香洁，看似有水，但用手一摸，却似无水似的，很微细的
，但手还湿著，故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙，且香气洋溢，能令人闻
後，发菩提心，决心修行。但是我们闻了世间的香味，就跟著跑了，为其所转。如人爱擦
香水，一般人都著到香尘上了，此即染污，这是色声香味触五尘之境界。但是到了极乐世
界的人，只有发菩提心，而不会有染污之心。故修道人心须看破五尘之境。第一勿执著於
色相，因为最美貌的人，也只不过是一层皮，□面不是脓，就是血，故不要迷於美貌的色
相上。如楞严经上，摩登伽女最爱阿难，最放不下他，故佛问她：「□爱阿难什麽？」摩
登伽女说：「我爱他的眼睛。」佛说：「那我把他的眼睛挖下给□好了！」摩登伽女说：
「啊！那怎麽行？挖出来的眼睛还有用处吗？」佛说：「既然没有用处，那□还爱他干什
麽？」佛为她如此一说，她当下即破其色执，而证四果。故人勿执著於色相，但另一方面
也不离色相而修行，这要借假修真。

我们也不要为声尘所迷，不要执著美妙音乐而沈迷。刚才我为你们唱的赞佛偈颂，并非唱
歌，而是在说法。

人也不要执著於香尘上；当我在香港时，有许多人欢喜到我身边，说我身上有股香气，我
觉得真是讨厌，以後我弄点臭东西在身上，谁也不再来了，他们就是著住到香尘上了。其
实一切唯心造。有定力的人，香不知香、臭不知臭、美不知美、丑不知丑、好听不好听，
也不起执著分别，此即修行之功夫。会用功夫的人，别人对你好不好，都是一样，不会为
六尘境界所转。有定力的人，则不会随著舌头意思，去□味道的好坏。然而并非叫你如木
头似的，不知味道的好坏，而是叫你在吃东西时，不要起分别心，好不好都照样吃。如是
乃至触觉，也要看破放下。极乐世界上有四种莲华：青莲华、白莲华、红莲华，及黄莲华
。这四种莲华有四种光明。此四种光明表示四念处、四正勤、四如意足等种种法门。所以
现在我们听了阿弥陀经，念了阿弥陀经後，就应该修定力。你若有定力，现在就是极乐世
界。若无定力，即使身在极乐世界，也会跑到极苦世界。有定力的人，虽身在极苦世界，
也能转为极乐世界。人若能除去烦恼，一切都没有问题（Everything's OK.，No Problem
），这不是极乐世界是什麽？

舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼
夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣□，盛众妙华。供养他方十万亿佛
，即以食时，还到本国，饭食经行。

释迦牟尼佛说：「舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严，在其佛国内，常有天人作天乐，
以黄金为地，於昼夜六时（初日、中日、後日，及初夜、中夜、後夜。昼三时、夜三时，
共为六时），皆从天降下曼陀罗华雨。」曼陀华，是梵语，译为「思意华」，你想怎样就
怎样，恰到好处，又叫大白华。

「其土众生，常以清旦（早晨太阳刚升起），各以衣□，盛众妙华，供养他方十万亿佛。
」但是所花费的时间只需一小时，约是一顿饭的时间。为什麽这些众生能在这麽短的时间
遍游十万亿诸佛国土呢？就因为他们证得八大自在我，遂心如意，得到如意通，任运来往
其所欲往之处。故我们拜佛时，要观想我们的身体也是遍满於十方无量诸佛国土，在诸佛
前向佛顶礼。你能观想法界，身体就是法界了。故言：「若人欲了知，三世一切佛，应观
法界性，一切唯心造。」「还到本国」，本国即是极乐世界。「饭食经行」，用过饭即去
经行；经行即是走，饭後散步之意。

舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤
、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅
五根、五力、七菩提分、八圣道分。

佛本欲等舍利弗发问，但舍利弗还是未能发出问题，故佛又再为他及大众多说一点：「舍
利弗，极乐国土，常有种种奇妙杂色的小鸟，又有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、
共命之鸟...」它们的颜色特别好看，花花绿绿，或是杂色彩鸟，如世上之凤凰等。鹦鹉会
说人语，若人教它说中国话，它就说中国话；教其讲英语，它也会说英语，见人来时，会
说：「客人来了！」或说：「Hello！ How are you！」所以若人能教其念佛名号，它们也
能凭其念佛之功德，而往生西方极乐世界。

舍利即□鹭，它的眼睛很美丽。迦陵频伽是梵语，译为好声鸟，或好音鸟。因它未孵出前
，在蛋□所叫的声音比一切小鸟的叫声都好听，所以叫好音鸟。共命之鸟，乃两头一身，
你有没有见过？它们得此果报，是因为前生为人之时，淫心太重，夫妇之间太过恩爱，一
天到晚爱行淫欲，淫心不断，故堕落而成两头一身之鸟类。识心有两个，但是所受的果报
却相同，即所谓「识别同报，共命之鸟」。所以入不要有太大的淫欲心，否则将会堕落为
共命之鸟。有入却说：「我喜欢做这种鸟类！」你不要以为做小鸟是很好玩的事。须知此
等飞禽之类，当鸟身的寿命结束後，就会堕入地狱受苦。不要以为它们很自由，想飞就飞
，想落就落，将来可怕的果报是不可思议的。有智慧的人，不做愚痴事，就不会堕落；无
智慧的人，才会造业而堕落。

「是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音」，这六种鸟於昼夜六时，皆出和雅音，互相唱和，发
出美妙之音乐。其实这些鸟类是阿弥陀佛之功德所化现，助佛说法，使法音宣流。因为在
西方极乐世界中，是无有众苦，没有畜生、饿鬼、地狱等三恶道之果报。

「其音演畅」，演者表演，畅者畅快通达。即是任何人听了，都很快乐，从内心而发出来
的喜悦。它们所演畅的法音是代表五根、五力、七菩提分、八圣道分。五根：信根、进根
，念根、定根及慧根。五根表示菩提芽，可以使菩提心增长；增长後，就有一种力量，故
名五力。五力：即信力、进力、念力、定力及慧力。

七菩提分：（1）择法菩提分，又称择法觉分。（2）精进菩提分，又称精进觉分。（3）喜
菩提分，又称喜觉分。（4）除菩提分，除粗惑。（5）舍菩提分，舍去细惑。（6）定菩提
分。（7）念菩提分。七菩提分，又名七觉支，在三十七道品中，独得觉名。正因前修四念
处，至五根、五力时未觉，後修八正道已觉，唯中间修此七觉分法，由迷而悟，由未觉而
觉，故独得觉名。七菩提分很重要，佛教徒都应记得。

八圣道分，即八正道：（1）正见。（2）正思惟。（3）正语。（4）正业。（5）正命。（
6）正精进。（7）正念。（8）正定。正见并非看见的见，而是心理见解之见。什麽是正确
的见解？即是用无漏之行为，来观察自己的见解是否正确，此即非礼勿视，不正当的不可
看，因为不正即邪见。譬如比丘看见不正当的人，就不应看，所以比丘们都不去看电影、
不歌舞倡伎，亦不故往观听。如果欢喜看，就不是有正见，甚至心□有此想法，亦为不正
见。但是若有不正当的事在眼前，也不去想它是不正，而认为它是正的，这也是正见。

正思惟。思惟是在□边，人所不能看的，你自己要用无漏的智慧。我为你们讲了多少次无
漏，但是越讲，你们越漏，即使有一点智慧水也漏光了。智慧水漏了，故有无明火。我给
你们所讲的法，是天地间再也没那麽妙的法了。若再不注意，不好好听，即使是释迦牟尼
佛再世，也救不了你们。无漏即是没有邪知邪见。没有淫欲心，即是无漏。有淫欲心，即
是有漏。正思惟即是无漏，邪思惟即是有漏。思惟是属於心，亦是意。意念之内，不起任
何不正确之念，即是正思惟。正语，即是自己所说的话，没有一点淫乱之意在内，所说的
都是正经话。若人对你说不正经的话，你亦当它是正经的，而不是不正经的，此即是正，
是口业清净。世上什麽人都有，若谁有不正当之语言，不用批评说他不正当，只要不去接
近就好了。但是另一方面，你不要把它当成是不正当的话，那麽，不正当的也会变成正当
的。正思惟即意清净，而正语是口业清净。

正业是身业清净。以无漏智来除去本身之邪业。何谓邪业？亦即是淫欲之念。一般人假借
「空即是色，色即是空」而胡作非为，此即邪业。无漏智即是没有不正当的智慧。有的人
只有「邪慧」，叫他做正经事不怎麽聪明，但若做起坏事（如行淫等事），却比谁都聪明
，此即为邪业。正业即是身业。

正命。正命是与邪命相对的。何谓邪命？（一）标异现奇。此等人喜欢表现得与他人不同
：「看我这与众不同的样子！」如香港有一中国法师，故意身穿小乘衣。台湾也有此种人
，其目的只是想引人注意而供养他。一些「瞎眼」的盲从者见他们穿得古古怪怪，就以为
是宝贝了，而去供养。

（二）自说功德。此等人自我宣扬自己的功德，又说某某安老院是他造的，或说他出了多
少钱开办学校，造就多少弟子，又造多少庙宇，供养几百个和尚□总而言之，是自扬己德
。其实愚痴的人才会相信他，有智慧的人即使闭上眼睛，听他说话，也能分辨出他是在说
假话。

（三）占卜吉凶。给人爻卦，为人算命，这些行业不只是在家人，出家人也在做。他们会
对无知者说：「你要拿出一百万给我做好事，否则明天就会死！」对方一听一百万可以买
回一条命不算多，於是就上当了。但是他却不知道他即使不出钱，也不一定会死。或言：
「明天你会有最吉祥之事降临，但你今日必须先出五十两金子做功德，那麽明天你就必能
得五百两金子！」对方一想：「一两可以赚十两，还不错。」於是就被骗了。结果第二天
，不但没得金子，连爻卦者也不见了，还以为遇到神仙了。

（四）高声现威。有些法师喜欢无缘无故高声叫喊，令人畏敬，他人还以为这法师声音宏
亮而恭敬他。此即是邪命。若讲法时，空间大而人多，可以大声讲经，但是若有麦克风，
则不需放出那麽大的声量。平时说话实不需大声叫喊，高声现威的人还不知这是五邪命之
一。

（五）自说供养，以动他人。譬如：「你知道吗？我到某某居士家里，吃了最好的斋，他
又用白木耳，又用冬菇等等做给我吃，真是好吃。」到居士家里去念这个咒，说别人给他
吃好东西。这一念咒，这个居士受不了了，觉得自己也应该供养些好东西，甚至没钱去借
来买点斋菜回来供养法师，却不知此法师已犯了五邪命了。

精进，有正精进、邪精进。什麽叫正精进？好像我们现在拜佛、念佛，一天到晚也不休息
，这叫正精进。你要是到旁的地方去讲□话，越讲越有力量，七扯八拉的，这叫邪精进，
是无所用处，这种地方精进又有什麽用？故八正道怎麽解释皆有道理，只要你会讲便可以
。什麽叫正精进？正精进就是做有益的事。什麽叫邪精进？即是做无利益的事。譬如对佛
法要用功，但你一讲起□话，你比谁还精进，这叫邪精进。好像你们听经，无论如何忙也
要来听经，来护持法会，这叫正精进。本来你没事，但你也不来听经，这叫不精进。好像
我们这儿有几位居士看电影则很精进，宁可去大街小巷逛，而不来听经，有法会，而不来
护持，这都是不精进。正精进是无论何处有法会均去拥护，护持道场。若对打牌、赌钱等
有兴趣，则是邪精进。

正定。正定即是三昧，又称正受。正定是以无漏的智慧来修定，此种定是一切邪的境界摇
动不了的。我给你们讲的经，你们能记得一句，则不论到什麽地方用都用不完的。但是你
们一句也不记得，都忘了，故境界一来，就被境界转，跟著境界跑，这是没有正定。你说
：「我知道我没有正定。」既知没有，为何不用正定呢？好像有几个人，我一讲什麽就：
「I know， I know。」既然知道了，怎又犯错呢？

正念。正念是念无漏的智慧，不要再有漏。不要有漏，就是不要有淫欲心。没有淫欲心就
是正念；有淫欲心就是邪念。有人说：「他对我有淫欲心，我一看他眼睛就知道了。」你
要是没有淫欲心，怎会去看他的眼睛？你又是存著什麽心？自己若无淫欲心，怎会知道人
家有呢？你若没有，则清清净净，洁白无染，自己一点这方面的思想都没有，怎会知道对
方对你有淫欲心呢？你根本就没断淫欲心，没断淫欲心就是邪念，非正念。

如是等法，其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪
报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实
。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。

「如是等法」，是指前面所说的五根、五力、七菩提分、八正道分。这是二十五道品，还
有四念处、四正勤、四如意足，共为三十七道品，又叫七科。「其土众生」，极乐世界的
众生，听见前边众鸟所演说的音声之後，完全都是念佛、念法、念僧，念著三宝。不要说
这些鸟是从三恶道生出来的。「所以者何？」是何缘故呢？因为极乐世界这个国土，没有
三恶道□地狱、饿鬼、畜生。但怎会有众鸟呢？佛说：「舍利弗，我告诉你，极乐世界连
三恶道之名都没有，何况实实在在有这三恶道呢？都没有的。这所有的鸟，都是阿弥陀佛
的愿力，『欲令法音宣流，变化所作』，这都是帮助宣说法音的，故用神通变化出众鸟，
并非由三恶道生出来的。」不像我们这国土，畜生是由畜生道变化来的。

舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱
作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严
。

佛说：「舍利弗啊！我告诉你一点极乐世界的情形。」「彼佛国土，微风吹动」，微风是
很慢的风，风不大，小小的，吹到七重行树、七重罗网上。「出微妙音」，宝罗网上都有
铃铛，风一吹就响了，这响声亦是帮助念佛、念法、念僧的，「譬如百种千乐，同时俱作
」，这种声音好像百千万种音乐一起奏出。「闻是音者」，听见这种音乐的人，不是听完
了生出一种不乾净的思想，而是听完後自然生出念佛、念法、念僧之心，心念著「南无阿
弥陀佛、南无阿弥陀法、南无阿弥陀僧」。有人会说：「『南无阿弥陀佛』是有的，怎又
有个『南无阿弥陀法』呢？」因为是阿弥陀佛说的法啊！又是阿弥陀佛所教化出来的僧，
怎不可说是「南无阿弥陀僧」呢？所以勿少见多怪！我讲的是新发明，也是一个老艺术。
也好像我对你们讲「涅盘」似的，「涅盘」，「涅」者不生，「盘」者不灭；不生淫欲心
，不灭智慧。故佛到涅盘的境界，就是没有淫欲心了，他清净无染，没有男女的想法，自
性常生智慧，故不灭。「舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严」，舍利弗啊！极乐国土成
就像这样的种种功德和庄严。

舍利弗，於汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，
是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧□劫，故名阿弥陀。舍利
弗，阿弥陀佛成佛以来，於今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是
算数之所能知，诸菩萨众，亦复如是。

佛又称一声.「舍利弗！」释迦牟尼佛对舍利弗是特别爱护：「这个大徒弟真是不错，智慧
是有一点，但是不晓得问，让我告诉他吧！」「於汝意云何？」在你的意思里，你认为怎
麽样呢？「彼佛何故号阿弥陀？」本来这是应该舍利弗问的，可是他不晓得问，像入定似
的，所以释迦牟尼佛来帮他问，代他答：「舍利弗，彼佛光明无量。」阿弥陀译为无量光
，故说「彼佛光明无量照十方国，无所障碍」，照十方国土，都不能遮障其光明。「是故
号为阿弥陀」，所以叫阿弥陀佛。「又舍利弗」，又有一个意思。「彼佛寿命及其人民，
无量无边阿僧□劫」，阿弥陀佛跟他的人民的寿命，有无量无边阿僧□劫那麽多。「阿僧
□」是梵语，译为无量数。「故名阿弥陀」，所以又叫无量寿佛，「阿弥陀佛成佛以来於
今十劫」，从阿弥陀佛成佛到现在，有十个大劫的寿命，将来的寿命亦是无量无边的。「
又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子」，阿弥陀佛的极乐世界有很多的声闻徒弟。「皆阿
罗汉」，他们都证到无漏的阿罗汉果，都是没有淫欲心的。「非是算数之所能知」，不是
可用算数算出其数量的。「诸菩萨众亦复如是」，声闻数是那样多，菩萨数和声闻数也是
一样，不是算数所能算出来的。

舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿□跋致
。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧□说。舍利弗
，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不
可以少善根福德因缘得生彼国。


「舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严」，这个国家所成就的功德如上面所说的这麽多。
「又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿□跋致」，阿□跋致是梵语，译为不退转。有
三种不退转：位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘，也不由二乘退到凡夫上。
念不退，是一天天增加修行的念头。行不退即是修行一天比一天精进，总不会觉得修行这
麽多天，该休息一下，休息即是退。不退转於阿耨多罗三藐三菩提，即是在佛果上不退转
。「其中多有一生补处」，其中有许多众生一生可补处佛位，可以成佛了。一生到莲华里
，即可成佛了。「其数甚多，非是算数所能知之」，这个数目有说不出来那麽多，不是算
数譬喻所能知道的。「但可以无量无边阿僧□说」，只可说是有无量无边，无量数的阿僧
□。「舍利弗，众生闻者应当发愿，愿生彼国。」舍利弗，一切众生听见我释迦牟尼佛所
说的道理，都应该发愿，生到极乐世界。「所以者何？得与如是诸上善人聚会一处」，这
是什麽原因？什麽道理呢？因为可以与上面所说的声闻、菩萨等众生，那些诸上善人聚会
在一起。「舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国」，舍利弗啊！讲是这麽讲，可是没
有善根，没有福德的人，是没有法子生到极乐世界去的。这要有大善根、大福德的人，生
生世世修行诸波罗蜜门，才能生到极乐世界去，不然是没有机会遇到这种妙法的，故言「
不可以少善根福德因缘得生彼国」。

舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四
日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其
前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。
若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

「舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日...」舍利弗
！若有修五戒十善的男子或女人，听见阿弥陀佛这个名号，「执」，如手抓紧东西不放，
意即念阿弥陀佛的名字不松弛懈怠，「若一日」，「若」可改成「苦」字，「苦一日、苦
二日、苦三日...」很辛苦的，因为从早上七点钟到晚上九点钟，苦了七日，到了一心不
乱的程度上。「其人临命终时」，这个人等到死的时候，「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」
，阿弥陀佛就想起你了。「啊！娑婆世界这个众生，念我的名字，念了七天，受过七天的
苦，我答应他要接他来极乐世界，现在时候到了，赶快去把他接来！」於是乎带著观世音
菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨到这□来，一伸手就把你托到极乐世界去，你想往後
退，都不可以的。「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」此时这人的心
不生颠倒想，不会说：「我不要去，那里没什麽意思。」他不会拒绝阿弥陀佛的邀请，即
刻就往生到极乐世界国土去。

「舍利弗，我见是利，故说此言。」佛继续说：舍利弗！我见有这种好处，这些利益，故
告诉你。「若有众生闻者，应当发愿，生彼国土。」假设娑婆世界，有众生听见我这样讲
，应当发愿，一定要生到极乐世界。

舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿□佛、须弥相佛、大须
弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等□河沙数诸佛，各於其国，出广畏舌相，遍覆三千大千
世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

「舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。」好像我现在赞叹阿弥陀佛不可
思议的功德，这麽多利益之事，不但我独自赞叹，「东方亦有阿（音同触ㄔㄨ□）□佛」
，即消灾延寿药师佛，即不动佛，亦即东方金刚部阿（音同触ㄔㄨ□）□佛，翻为不动法
身常住。不但法身不动，且又是常住。言佛智不动，可动众生本具智性。

「须弥相佛」，佛相微妙如须弥山。须弥翻「妙高」，是海中大山，四宝所成。光明映彻
曰妙，迥出众山曰高。

「大须弥佛」，上表佛相，此表佛德，妙高为众山主，以比佛德第一。

「须弥光佛」，光表佛智，显佛智普遍故。

「妙音佛」，四辩八音具足。

「如是等□河沙数诸佛」，以前面这几位佛代表，详细说则有□河沙那样多的佛。是诸佛
等，「各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界。」如此大舌，怎麽说话？所谓遍覆三
千大千世界，即佛法流通遍及三千大千世界的意思。「说诚实言，汝等众生当信是称赞不
可思议功德」，佛都说真实之言，你们这些众生，应当称赞及信受此不可思议之功德，及
「一切诸佛所护念经」，此阿弥陀经，亦如妙法莲华经，如有众生诵持此经，一切诸佛都
会保护他，临命终时，诸佛会接引他去极乐世界。

舍利弗，南方世界，有日月灯佛、名闻光佛、大□肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等
□河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信
是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说完东方诸佛赞叹阿弥陀佛後，如今又说南方诸佛。佛说：舍利弗！南方世界
亦有许许多多佛，以其广长舌相说法。是那些佛呢？他们是日月灯佛（一切智为月，道种
智为日，一切种智为灯），名闻光佛（名称普闻於法界故）。大□肩佛，此佛之两肩发光
（□表大慧，肩荷众生）。须弥灯佛，即妙高灯佛，身光无量，如须弥山。及无量精进佛
，此佛昼夜六时常精进。（工夫不杂曰精，不退曰进，无量劫工夫行道，成佛，化无量众
生不息故。）尚有如□河沙数之诸佛，在南方各国，出广长舌相，说佛法遍覆三千大千世
界，向一切众生说真实至诚不虚之言，说：「汝等众生，在此世界、他世界；此国土、他
国土；无量数国土，均应生真正的信心、愿心，及行心这三种心，称扬赞叹此经不可思议
之功德，这部阿弥陀经是释迦牟尼佛不问自说。如你们能信受、赞叹及持诵此经，一切诸
佛也将保护你们。故要特别发心来称赞，赞叹阿弥陀佛及阿弥陀经。」

舍利弗，西方世界，有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光
佛，如是等□河沙数诸佛，各於其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众
生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说完东方、南方诸佛赞叹阿弥陀佛之後，又说西方世界中有无量寿佛，也即是
阿弥陀佛。可是同名之佛很多，无量寿佛可能是阿弥陀佛□西方极乐世界的导师，也可能
是另一位佛。所以不要执著一定是，或一定不是阿弥陀佛。是又怎样？不是又怎样？不要
执著。事实上没有一个是，也没有一个不是。佛法即是如此妙。是与不是皆是你的分别心
。在诸佛的分上只有一个，没有彼此分别。无分别，但各有各的法相庄严；虽各佛有各自
庄严之相，但互不相碍。不像我们人似的：「啊！你对我这样坏！」佛没有这样，他是「
你就是我，我就是你」，所以证到无我的境界上，是不是都一样。你看妙不妙！人要成佛
，就是要没有分别心，也没有妄想心，没有一丝欲望心，那真是妙到极点。所以你不要执
著。如真正能认识阿弥陀佛和无量寿佛，你就不会去分别，不在这种地方用功夫了。无量
相佛，是有无量相者（佛有八万四千微尘相好，但随机现）。无量幢佛，是有无量无数的
幢□挂在上面维护著（幢是高显义，摧邪辅正义，又内空外圆，表佛性空而光圆满）。大
光佛，此佛光明遍照各处。大明佛。（光是体，明是用，有光则明照十方，二佛同显智慧
高大故）。宝相佛，其功德智宝，光相圆满。

净光佛，其清净光明，普照众生。如我们细说，则有□河沙数那麽多的佛。西方有许许多
多佛，各出广长舌相。我们人的舌，无法覆盖一室；但佛之广长舌相可遍覆三千大千世界
。何以故？对佛而言，三千大千世界即一念；一念即三千大千世界。虽是三千大千世界也
不超过一念；虽是一念亦可遍覆三千大千世界。不要执著佛真有如此大舌，广长舌是指法
到何处，佛之舌相即至何处。我们亦可出广长舌，如我们能到处说佛法，使佛法到处流通
，则亦可遍覆三千大千世界。听佛法时，不要执著。虽然佛舌可遍覆三千大千世界，但连
一粒微尘大的舌都没有，其实根本什麽都没有。难道佛在打妄语吗？佛要是不打妄语，你
怎会信他呢？从众生的观点而言，似是谎言；但从佛之观点而言，是说真实语，非妄语。
众生看它似妄语，而佛看它是真实的。同样的话，佛说出来是真话，众生说它即是妄语。
此点不容易讲明白，如你要明白此道理，要不怕受苦受难，努力苦干！不要以为听了两天
半的佛法，就什麽都懂，经也不念，佛也不念。不要自以为参禅，而什麽也没做，却说：
「我明白佛的意思，其实没什麽。我已学了五年，也不过如此。所以我现在都不学，任何
问题都没有了。」你要知道释迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧□劫；作种种布施来修福及学
习种种佛法来修慧。他修持相好，修了一百大劫才得三十二相八十种随形好。为何我们连
一相、一好也无？为何别人看见你就说：「他很丑。离他远些。他不是好人，一见到他就
发脾气。」为什麽？就因没有修行，故没有德行，所以人人都不愿意看到他

佛舌遍覆整个宇宙而说真话，佛不欺谎人。不要以凡心测圣智，以凡人的心去猜测圣人的
心。我曾一再告诉你们：「初地菩萨不知二地菩萨的境界，十地菩萨不知等觉菩萨的境界
。初果阿罗汉不知二果阿罗汉，二果阿罗汉不知三果阿罗汉。初果阿罗汉以为自己做对的
事，从二果阿罗汉观点看来是错了。二果阿罗汉以为他们是对的，三果阿罗汉看他们还是
有一点偏差。」我是你们的师父，你们不明白我的境界。假如你们知道了，就不需要师父
了。所以要用脑筋研究一下我所说的，不要埋怨说：「他讲得太多了！」

舍利弗，北方世界，有□肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等□河沙数诸
佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可
思议功德，一切诸佛所护念经。

不但东方、南方，及西方诸佛赞叹阿弥陀佛，北方也有许多佛赞叹阿弥陀佛。北方有大□
肩佛，两肩放光之大佛。最胜音佛，此佛最殊胜之音声可遍闻於三千大千世界。你说：「
我何以没听见？」那是因为你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界，并非相同之世
界。难沮佛，沮即破坏，言此佛之法及功德，无人可破坏。日生佛（日为众阳之精，主长
万物，佛为众生之师，令他生智）。网朋佛（宝珠网，光明珠珠相映，表佛身光明映彻无
量故）。如是等□河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。
这妙不可思议的功德是无量无边的，故诸佛均护念此经。因此经为诸佛所护念，故此经之
功德不可思议。

舍利弗，下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等□河
沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称
赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

佛说过东、南、西、北四方诸佛赞叹阿弥陀佛後，再告诉舍利弗说：「在下方世界有师子
佛，此佛说法如师子吼。名闻佛，佛名在三世中到处卓著。名光佛，此佛不但名遍三千大
千世界，光亦照遍三世。达摩佛即法佛。法幢佛，法为宝幢之佛。持法佛，专门持法普度
之佛，也可说你们现在专门念诵、修持阿弥陀经者，将来就会成为持法佛。亦可说此时你
们念此经，即是持法佛「各於其国..一切诸佛所护念经」，此节与前数节相同，不再赘述
」。

舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大□肩佛、杂色宝华严身佛、
娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等□河沙数诸佛，各於其国，出
广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸
佛所护念经。

佛再告诉舍利弗：「在上方世界有梵音佛，此佛声音清净而嘹亮。宿王佛，此佛在过去世
立下大而有力之愿。香上佛（戒香清净，得无上妙谛），你一燃香，此佛即来。香光佛（
戒香清净，即发慧光），向佛上香，此佛即放光。南方世界曾有位大□肩佛，这里是另一
位大□肩佛。此佛两肩之光是表示权实两种智。杂色宝华严身佛，此佛以万行之因花庄严
无上果德。娑罗树王佛，娑罗树即菩提树。娑罗译为坚固、王、自在义。无水可渗入此树
身，譬喻佛之法身，无物可毁之。宝华德佛（宝华，清净而明，表佛功德圆净）。见一切
义佛（五眼圆见，法义无穷）。如须弥山佛（山极高大，佛极普遍）。如是等□河沙数诸
佛，各於其国...一切诸佛所护念经。此节亦如前，故不再重复讲述。

舍利弗，於汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子善女人，闻是经
受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转於阿耨
多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

释迦牟尼佛赞叹东、南、西、北、上、下六方诸佛後，又问舍利弗：「依你的意思，此经
为何名为一切诸佛所护念经呢？」舍利弗睁眼看著，答不出来。佛等了约五分钟後，然後
继续说下去：「我告诉你，舍利弗，假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念诵
阿弥陀经，及不忘其上所说诸佛之名者，则这些善男子、善女人也都为一切诸佛所护念。
不单是六方诸佛，而是为十方诸佛所护持。他即可得住、念、行三不退，转於无上正等正
觉。所以舍利弗，『汝等皆当信受我语』你们都当信受我的话，及诸佛所说的话。」你们
看佛是如何的慈悲啊！我们都应感激涕零，当佛说：「你们这般众生，不论大人、小孩，
你们所有的人都应当相信及接受我告诉你们的话。」

你们也应该信受我现在解释给你们听的，不应生疑惑，不要说：「我不知道这位中国法师
的道理对否？」你们应当相信我所说的。你们不单应当相信释迦牟尼佛所说的，也应相信
诸佛赞叹。此经是称赞不可思议功德，为一切诸佛所护念。也应相信我现在说此经之道理
，是真实不虚的，非欺言。所以你们皆应发愿生於极乐国土中。

舍利弗，若有人，已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者。是诸人等，皆得不退转
於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗，诸善男子善
女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

释迦牟尼佛又叫了一声舍利弗，说：「假使有人，『已发愿』，已於过去发了愿；『今发
愿』，现在发了愿；『当发愿』，未来的众生应该发愿。而已发愿者，已於过去生极乐世
界；今发愿者，现在已生极乐世界；将来发愿者，将来则会生极乐世界。」但发愿先要有
信心。「信、愿、行」，乃是修净土法门的三资粮。第一要信有极乐世界，第二要信有阿
弥陀佛，第三要信我和阿弥陀佛一定有大因缘，我一定可生到极乐世界去。有了这三种信
心，然後可以发愿生极乐世界，所以说愿生西方净土中。发愿生到西方净土中，不是有人
勉强叫我去，或牵著我去。虽然，阿弥陀佛会来接我去，但是还是要我自己去，因此要发
愿去见阿弥陀佛；愿生到极乐世界，华开见佛；愿去极乐世界，见佛闻法。若能发如上的
愿，一定会生极乐世界的。

然後就要行，什麽是行？就是念佛，念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛..」如救头然，如
有人要割我的头，偷我的头似的。就像六祖大师，虽然圆寂了，但还知有人要来偷他的头
，所以吩咐徒弟保护他的头，他的徒弟依他的吩咐，用铁□把头包上，来偷头的人，砍也
砍不断，这就是保护头了。六祖大师圆寂之後，尚要保护他的头，何况我们凡夫还没有圆
寂，岂能不如此急切的保护自己的头呢？所以说行就是念佛，念佛就是实行。「信、愿、
行」，乃是往生极乐世界的旅费，资粮也就是旅费，也就是现在的旅行支票，到极乐世界
就是旅行似的，但首先要有支票。

「欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」想要往生阿弥陀
佛国土的人，都可以得到三不退，即位不退、念不退与行不退，及阿耨多罗三藐三菩提，
也就是无上正等正觉。

「於彼国土」，於极乐世界。「若已生」，过去已发愿，已生到极乐世界；「若今生」，
现在发愿，现在已生极乐世界；「若当生」，未来发愿，也一定会生极乐世界。「是故舍
利弗」，因为这个原因，所以舍利弗，「诸善男子善女人」，所有的善男子善女人。「若
有信者，应当发愿」，假如有这种人，信我所说的话，应当发愿。这是决定词，一点也不
马虎。你一定要发愿，发愿则可「生彼国土」，生到极乐世界去。

舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德。而作是
言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能於娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众
生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当
知我於五浊恶世，行土难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚
难。佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼
而去。

释迦牟尼佛又叫一声。舍利弗，说：「我再告诉你一点好消息，『如我今者』，好像我现
在称赞这部经不可思议的功德，六方诸佛也称赞这部经不可思议的功德；而且不是单单我
称赞诸佛，诸佛也称赞我不可思议的功德，他们说：『释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。
』」，他真是了不起，他真是太难得了，能作人所作不到的事，世上希有之难事，他都能
作到。听过经的人，都知道「释迦牟尼」的意思，「释迦」是能仁，牟尼是「寂默」。能
仁就是教化一切众生，寂默就是回光返照修一种定。能仁是动，寂默是静，常动常静，动
静不二，这叫随缘不变，不变随缘。这位佛是既随缘而又不变，既不变而又随缘，他是无
为而无不为，无作而无不作。所以释迦牟尼佛是不可思议的，有什麽不可思议的地方呢？
他「能於娑婆国土」，娑婆是梵语，翻为堪忍，堪能忍受什麽呢？堪能忍受这种痛苦。因
为娑婆世界只有苦而没有乐，但是此世界的众生忍耐性很大，能忍耐这种苦，在苦的境界
上亦不知苦，所以娑婆世界称为「五浊恶世」。娑婆世界有五种浊恶，那是最坏的，为什
麽我们不能成佛呢？就是因为这五浊恶世把我们陷住了，这五浊就像淤泥一样，我们拔出
一条腿来，另一条腿又陷进去，简直没有法子拔出腿来离开五浊恶世。但是释迦牟尼佛最
有本事，最有神通，他能叫你在五浊恶世一跃而出。因一跳就跳出，所以说「一刹那中离
五浊」，在一刹那中，就离开五浊恶世，而「屈伸臂顷到莲池」，壮士（会武术的武人）
的胳臂这麽一伸，就叫屈伸臂顷，所以说释迦牟尼佛的本领最大。

什麽叫五浊呢？（一）劫浊：是时间污浊，时间的污浊是什麽造成的呢？它以其它的四浊
一天比一天增加，一天比一天厉害，以其他四浊增而又增作为它的本体，要有见浊、烦恼
浊、众生浊、命浊，这四种浊来帮助它，才能变成一个劫浊。所以以四浊增加作为它的本
体，炽然不停作为它的相，如火越燃越旺之相，作为它的相。

（二）见浊：见浊是以五利使作为它的本体。五利使就是身见、边见、邪见、见取见及戒
禁取见。以错知六觉作为它的相，本来是真道理，但它想偏了，成为邪知邪见，这叫错知
六觉。

（三）烦恼浊：以五钝使作为它的本体，五钝使就是贪、□、痴、慢、疑，以烦恼逼迫作
它的相。

（四）众生浊：此以三缘和合作为它的体，三缘即父缘、母缘和自己的业缘。以轮回不息
作它的相，有三缘和合，然後轮回不息，头出头没，今生姓张，来生姓李；或今生是比丘
尼，来生又做比丘，然後再来生又是比丘尼，然後比丘尼又转比丘，你说多妙！如此转来
转去，轮回不息。

（五）命浊：命是暖息识，又有说是寿暖识为它的体，以摧灭年寿为它的相，由少而壮，
由壮而老，由老而死，这是命□的相。

以上是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，而释迦牟尼佛能於五浊恶世中，「得阿
耨多罗三藐三菩提」，得到无上正等正觉。「为诸众生，说是一切世间难信之法」，你看
！释迦牟尼佛自己都知道，说这种法是很少有人能相信的。「舍利弗当知」，舍利弗！你
应该知道，「我於五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之
法，是为甚难。」我在五浊恶世中，得无上正等正觉，为一切世间说这种最难相信的佛法
，是很难很难的。释迦牟尼佛这麽说，但我（上人自称）却说很容易，为什麽？只要念一
句「南无阿弥陀佛」，所以非常容易，既不费钱，又不费力、费时间，故说这是很容易的
一个法门。

「佛说此经已」，释迦牟尼佛说完了这部阿弥陀经，大智「舍利弗及诸比丘」，与「与一
切世间天人阿修罗等」，这阿修罗包括其他天龙八部，「等」，以及其他天龙八部...紧那
罗、乾闼婆、迦楼罗之类的。「闻佛所说」，听到佛所说的「欢喜信受，作礼而去。」他
们全都非常欢喜，向佛叩头顶礼，谢谢佛说这部经来救度众生。你们看！当初这些阿罗汉
，都要向佛叩头顶礼谢法。你们现在能闻此法，都是往昔有大善根，与阿弥陀佛有大因缘
，才能听到阿弥陀经，念阿弥陀佛。

佛说阿弥陀经浅释

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

万佛圣城宣化上人讲解

每部经有别名及通名。别名，是一个特别独有的名字。通名，是普通共有的名字。何谓别
名？如「佛说阿弥陀」即是，这是独有的，只有这一部经称此名，其他经则无。「经」字
则是通名，共有的名字，每一部经均有此通名。

「通」是通於诸经，「别」是别於此经。

不要看轻这部经，它是丛林里晚课时必诵的经，尤其这部经是佛说的。

有五种人可以说经，但其中四种人所说的经典，则须经佛印证後，方能称为经，否则不能
称为经。这五种人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人
。（五）化人，化者变化的人。

此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。其他的经典，则是请问而说的。唯独弥陀经是佛
不问自说的。为什麽呢？因为此经的道理太玄妙了，一般声闻的智慧达不到，一切菩萨也
不明白，故无人请问净土法门的因缘，但此法应该说，故佛看机缘成熟便说此经。这部经
在佛教里非常重要。

这部经为什麽重要呢？佛法将灭时，最先灭的是楞严经，因为一切魔王最怕楞严咒，而楞
严经是为楞严咒而说的。楞严经灭後，接著其他经典亦相继消灭了。那时虽有纸，但纸上
没有字。最後只剩阿弥陀经，在世上多停留一百年，会度无量无边的众生。然後阿弥陀经
亦灭了，只剩六字洪名「南无阿弥陀佛」在这个世界上多待一百年，以此六字洪名又度了
很多人，有无量无边那样多。以後六字洪名中，「南无」两字又没有了，就剩「阿弥陀佛
」，再下去一百年，佛法就没有了。故此部经是最後才灭的，故非常重要。

何谓佛？佛是大觉者，所有一切都觉悟了，丝毫的迷惑也没有。

佛是业尽情空，业障没有了，情感也空了。凡夫则是业重情迷，尽著到情爱上，这就是众
生。佛有三觉，所以又叫大觉者。三觉是1、本觉□根本他就是觉者。2、始觉□才开始觉
悟。3、究竟觉□就是觉到极点，这是三觉。三觉又可以说是□自觉、觉他、觉行圆满。

我们凡夫是不觉，一天到晚自以为聪明，其实是愚痴的不得了。总以为自己好像赌钱似的
可以赢，但却输了。为什麽这样颠倒呢？因为迷，明明知道错的事，却要去做，这就是迷
。越迷越深，越深越迷，怎麽办呢？就要觉。佛也是众生□面的一份子，也是众生之一，
但他不迷。自己觉悟了，这叫自觉。自觉者和凡夫不同，也就是声闻、缘觉、二乘人。二
乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以叫声闻乘。觉他就是菩萨，菩萨不是为自己，不像二
乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想再叫其他人也觉悟。菩萨发心就不同，菩萨发心
要利益一切众生，而不须众生来利益自己，这是以自己觉悟的方法，去教化众生，令所有
的众生，也都觉悟而不迷，这就是行菩萨道。

二乘人所修的是苦、集、灭，道及十二因缘。什麽是十二因缘？即是无明缘行，行缘识，
识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老
死。这十二因缘从什麽地方来呢？是从无明来的。你要是没有无明，这十二因缘也就不发
生作用，因为你有无明，就一个挨著一个来了，二乘人就是修这个。菩萨则超出这个阶段
，他们修六度万行，即是1、布施度悭贪，人要是尽贪，那就要行布施，舍不得也要舍。
不舍，这贪就舍不了，所以说布施度悭贪。2、持戒度毁犯。3、忍辱度□恚，若你脾气太
大，就应该修忍辱行，凡事忍耐点，不要一天到晚阿修罗的样子，和谁也不讲话，一讲话
眼睛就瞪起来，像牛眼似的，这都是阿修罗的境界。4、精进度懈怠，懒惰就要修精进，
就把懒惰度过去。5、禅定度散乱，你如果东想西想尽打妄想，则要修禅定，若没有妄想，
散乱也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚痴，有智慧就不愚痴，若愚痴则无智
慧。我本来没有智慧，但现在生出智慧来，就把愚痴度了，就如光明将黑暗度了。光明就
是智慧，黑暗就是愚痴。菩萨修六度万行，自觉觉他，这是和二乘人不同之处。

觉满就是妙觉，这是佛。佛是自觉，也觉他人，所以佛是觉行圆满，觉也圆满，行也圆满
。佛具足说起来，叫佛陀耶，因为中国人欢喜简略，所以简称为佛。目前西方人称BUDDHA
亦是佛陀耶之简称。讲来讲去，有人说：「我不懂。」我告诉你：「你就是佛。」你说：
「我怎麽不知道？」你不知道就是佛，但你这佛，非已成之佛，而是未成之佛。讲到这个
地方，你应该懂了：「啊！原来佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是觉悟了，就是
佛；反之，就是众生。

佛还有三身四智、五眼六通。我们众生虽有佛性，皆可成佛，但因未证得佛果，所以无三
身四智、五眼六通。佛是从凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有
的人说自己就是佛，这真是愚痴到极点，他还没有成佛，就说自己是佛，这简直是自欺欺
人，这真是世界的大愚痴人。虽然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才
可以成佛，非仅仅有五眼，或一些神通，就是佛了。

什麽叫三身？1、法身。2、报身。3、化身。四智是1、大圆镜智。2、妙观察智。3、成所
作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。2、
天耳通：可以听见天上的人，所说的话和声音。3、他心通：能知道你心里所想的话。4、
宿命通：不单是知道现在，连过去的也知道。5、神足通：又叫神境通，这个通是不可思议
，妙的境界。6、漏尽通：不是说这好像瓶子下面有一个窟窿，水都从窟窿漏出去了，叫漏
尽。而是本来你没有漏，现在把漏补上了，叫漏尽。什麽叫漏尽？即没有淫欲心，就是没
有漏；没有贪心，也就是没有漏；没有痴心，也是没有漏。总而言之，八万四千毛病都没
有，这就叫无漏。这是六通。

五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。谈到五眼，有首偈颂这麽说：

1、「天眼通非碍」：天眼通达无碍，所以叫通非碍，他能看见八万大劫以内的事，但看不
见八万大劫以外的事。

2、「肉眼碍非通」：肉眼可以看见有所障碍的景象，天眼能看没有障碍的景象。

3、「法眼唯观俗」：法眼是观俗谛，观察世间一切俗谛，世俗的道理。

4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明了真空。

5、「佛眼如千日，照异体还同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每个人都有佛眼，可是
有的开，有的没开。开佛眼就像千日太阳的光度，能照万事万物，但本体还是相同的。

以上是佛的三身四智、五眼六通，你要说你成佛了，则须具足三身四智、五眼六通，才可
以说是成佛，不然还是凡夫，还是好好做人比较好，不要欺骗人。

释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严，
黄金为地。

什麽叫娑婆世界？娑婆是印度话，翻译成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，难为
众生也堪忍受这种苦。娑婆世界就是我们现在所住的世界，以释迦牟尼佛为教主。释迦是
佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，释迦译成中文是能仁之意。什麽叫能仁？就是
能以仁爱人的心，来教化众生，也就是慈悲。慈能与乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而
给众生快乐。悲有三种：1、爱见悲：这是一般凡夫所具有的，也是一种同情心，这叫爱见
同情。

什麽叫爱见悲呢？那些和你亲近的人，你就爱他、怜悯他；和你远的，你就不爱他、不怜
悯他。所谓亲戚朋友，你都可以帮助他们，看见他们有痛苦，你会尽你的力量去帮助他们
，这叫爱见悲。但是和你远的，或和你不相干的，你就是见到他受苦，也不管他。为什麽
？因为你对他没有一种爱心。你有爱心，才能有这个悲。还有和你同类的，你就有这种爱
见悲；不同类的，你就没有爱见悲。例如对於畜生□牛、羊、鸡、鸭等等，你不但没有爱
见悲，你还要吃它的肉，夺取它的生命，来滋养你自己的生命，这就是没有爱见悲。人类
幸而还不至於吃自己的同类，虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼，但没有人吃人的情形，并
没有看见一个人，就把他吃了，这比狼、虎、豹还好一点，但虎豹也不吃自己的同类。因
此虽然人不吃人，但对畜生就没有爱见悲。

2、法缘悲：这是指二乘人。二乘人不单有爱见悲，还有法缘悲。他观一切法，都是从因缘
生。但因缘无性，当体即空，即因缘本身没有自性，所以当体即空。二乘人观法缘空而生
悲心，故他教化众生，而不著众生相，因一切都是空的。这是二乘人的法缘悲。

3、同体悲：诸佛菩萨又有另一种悲，即同体大悲。诸佛菩萨和众生是同体，因佛的法身遍
满一切处，佛的心性也是遍满一切处。所以众生都是在佛的心性□包容著。我们是佛心□
的众生，佛是众生心□的佛。众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。所以佛和众生
是同体、没有分别，这叫同体大悲。

释迦牟尼佛的能仁，具足上面三种意义，若以广义来讲，则是无量无边，这是释迦之意。
「牟尼」是佛的名字，这也是梵文，翻成中文是「寂默」。寂是寂然不动，默是口不言，
不单口不言，心也不思，这是一种不可言喻的境界。所以释迦牟尼佛虽是说法，但说而未
说；虽未说法，亦未说而说。「说而无说，无说而说」，这是寂默，虽寂然不动，却感而
遂通；虽感而遂通，却恒然不动。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这位佛叫这名字，
别的佛则不叫此名，这就是别名。佛是通名，所有的佛都通称为佛。

现在讲「说」字，何谓「说」？又为何要说呢？

中文之「说」字是言旁一兑字，上两点是个人，中间之「口」是「说」之意，而下面「儿
」是另一人。意思是一个人对另一人讲话。讲些什麽话呢？说你所愿说之话。所谓「说者
悦所怀也」，也就是把你所欲说的话说出来，你就快乐了。反之，说不出来，即不快乐。
也就是「畅所欲言」，畅畅快快把你所想说的话都说出来。「怀」是你所怀念者。

释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛，所以谓之「先觉者」，即在梦中先醒者。凡夫尚在梦中
睡著而未觉悟。佛不但觉悟，而且是大觉悟者。佛是无所不知，无所不见；以佛知，故无
所不知；以佛见，则无所不见。佛觉悟是因为他自己修行而得正果，是过来人，即他已走
过这条路。他以他修行得果位的修行方法，教导一切众生，使他们也能证得究竟圆满的菩
提佛果。因此，佛才要为众生说法。他所要说之法已说了，故很快乐。佛说什麽呢？现在
他正说阿弥陀佛，即佛说阿弥陀经。

阿弥陀是梵文，翻成中文为无量寿，或无量光。何谓无量寿？阿弥陀经上说：「彼佛成佛
以来，於今十劫。」十劫是个数目，何以说无量寿呢？无量寿是他的福德，因福而得寿，
其福德无量。何谓无量光？光是指智慧之光。他的智慧之光无量，无量寿及无量光。佛不
仅是福德无量，其神通、辩才、相好、道心，一切的一切皆无量，所谓无量，即无边无际
。无量即无边，即无在而无所不在。无是由一而生，所谓「一为无量，无量为一」。有位
教授曾写了一本书说到数目：「如在数目後面画一个圈，数目即增大。愈加圈数目愈大。
大到把天地都画满圈後，究竟是多少呢？」故数目是无穷无尽的。

阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。你可以尽量画圈圈，不计多少。因是
无量，没有数量，在数学上是无可穷尽的，直到太空，但太空中还有太空，但数目仍无尽
。阿弥陀佛的福德、智慧均无量，故叫阿弥陀佛。阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而
成佛的，并非由天而降，或由地生出。因此，阿弥陀经依照佛经之分类，是列为果人，因
他由人修成佛果，故为果人。

通名□经。经为契经。何谓契经？契者合也。即上契诸佛之妙理，下合众生之机缘，是谓
经。

经有五种意思。一、经为法本意，为法之根本。经乃法之本。佛知一切法之根本，故必须
说教。教是法的根本。以四悉檀之方法说法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施给
一切众生。（一）世间悉檀：言世间法。（二）对治悉檀：对治一切众生的毛病。（三）
为人悉檀：为一切众生而说法。（四）第一义悉檀：以第一义施给一切众生。法本来不能
说的，因四悉檀的道理，佛才说法。

二、经为微法意。法之微，法之最微细者。一切玄妙深奥之道理均在经中；如不讲则无人
知道。故经是发挥微妙的道理。

三、涌泉意。经如涌泉，如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。涌泉是譬喻。

四、绳墨意。古来木匠或石匠以绳为准。在墨斗中放黑墨，将绳一拉，绳上有墨，画在木
石上，即有一直线现出，亦如圆规一般，即是一种规矩，无规矩则不能成方圆。经亦如是
。

五、结□意。以种种花朵结成一花□。经典亦如结□。

此外也有贯穿意；即贯穿所说经典主要之意。又有摄持意；经典摄持该教化之众生。又经
者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故为一种方法。又有常意，经是恒常不
变，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破坏者，是为经。又经者径也，是修行的
一条路径，任何人往任何处去，均须依路而行。譬如往纽约必须向东行，如果直往西走，
则不能到达。同理，成佛必须依照成佛之路前进，否则走来走去无法走到佛的果位上去。
又经是一种典籍，可依此典去修行。又经可说是世间之法（世事）。又经为一部大字典，
任何道理均可在此大字典中找到，任何字不认得亦可找到。经又是每一个人所需要的真正
的气，若人无气即近於死亡。经是虚空中真正的空气，学经即是吸一口新鲜空气，谁也不
能离开新鲜空气的。如果说：「我不学佛法及佛经，则就吸不到此气了？」要知空气常在
虚空中，你学或不学，空气常在。且人与人之间常有交流，互相交换空气。学佛者吸入新
鲜空气，而与其他人互有连带关系，使之也间接受惠。此外经也是精神的食粮，当愁闷或
不如意时，一念经即神清气爽，解散闷气，而心情舒畅，通达无碍。以上是经的大概意思
。

经是通名。阿弥陀是别名。别名是特别为此经之名，其他经都不是此名。佛经是佛留下的
财产，有无量无边之多。但总括而言，不超过七种立题，经亦是命名。

如印度人有四种不同之阶级，每种各有特别之名称，如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗
等族姓；人类亦有黄、白、红、黑等多种。经可分如下之七种立题：

一、单人立题：单以人为经名者，如『佛说阿弥陀经』。佛是人，阿弥陀亦是人。果人说
果人，故是单人。用两位果人为经名。

二、单法立题：单以法为经名者，如『涅盘经』。涅盘是不生不灭之法，以此法代表经名
。

三、单喻立题：单以比喻说明微妙道理之经。若直说无法懂时，便以比喻来说明，就容易
懂，如『梵网经』。梵网是大梵天王之大梵网。网为渔网，但是以最贵重的物质织成者。
罗是大梵天王头上罩著的罗盖。中国皇帝的黄罗伞，即是仿照大梵天王之网罗幢。此网之
奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。每一颗宝珠都是夜明珠，比电灯的光更亮。每一颗
宝珠照亮另一颗宝珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相冲突。光从不讨厌另一光亦
亮。不是只许自己发光，不准其他光发亮的。人与人之间，有时会发生意见；但光与光之
间，从不冲突及作战。此经以梵网为比喻。经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。皈依三宝
之出家人持戒清净，对境无心，能超然物外，而得清净，就如大梵天王之宝网一般。

四、人法立题：如「文殊问般若经」。文殊是位大智者，菩萨中最聪明者。只有最聪明之
菩萨方能问最大的般若智慧法。

五、人喻立题：如「如来师子吼经」。如来说法如狮子吼。狮子是兽中之王，它一吼则百
兽皆惧，故云：「师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦
。」香象虽属巨兽，闻法王说法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威风。天龙八部闻此法亦
默默寂寂，欢喜赞叹，大生欣悦之心。

六、法喻立题：如『妙法莲华经』。妙法是法，莲华是个比喻，故言法喻。

七、具足一：比如『大方广佛华严经』。大方广是成佛之妙法，佛是个果人，华严是比喻
万行的因华，庄严无上的果德。此题人、法、喻具足。以上是经之十种立题。

「佛说阿弥陀经」，佛即释迦牟尼佛，而阿弥陀经乃是所说之经。因为众生不知有阿弥陀
佛发愿摄受一切众生，故释迦牟尼佛金口说出，乃不请而自说。

佛教的全部藏经，共分为十二部：

第一部是长行部：一本经中间没有断，故叫长行。

第二部是重颂部：是重复的把经义说一遍；把长行经文重说，便於记忆，是为重颂。

第三部是授记部：在经典上提及先佛给後佛预先授记，譬如，汝於某某劫，应当成佛，名
号为何？寿命多长？教化众生有多少？在什麽国土□...等等，都预先说明，这叫授记。

第四部是因缘部：由於种种的因缘，而说种种法。

第五部是譬喻部：是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。

第六部是本事部：或者释迦牟尼佛叙述其前生的事，或讲述某位佛、某位菩萨前生的事迹
。

第七部是本生部：是说释迦牟尼佛今生的事迹，或者是某位菩萨今生的事。」

第八部是方广部：方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。

第九部是未曾有部：这是从来没说过，而现在才说。

第十部是不问自说部：如阿弥陀经，由於此部经太重要了，非一切声闻所能了解，乃至於
菩萨也未达到此境界，因此佛自己放光动地来开演此部经。

一般人认为念佛法门是老太婆的事，有智者不需要，此是错误之想法。你若不念佛，尽打
妄想，想东想西想南想北，杂念纷飞，欲念四起，有何用处呢？念佛可以除此妄想。有一
刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於从朝至暮念念不离佛，则一日无妄想。妄想不起，即
是妙法，故念佛能对治妄想、散乱、贪、□、痴等种种毛病。

「一句弥陀万法王，五时八教尽含藏，行人但能专持念，似入寂光不动场」

这是我在十七岁时所写的偈颂。念佛可使狂心歇息，故此经是最高之境界，菩萨都不能请
问，乃因他们不了解念佛之妙处，故佛不问自说此妙法。那麽，自问而说是不是也是妙法
？是的，都是无上甚深微妙法。

第十一部是孤起部，亦称讽诵：在一部经前後文不相连，而孤单独立的偈颂，或单独说出
之道理，如金刚经。

第十二部是论议部：是针对某一类佛法的研论博议。

以上共是十二部，有首偈颂：「长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本
生方广未曾有，论议共成十二部」。

此经之本意，乃教人念阿弥陀佛。为什麽要念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛和十方一切众生均
有大因缘。阿弥陀佛在因地（未成佛前修行时，叫法藏比丘），他曾发四十八大愿，每一
愿都要度众生成佛，并且发宏愿云：「所有十方一切众生，在我成佛之後，若能念我名者
，皆可成佛。他们若不成佛道，我也不成佛。」如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说：「世
尊，若诸众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不生诸佛国
者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。诵持大悲神
咒，於现在生中，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。」

阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力，如吸铁石似的，将十方所有一切众生都摄取到其净土国内
，若一众生未被摄受，阿弥陀佛亦不愿成佛。念佛法门是「三根普被，利钝兼收」。凡是
称佛名者，皆有机会可成佛。三根指上、中、下之善根。无论最有善根者、平常者，乃至
於最愚痴者，但能念佛，皆可往生西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐，莲华化生，在莲
华内托生为人，非如人间由母胎而生。

有人说：「念佛就能成佛？我不信。怎会那麽容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿弥陀佛
之大愿力所致，勿言不信。阿弥陀佛在以前已和我们签好合约：「我成佛後，你只要念我
的名号，你也成佛。」故念佛的人，皆会作佛。念佛亦是种善根。

从前有一老人，年约九十多岁，老得迈不动步，不知那一天会死，故想早点出家，以为出
家很容易，自己想出家就能出家。但是当他去到□桓精舍时，刚巧佛不在，应供去了。当
时佛的弟子有很多已成阿罗汉，便以天眼观察此老人之因缘，知其在八万大劫内，未曾种
善根，故不准其出家。所谓「莫道出家容易得，皆因累世种菩提」，勿以为出家很容易，
这不是简单的事。

此老人出家被拒，心凉了半截：「我以为出家很容易，原来这麽难！」於是心灰意冷，欲
往□河跳下去，却被佛在後一把拉住，并问明原委。老人说：「我活著也没意思，佛不在
，佛的弟子又不许我出家，要做工也没人请，不如早点死算了！」（当时必定没有养老金
，若有的话，此老人也不会想自杀。)佛劝慰他说：「你不需要跳河，我收你为徒好了。」
老人说：「你是谁？你有这权利吗？」佛说：「我就是释迦牟尼佛，我收你为徒，相信我
的弟子不会反对。」老人听後，才破涕为笑，跟随佛回去，并剃度受戒，听佛开示後，即
刻就证了初果。为什麽他会证初果？因为他本来就想死，把死都克服了。由於当初未能满
其出家之愿，而兴起投河自杀之念，但现在他可以出家，不用投河，也算是已死过了，还
有什麽放不下、看不破呢？於是乎得大自在，而证得初果。但是却引起其他大阿罗汉之疑
惑：「没有善根，为何能证果？」他们顶礼佛足，向佛请示其中的道理。佛说：「你们阿
罗汉只能见到八万大劫内，此老人没有善根；可是超过八万大劫外的事，你们却看不见。
此老人在八万大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一只老虎，於是急忙上树避虎，老
虎跑得快，但他上树也不慢，以为上树後就没问题了。谁知这一只是聪明的老虎，它开始
用其利牙咬树干，树身虽大，但它左一口、右一口的，几乎将树咬断一半。此人可吓坏了
，眼见其命有千钧一发之危，突然想起念佛，於是高声念了一句：『南无佛！』这一声念
佛，把虎吓跑了。但此人经过此事後，又忘了念佛，在八万大劫内，再也没有种善根。但
以前所种的善因，现在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因缘，
由此可知出家不是随便的事。有些人常说：「我要出家！」但是说了一辈子，还是在家，
这就是他们的善根未成熟。今天有一比丘尼来此，她是在马六甲出家，却在日本受戒，据
说是受十六戒、十八戒。但是我也不知道这是什麽戒？後来她收了一百多个男徒弟。根据
中国大丛林之规矩，只能皈依男师父，不能以女人为师。

我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼，将具足戒，但我并未观察他们在八万劫内有没有善
根。他们是经过我一番考察後，才让他们受具足戒。我只见他们今生已将许多习气毛病改
了，也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药，虽然有的皈依後，仍犯抽烟戒，後又改了，故暂时给
他一个改过的机会。最低限度须有一年、两年，乃至三年之行为观察。古来之师父收徒弟
，要观察徒弟三年，徒弟要访师三年，共六年後，认为合格方能出家。但现在是原子时代
，一年也就够了。有人问：「此五位出家人是否在八万劫内种善根？」他们在一年内，念
楞严咒、念佛、拜忏等，已种下了许多善根，为将来成佛之因，故允许他们出家，所以人
种下善根後，必须好好的保留并珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行为。
其次，讲到天台宗的五重玄义：

（一）释名：知其名始可愿名思义，进而了解其道理。故学经前必须先知该经之名。如人
都有名，因人都有不同的名字，或叫张三，或李四等。

（二）显体：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不认识，就
好像只知人名及形，只见其背而未能见其面，故应先显其体。

（三）明宗：有了本体，就要明宗。若不明了其宗，则不能明白其义理。如人以何为职业
。

（四）论用：用者，利用。

（五）判教：判别经的教相。

阿弥陀经是单人立题，是佛不问自说的，以实相为体，实相即无相，可是又无所不相。因
无相，故真空；又无所不相，即妙有，一切相皆实相，所以实相乃无相，乃无所不相。无
相也就是无所不相，即没有一个相或无相，两者皆不执著。此经以实相为本体，实相即真
如，亦即一真法界。其实如来藏性也就是真如实相，只是名称不同而已。

信、愿，行乃修行净土法门之三资粮，如人旅行前，须先预备资费及粮食等。你想去极乐
世界也须准备三资粮，首先要有信心，否则与西方极乐世界无缘。除了对自己有信心，也
要信他、信因、信果、信事、信理。什麽是信自己？就是信自己决定可以往生西方极乐世
界，切勿轻视自己说：「我造了许多罪，怎能生西方极乐世界？」这种想法即是对自己没
信心。无论你造了什麽恶业，都有机会可以带业往生西方极乐世界，但是所带的是宿（旧
）业，而非新业。宿世（前生）之罪业可以带去，但是不可以带将来（新）的恶业。以前
所造种种恶业，现在都必须改了；改恶向善後，方可往生西方极乐世界。若人念佛後，还
不改过，仍继续造业，不但不能带业往生，根本连西方极乐世界也去不了。故念佛、拜佛
是种善因，以便将来能够成佛，不是说今生就去。所以人信佛後，不要再明知故犯。未皈
依三宝，及信佛前，所造之恶业还情有可原。但信佛及皈依三宝後，还造罪业，乃罪加一
等，因其知法犯法。故应信自己可以改过自新，并决定得生西方极乐世界。

信他，是相信佛所说，确实有个西方极乐世界，离此世界约有十万亿佛国土。此佛国土乃
是当初法藏比丘（即现在的阿弥陀佛）发愿而成就的。十方一切众生，若欲生此净土，只
需念佛名号，就能如愿往生，既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融，只
需要专心念「南无阿弥陀佛」，故是至高无上之法门。此即信他。


信果、信因。我们亦须相信自己於往昔曾种善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法门。此
外，今生必须有信、愿、行的栽培，善根才能增长，而成就果位。故信因果，乃自信往昔曾
种下菩提因，而於将来定会成就菩提果。但是都要经过一番栽培及灌溉，方可成长。有人说
：「我不知道我有没有善根？」你怎麽知道你自己没有善根？或者你有呢？常常有人问我：
「你看我有没有善根？」我就问他：「你看我有没有善根呢？」那人说：「我不知道！」我
说：「你不知道我有没有善根，那我又怎麽会知道你有没有善根？」但是我有方法可以知道
。若你无善根，今生就不会遇到佛法，故应自己明白此道理。不知佛法的人，或许是没有善
根，即使遇上，也不会有缘。但是善根是可以种植的。若不种，始终无善根，所以有没有种
善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不是说佛法教人不要饮
酒，你却拼命去喝，乃至於犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪。信佛後，还明知故犯，以为小
小毛病不要紧。就因「不要紧」，而使人下地狱、作饿鬼、转畜生，皆因此句「不要紧」所
害。故应信自己今生种善因，将来才有善果。


信理、信事。相信阿弥陀佛和我们有大因缘，将来「更会接引我们成佛，此即事。为什麽说
阿弥陀佛和我们有大因缘？若无因缘，我们今生不会遇著净土法门。一切众生即阿弥陀佛，
阿弥陀佛即一切众生。阿弥陀佛是因念佛而成，一切众生若能念佛，亦可成佛，此即是理。
依事理去修行者，如华严宗所立，即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法
界。


理事无碍法界和阿弥陀佛的自性，根本是一样，故众生都有成佛的资格。何谓事理？举一浅
显之道理，凡事相都有其表现，如树木可以造房子，此即理。造成房子後，即是事。此即事
理之义。我们现在有此成佛之理，亦有成佛之事。我们要有信、愿、行、持名，将来就可达
到成佛的事。


阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，众生也是阿弥陀佛心里头的众生，因为这种关系，也就有
事有理，但是这个道理，需要有信及实行，不能懒惰。譬如念佛要一天比一天增加，不是一
天比一天减少。我们念南无阿弥陀佛时，在西方极乐世界的七宝池八功德水里，就有莲华生
出来。念佛念得越多，莲华就长得越大，但还没开。等到我们临命终时，我们的自性就生到
极乐世界莲华那里。所以你们要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，或是下品下
生，就要看你念佛的多少。你念佛念得多，莲华就长得大。念佛念得少，莲华就长得小。若
不念或念念又不念呢？那莲华就乾死了。所以要你自己去争取自己的果位。你念得多，持名
深信不移。切愿实行，就是不能懒惰。不能说今天睡多一点，明天再修行，这是不可以的。
修行是不能懒惰，要勤精进，这样才会成功。


什麽叫做愿呢？愿就是愿意，即是意念所趋，心想什麽样子，就发一个愿。愿有四种：即是
「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」过去诸佛和菩
萨，现在诸佛和菩萨，未来的诸佛和菩萨，也都依照这四弘誓愿而修行证果。这四弘誓愿是
依照四谛而发的四弘誓愿。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。依照苦谛，就发众生无边誓愿
度的愿。依照集谛，就发烦恼无尽誓愿断的愿。依照道谛，就发法门无量誓愿学的愿。依照
灭谛，就发佛道无上誓愿成的愿。再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦：苦苦、坏苦、行苦而
发的。苦苦就是众生的贫穷困苦。坏苦就是众生虽有富贵，可是把富贵坏了。行苦就是既不
是贫穷的困苦，也不是富贵的坏苦，而是无常的行苦。由少而壮，由壮而老，由老而死，随
其一生念念迁流。所以有三苦。


八苦：生是苦，老是苦，有病的时候是苦，死的时候更苦，生老病死都是苦。释迦牟尼佛因
看见生老病死苦，而发心出家修道。爱别离苦，对所爱的人，在种种因缘和环境之下，要和
亲人分离。爱的分别是一种苦。而不爱的常聚会在一起，也是一种苦，这叫怨憎会苦。譬如
你不喜欢这一个人，在任何地方却都碰到这种人和你作同事，所以叫怨憎会苦。又有一种叫
求不得苦，所谓不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得时患得之，已得时患失之。但这种
患得患失的苦，还不算怎麽厉害，最苦的是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识，这五
种像著火似的炽然旺盛。色、受、想、行、识这五阴在我们身体上，时时刻刻都跟随著，令
受者痛苦不堪。


除了八苦之外，还有无量无边苦。为什麽有这麽多苦？就因为我们在过去生中尽种苦的因，
和这苦来做朋友，不想和它离开，所以就种这苦的因缘，而受苦果。所谓「欲知前世因，今
生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。「欲知来世果，今生作者是」，你今生做什麽
，来生就结什麽果。所以你种善因就结善果，你种恶因就结恶果，当果成熟时，就害怕了。
菩萨是畏因不畏果，众生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩萨是怕因不怕果，故小心谨慎不
种苦因，所以他就没有苦果。在过去未明白时，他也种了苦因，现在苦果来了，他也欢喜的
接受苦果。菩萨有时候也受苦果，但他受苦时，是欢喜接受这种苦果。因他明白，受苦是了
苦，享福是消福。但众生是畏果不畏因，在种因时，不管好因坏因，善因恶因，以为小问题
不要紧，故任性去做，一点也不小心谨慎，什麽因都种，当受苦时就受不了了，而抱怨说：
「怎麽遇到这种环境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麽当初就不该种苦因。生到西方极乐世界
去，是无有众苦，但受诸乐。什麽苦都没有，那里的人都是清净，没有争心、贪心、痴心及
三恶道。因为没有贪□痴三毒，所以就没有三恶道。三恶导是由三毒变现。


佛度一切众生而无一众生得灭度者，这就是发心，令一切人行菩萨道，令一切人离苦得乐，
令一切人都得到正觉。虽度众生，可是没有度众生的相。度生离相，离相度生，不要著相，
说：「这个众生是我度的，那个众生也是我度的，度了一个...十个，我度了十个众生。」
度众生要没有数目，有数目就有所执著，没数目就无执著了。度而无度，无度而度，这才是
真正的度众生。外边的众生固然应度，自性的众生也应度。自性中有八万四千众生，更要度
他们来修行、成佛、入涅盘。度众生有度众生的烦恼，不度众生也有烦恼。而烦恼也有八万
四千种。二乘人断了见惑和思惑，但还有尘沙惑。菩萨有无明惑。无明是最坏的。众生除了
有见思惑、尘沙惑，还有无明惑。等觉菩萨断了尘沙惑，将要成佛时，还有一分生相无明没
有破。他要破那最後一分生相无明，就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉这毛孔
即是。等觉菩萨断了生相无明，即登妙觉，即成佛。


什麽叫见惑？见就是对境起贪爱。对境界生起贪心和爱心，看不清这种境界，认为这一切都
是实有，认为是真的，吃饭也是真的，睡觉也认为是真的，没有朋友也认为是真的，这就是
不明白。见到好的，就生出无穷无尽的贪爱，总是不知足，这就是见惑，对境起贪爱。什麽
叫思惑呢？思惑就是迷理起分别，对理不明白而起分别。不知这法师讲的对不对？有没有好
处？对自己有没有利益？没利益就不愿做。所做的事一定要对自己有利益，只看到眼前三寸
的地方，而看不到四寸的地方。只见到眼前而不往远处看，这都是思惑。思惑就是思想不清
楚，糊□糊涂。不对认为对，对的认为不对。方才我说认为吃饭是真的，穿衣服也是真的，
若不是假的，你看什麽是真的？穿衣、吃饭、睡觉，都是人生的一个过程，你不要执著得那
麽认真。你不执著，就可轻松自在。你有所执著，就有痛苦。你若认为一切都不是真的，那
就没有贪爱，像在梦中做糊涂事。你这麽一想，就把什麽事情都放下，事情也就过去了。你
放不下，就有所执著，事情就过不去，这是见惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。破三
界见惑，就证初果阿罗汉。见惑不破，就证不了果。你对一切境界，是不是有一种爱心？一
种贪心？对境起贪爱？对好的境界起贪爱？或对於不好的境界，就憎恶？能不能去除贪爱？
你若真没有，则它根本就不存在。怎还知道「我没有贪爱」？就因你还知道有没有自己，所
以你说不贪不爱，这还是有个「我」，尚没有证初果，没有破，这事不是那麽容易一说就可
以的。


五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。什麽叫利？利就是来得快。什麽叫钝？钝就是来得
慢。五钝使是贪、□、痴、慢、疑。五利使的第一是身见，执著这是我的身体。我这个身体
瘦了，觉得吃得不好，穿得不好，住得不好，我这身体如何得到安全？一天到晚为我自己打
算。

边见就是执断执常。断见就是人死後认为没有，归於虚空，如油尽灯灭。常见以为人死了，
来生一定做人，狗永远做狗，猫永远做猫；人不会变狗猫，永远做人，这就是边见，落於二
边，不合乎中道。今生做人，来生仍做人。草就是草，树就是树，人不会做畜生，也不会做
鬼，这就是边见。


邪见是什麽？什麽叫邪见？邪见就是认为做善没有善报，做恶也没有恶报。拨无因果，根本
无因无果。不信作善得福，作恶招罪。


还有戒禁取见。教人持牛戒、狗戒，持牛戒学牛吃草。为什麽？因为他有邪知邪见。他看见
牛升天，所以学牛；看见狗升天，所以学狗。


戒见，这是非因计因，亦是戒取，即出家人持戒有种执著心，执著我能持戒，戒是我持的戒
，有一个能持友所持戒的心。他不懂戒的本体，本来也是空的，不应该有所执著。有执著就
变成戒取。


见取见是非果计果。不是究竟的果，他认为是究竟的果，他以为四禅天和四空处是涅盘了，
这叫非果计果。四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。人坐禅到初禅的境界上，能把呼
吸气断了，呼吸气没有了。在这种境界上，虽然呼吸没有了，若一动念，一生出此念头，呼
吸气又有了，这是初禅。二禅是脉断了，呼吸气没有，脉搏也断了，就像死人一样。虽然脉
搏没有了，但并不是死，这是到二禅境界。三禅打坐坐到连念都舍了。虽然初禅、二禅的呼
吸气没有了，脉搏也断了，但是还有一个念。到了三禅，连念也都没有了，常在定中。等到
四禅，就只有一个识。三禅是没有念，没有粗念，但细念还没断。而四禅连细念也断了，这
种境界只是在修行中所必经之路，并不是证果。不要说四禅，就连四空处：「空无边处，识
无边处，无所有处，及非想非非想处」，只不过是一个定，并非证果，若有见取，就会认为
这种境界是涅盘，就是证得四果阿罗汉了。如无闻比丘以为四禅就是四果，这是因为他不懂
。以上是五利使，见惑是五利使。


思惑即是五钝使，钝即是来得慢。五钝使走贪、□、痴、慢、疑。人为什麽有烦恼？就因为
有无明，无明生出以後，就有尘沙惑。尘沙惑又叫无明惑，即没有真正的知见。思惑也可以
叫做无见惑。因为生出无明以後，便有一个贪，对你所想要得到的东西，就生出贪心，而生
出种种烦恼，烦恼一生，就生出□心，□心一生，就只知道给自己讲道理，而不知有人，只
知有己，所以一生□恨心，就想把其它的人都打倒，有这种心就变成愚痴，而不分是非黑白
，什麽都不管，根本就不懂道理，连愚痴、是非，曲直、黑白，都分不清。因为有愚痴，就
生出慢心。因为有慢心，以後就生出一种疑，对任何人所讲的道理都不相信；真的不相信，
假的更不相信，生出种种怀疑，这是思惑。由於见惑、思惑、尘沙惑，而成种种烦恼无明。
所以种种烦恼是无穷无尽，没有了的时候。修道的人看见这种情形，依四谛而发烦恼无尽誓
愿断的誓愿。


法门无量誓愿学，修道必须明白种种的法门。种种的法门是无量无边，也就是修道的一个方
法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必须明白这方法。这方法是很多，有无量无
边那麽多，所以要依照道谛而发「法门无量誓愿学」之愿力。为何说法门无量？无量法门是
从什麽地方生出来？所谓「佛说一切法，因众生一切心。若无一切心，何用一切法？」一切
法皆由众生心生出来。因为众生心有千差万别，有种种不同。每一个人的心皆不同，故法门
亦有种种不同。但是总合起来，法有三种：佛法、心法、众生法三法，这三法生出四谛、六
度、十二因缘、三十七道品种种法。所以说：「法门无量誓愿学」，法门有很多，好像我们
讲经，讲完这部经，又讲那部经，这是不是无量呢？我们现在讲经犹如大海中一滴水而已，
并没有把大海中所有的水都得到了。我们学佛法有何用处？为什麽要学佛法？因为学佛法就
是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因为这种的果位，是我们本来应有的，人人
皆可成佛，所以我们就要走快一步，早一点成佛。所以我们依照灭谛来发「佛道无上誓愿成
」这个愿。灭谛就是得到涅盘，得到不生不灭，究竟清净的果位，所以佛道无上誓愿成。我
们对成佛这件事不要怀疑。但你若有这种怀疑心，也会成佛，不过慢一点。你若是没有怀疑
心，成佛就快一点。因为所有众生皆有佛性，皆堪作佛。但可不是说一切众生都是佛。你要
修行，才能成佛，若是不修行，一切众生仍是众生，谈不到成佛。作佛是个理；有一个成佛
之道，但你必须依法修行。你若不依法修行，贪心、□心、痴心、慢心、疑心都不去除，就
不会那麽快成佛。所以要发四弘誓愿。我们无论做什麽事，必须先有一个愿，然後依愿实行
，这样才会达到目的地，所希望的才会得到。


讲到此，我想到一个公案，有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生，这个国
家的人见到释迦牟尼佛来了，就把门关起来，没有人布施，也没有人恭敬佛。佛已到这国家
，但和这国家的大臣、人民无缘，没有人来欢迎。可是当摩诃目犍连来时，国王、大臣，及
人民皆向他恭敬顶礼，广设供养，很多人争著供养。佛弟子看了这情形，均不明白，便请问
佛：「为什麽佛到这国家没有人供养呢？而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家，却个个争著供
养，这是怎麽回事？」佛答：「这是往昔的因缘。」在无量劫以前，目犍连和释迦牟尼佛在
一个国家，目犍连在山上打柴，释迦牟尼佛在山下领路。他最讨厌蜂，而目犍连最喜欢蜂。
释迦牟尼佛那时在因地，常用烟来熏蜂，而目犍连被蜂螫痛了，他也不用烟来熏蜂。反发愿
「我将来得道，我要先度蜂，这些修罗性的众生。」生生世世後，这些蜂变成这个国家的人
。蜂王为国王，工蜂为人民。释迦牟尼佛因讨厌蜂，曾用烟来熏蜂，所以到这国家，没有人
来欢迎，国王大臣人民也不供养他。而目犍连发愿获道证果後，要度这些蜂，所以今生遇到
一起，这些国王、人民就争著来供养。由这点我们知道因果之重要，所以一定要发愿。


此经以信愿持名为宗。什麽叫持名？持名就是持阿弥陀佛之名字，就好像「清珠投於浊水，
浊水不得不清」。念佛号亦好像清水珠投於浊水中，水就清净了。众生妄想纷飞，不知有多
少，没有停止的时候，好像海里的波浪，没有停止的时候。佛号入於乱心，乱心也就成佛心
。因为念一声佛，心中就有一个佛念。你念佛，佛也就念你，就如同给阿弥陀佛打一个无线
电报，这叫感应道交。你不念他，他就收不到，所以必须要持名。


持名念佛是末法时代最重要的一种法门，故一般人普遍念佛。不要把念佛法门看轻了。永明
寿禅师念一声阿弥陀佛，当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。所以念佛的功
德是不可思议的。并且你一念佛，头上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得远远的。所以念佛
的功德是非常不可思议的，这是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中庸上所说
的「全权服膺」，心心念念记著。持什麽名？持阿弥陀佛名号，念阿弥陀佛的名字。


念佛的法门有四种念法。就是（一）观想念佛、（二）观像念佛、（三）持名念佛、（四）
实相念佛。观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，阿弥陀佛全身放金色。相
好是圆满功德所成就的，具足三十二相、八十种随形好，他的光明无比。看见阿弥陀佛两眉
之间的白毫相光，宛转有五个须弥山那麽大。阿弥陀佛的眼睛有四大海那麽大，所以你们看
阿弥陀佛的身有多大？在阿弥陀佛的光中，化现出许多佛。不但化出佛像，而且还化出菩萨
像。阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品
；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品莲华又分出九品，九
九八十一品。生出八十一品，令一切众生到彼岸。这是观想念佛。


又有观像念佛，就是供养一尊阿弥陀佛的像，念佛就观视阿弥陀佛的像，久而久之就成功。
实相念佛就是念而无念，无念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在里边就
念起佛来；念而无念，无念而念，绵绵密密，这种境界就是得到念佛三昧，这是实相念佛。
还有持名念佛，即是专门念阿弥陀佛，开口闭口都是念阿弥陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵
听得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三业清净念佛，心不打妄想；口不恶口、绮语、
妄言、两舌，无四恶。身无杀盗淫三恶。以三业清净来念佛。念清净，念佛，念念清净，念
念佛。所谓「心清水现月，意净天无云」，念到这种念佛三昧，听见刮风，亦是南无阿弥陀
佛，听到下雨亦是南无阿弥陀佛，听见一切的声音都是在念佛，所谓「水流风动演摩诃」，
水流的声音，风动的声音，都是南无阿弥陀佛。所以苏东坡说：「溪声尽是广长舌，山色无
非清净身。」溪水流动的声音尽是广长舌，无情说法。山和色都是清净身。所谓「青山白云
，黄花翠竹」皆是法身所现；这就是得到念佛三昧。念无间断就是一天到晚都是念佛念弥陀
。以前我写了一首偈颂：「念佛能念无间断，口念弥陀打成片，杂念不生得三昧，往生净土
定有盼。终日厌烦娑婆苦，还将红尘心念断，求生极乐意念重，放下染念归净念。」这是念
佛的受用，得念佛三昧，你往生西方极乐一定有希望。你已断尘世间的心；没有淫欲的心，
也没有争名的心，也没有夺利的心，把这世界的外缘心都放下，看一切都是假的，放下染念
皈净土，生极乐世界，这首偈颂说明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著东西似的，总也不
把它放手，故天天都要念南无阿弥陀佛。把自己的杂念赶走。念佛是以毒攻毒的法门，因为
妄想是一种毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像国家以兵止兵，以战止战。若尽打妄
想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。第三重的五重玄义是持名为宗。


第四是力用。此部经有什麽力量？即不退。不退有什麽用处？就是往生，得到往生就可以不
退转。修其他的法门都不甚安全，因为不保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什麽成
就，便停止不持，就向後退了。或者你念几年经，觉得没什麽好处又退了。或者你今生不退
，来生又退了。今生你很精进念经、念咒，等到你没修成，到来生又不精进而休息下来。为
什麽？因为「罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷」，勿说你是一位凡夫，罗汉一住胎，也会
把所有的神通都忘了；菩萨一经投胎，也就迷了，若遇到善知识指点修行之方法，便可开悟
，若是遇不到善知识，今生就退堕下来，来生又更退堕了，就不容易再发菩提心。可是你往
生到西方极乐世界，就不会退堕；只有向前精进而不退转，能得到四不退：位不退、行不退
、念不退及究竟不退。


1、位不退。你生到西方极乐世界，就得到佛位。你到那儿，莲华化生，华开就见佛，闻法
，入无生法忍，不会再堕落。此即位不退。


2、行不退。一般人今生修行精进，来生又懒惰了，修行无长远心。但生到西方极乐世界就
不会再懒惰，总是向前勇猛精进。


3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精进的念，精进了一个时期，
觉得很辛苦，不如休息来得自在，就不再精进，而生出懒惰的念头。行虽不退，但念已退了
。在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进之心多，念不得不退。你能生到西方极乐世界
，那儿昼夜六时都在说法，就不会有退菩提心之念头。


4、究竟不退。生在极乐世界，得到莲华化生，任何时候也不会再退；不退堕到凡夫或二乘
之果位。一生到极乐世界，就得到四不退。故第四重玄义即是以往生不退为其力用。


第五重玄义是判教。判就是评判。阿弥陀经是属於那一藏呢？在经律论三藏中属经藏；经者
常也，恒常不变，这部经在佛法都灭的时候，它在世上多住一百年，度脱无量无边的众生，
这是与其他经不同之处。在声闻、缘觉、菩萨三乘而言，此经属菩萨乘，所度的都是具大乘
根性的菩萨。


知道经有五重玄义和七种立题，我们对这部经，该有点认识了。


「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦是个时候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇时代
，苻秦是苻坚时，姚秦是姚兴时。在苻秦时，钦天监对符坚说：「现在应有位智慧人到中国
来帮助政治。」符坚说：「以大智者，大概就是鸠摩罗什。」当时，印度的一般人皆非常崇
拜他，因为他有智慧。他怎麽有智慧呢？


鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎，是个丞相的儿子。本来他应继承丞相位，但他不愿继承，而到
各处去访道。那时修行不一定是出家或在家。当他来到龟兹国，这国国王的妹妹看上他，她
告诉她哥哥，於是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。婚後生了鸠摩罗什。鸠摩罗什在母胎中就像
舍利弗一样，帮助其母辩胜一切的人。当时有一位阿罗汉就说：「此女所怀胎儿，一定是大
智慧之人。」他七岁时，有一次随他母亲去寺里拜佛，罗什虽仅七岁，却能不加思索的将佛
前的鼎顶在头上，继而想：「我这麽一个小孩子，怎麽拿得动这麽重的东西？」这一想就拿
不动了，鼎跌落地上。由此之後，他就开悟了；悟得：「一切唯心造」。随後他就跟母亲出
家了。他母亲出家颇费周章。本来他父亲，以前是修道的，但因对太太有深重的爱心，就不
想修行了。现在太太想修道，他就阻止她，罗什的母亲就绝食，不吃不喝，如是到了第六天
，眼看著她生命有危险了，於是答应她出家，叫她吃饭。她说：「一定要请法师来为我落发
，我才吃饭。」她出家没多久，就证果了。鸠摩罗什也跟著他母亲出家，一天能诵许多经及
偈颂，且过目不忘。因为如此，当时有很多外道和大论师来和他辩论。他把三十六旁门，七
十二左道都辩服了，故在印度，罗什法师的名气很大，人人都佩服他。连苻坚都知道，当时
便派大将吕光，带几万人去攻打龟兹国，欲夺罗什法师。罗什法师就对龟兹国王说：「中国
兴兵，你不要和他打，他有什麽要求，你都答应他。」殊不知国王未听其言，而与吕光开战
，一战，战败了，国王也被吕光所杀，罗什法师亦被抢了。在回国路上，经过一个地方，晚
间即在该处住宿，那是一个山谷下的低洼处。罗什法师因为有他心通，知道晚上有大水，他
就对吕光说：「不要在这儿住，这儿有危险。」吕光根本对罗什法师不相信，心想：「他懂
什麽？」仍在那地方驻扎军营。当晚山洪暴发，山中流水冲下山，加上又下大雨，把五万人
马淹死大半。如此之後，吕光知道罗什法师是一位不可思议的人。


一队人马又继续往前走，可是苻秦的国内发生政变，苻坚被推翻，姚苌作了皇帝。吕光这时
不回去，在半路独立了。姚苌做了几年皇帝又死了，姚兴做了皇帝，便派人将罗什法师请到
中国来翻译经典。当时有八百多位比丘聚会翻译。


罗什法师在圆寂前，对大家说：「我这一生译了许多经典，也不知对不对？若译得对，则我
圆寂後用火烧，舌头就烧不坏。若不对，就会烧坏了。」说完後就圆寂了。圆寂後火烧，果
然舌头没烧坏，由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。另一证明：唐朝道宣律师问天
人陆玄刹：「为什麽罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读？」曰：「罗什师是过去七佛的译
经师。」所以他所翻译的经典是正确的。


三藏就是经、律、论。经藏属於定学，律藏属於戒学，论藏属於慧学。经、律、论即是戒、
定、慧。法师者，就是以法（佛法）为师。又有一义为以法来布施人。法师有读诵经典的法
师、受持经典的法师、书写经典的法师，及讲经说法的法师。


鸠摩罗什是梵语，译为童寿，意即此童子将来一定活很大年纪。又言童子虽然年纪不大，但
他的智慧、德行、辩才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童寿。这一部
佛说阿弥陀经，就是童寿法师所翻译的。


每部经可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是叙述经的大概意
思。正宗分是讲这个经典的正当的道理。流通分就是希望後人推而广之，扩而充之，像流水
一样，流到任何地方。序分就像人的脑袋一样。正宗分就譬如人的身体，体内有五脏六腑。
流通分就譬如两足，可以走路行动。


序分又叫经前序，因为它在经的前面，又叫经後序。为什麽经前序又叫经後序？这是否矛盾
？叫经後序是因为释迦牟尼佛说经时，并没有此段文，它是後来阿难和迦叶尊者结集经藏时
，添上去的。又叫发起序，即是发起经的因缘。又叫正信序，由序分证明经文是可信的。在
序分里，具足六种成就：第一是信成就，「如是」。第二是闻成就，「我闻」是闻成就。「
一时」是时成就。佛是主成就。「□树给孤独园」是处成就。「与大比丘僧千二百五十人俱
」，是众成就。有此六种成就，故经典是可以相信的。


如是我闻，一时，佛在舍卫国，□树给孤独园，与大此丘僧。千二百五十人俱。


什麽叫「如是」？「如是」是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以「
如是」是指法之辞。指是指示你佛法，如就是静，是就是动。如才是，不如就不是。什麽叫
是？没有不是就叫是，绝对不非。什麽叫如？如是寂然不动。「如」就是一个真空。「是」
就是妙有。也就是妙有离不开真空，真空也没有离开妙有，故叫空有不二。即空即有，非空
非有。这种法是可信的。「如是我闻」这四个字，是所有佛经一开始皆有此四字，如才是，
是才如。不如也就不是，不是也就不如。这道理是这样，故如是之法是可信。「我闻」是阿
难亲耳闻的。阿难证果已无我，为什麽还说「我闻」？这我是无我之我，所以阿难说「我闻
」。因为世俗的人，皆有个我，所以阿难虽然无我，但随顺世人而说出此道理。「如是我闻
」，「我闻」是闻成就。有闻才有信，不闻怎会信？「如是我闻」四字，佛将入涅盘时才指
示，告诉大众：「我今天於半夜即将入涅盘。」阿难一听见佛要入涅盘，就著急得哭起来，
就像小孩子找妈妈似的，阿难一边哭，一边叫佛，说：「佛您不要入涅盘，您不要把我们都
舍弃了。」阿难的头脑大概在此已昏了，不清醒，就以为哭是应该做的事情，这个时候就有
一个瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他虽无肉眼，但却有天眼。因为没有肉
眼，他就不东张西望，没有这麽多的妄想，於是心水很清，他说：「尊者，你为什麽哭得如
此伤心？」阿难说：「佛要入涅盘，你叫我怎能不哭？」瞎子说：「你哭又有什麽用？现在
还有很多事去请问佛。」阿难说：「有什麽事？佛要涅盘，还有什麽事情比这更重要呢？」
阿那律尊者说：「有四种事情很重要，你若不问清楚，那怎麽可以？」阿那律尊者说：「第
一件事是在结集经藏时，在经典的开始应用什麽字？」阿难说：「对，这很重要，幸好你提
出来，否则我什麽都忘了。第二件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，我们以佛为师。佛火
涅盘，我们将以谁为师。」阿难说：「对，佛入涅盘，我们找谁为师？」阿那律尊者又说：
「佛在世时，我们依佛而住。佛入涅盘，我们将依什麽而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊
者说：「佛在世时，恶性比丘（即是不守规矩者，与众不和，性中总有争强论胜，好像阿修
罗似的），佛可调伏。佛入涅盘後，这些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人，说：『你们不
如我，你们不如我发心。』（实际上，就是因为你，人才不发心），怎麽办？」阿难一听，
觉得这问题很重要，应该去问佛，於是赶紧把眼泪一擦，就到佛的面前说：「世尊！我现有
四件事想要问世尊，请世尊慈悲答覆。」佛说：「好啊！有什麽问题，我来给你解答。」阿
难说：「佛一生所说的经典很多，在结集经藏时，经首应用什麽字呢？」佛说：「所有过去
、现在、未来，十方三世一切诸佛，皆是用『如是我闻』四字按在经首。」阿难又问：「佛
住世时，我们以佛为师，佛入涅盘，我们应以谁为师？是不是大迦叶呢？」佛说：「不是。
我入涅盘，你们应以波罗提木叉（戒）为师。」故出家人应受戒。这是依照佛的指示，佛不
在时应以戒为师。阿难又问：「第三个问题，佛住世时，我们这些比丘和佛住在一起，现在
佛入涅盘，我们这些比丘应以什麽为住呢？」佛说：「我入涅盘後，所有的比丘、比丘尼、
优婆塞、优婆夷，应以四念处而住。」


什麽叫四念处？即是念身、受、心、法。第一要观身不净：看自己的身体是不清净的，就不
会对它生出一种爱心；因无爱心，就没有执著；没有执著，就自由了。第二是观受是苦：你
所接受都是苦。苦受、乐受都是苦的因。第三是观心无常，念念迁变。第四是观法无我。


阿难问：「第四个问题是恶性比丘、居士和一般人，又如何处理？」佛说：「这很简单，你
就用『默摈』二字。」默就是不和他讲话，摈就是不理他。此意即遇到恶性比丘，你用定力
，不要被他转。


佛为何叫阿难用「如是我闻」四字为经首？有几个原因：


一、异外道。与外道不同。外道所有的经论一开始，即用「有无」二字（梵语是阿（有）□
（无））。他们主张一切的法，万事万物，均不出此二字；非有即无，非无即有，故以「阿
□」两字开头。或言无有，本来无，现在有了，其道理与真空妙有有些相似，但未深入阐明
。


二、断众疑。佛知道在他入涅盘後，大众结集经藏，见阿难升座说法，大众顿起三疑。一者
，他们把阿难当成佛，以为佛又活过来了。又有人会怀疑是他方佛来说法而非释迦牟尼佛。
再者会有人以为是阿难成佛了。有此三疑，故佛告诉阿难以「如是我闻」四字为经首。


大家就知道原来不是释迦牟尼佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这法，如是之法
是阿难亲自听释迦牟尼佛所说。这叫断众疑。


三、息争论。阿难在诸大比丘中最年轻，佛成佛时他出世，佛入涅盘，他才四十九岁。其他
的比丘均比他年长，论资格以老迦叶的年龄最老，其他如目犍连尊者、舍利弗尊者，年龄均
比阿难大。论道德、学问、智慧，其他比丘亦有比阿难尊者高者。那怎麽会选到阿难结集经
藏、说经典呢？诸比丘中有老的、中年的，阿难是最年轻的，如说是他讲的经典，其他的人
会不信，均要与他争第一。这位说：「我听的经典比你多，我应该说经。」有的说：「我跟
佛一辈子，佛所说的法都在我肚子□，应该我说经。」等到阿难说：「『如是我闻』；像这
样的法，是我阿难亲自听佛说的。」就可以平息争论了。


四、遵佛嘱。遵从佛所咐嘱。


「如是我闻」，阿难以四事问佛，前面已讲了二种，现在讲第三种。第三种是依四念处而住
。四念处就是身处、受处、心处、法处。第一要观身不净。我们所有的人，对自己的身体看
得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以自私也因这个身体而有，自利也因这个身体而
有。要是没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什麽自私自利？就因为没有认识这
个身体，以为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也因为这个身体，对
这个身体看不破、放不下，为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐，这都是执著不能
放下，因此一天到晚都为这个身体忙。有一天这个身体要死了，还不明白，而说：「我的身
体要死了，怎麽不帮助我呢？」那时才知身体不是真的，可是已经晚了，後悔也来不及了。


究竟身体是不是真的？在愚痴者看来是真的，不是虚妄的。但有智慧的人则知道，这是四大
假合，地水火风和合而成的。这身体不是究竟。那究竟是什麽？究竟是自性，我们自己的自
性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。而我们的身体只是自性暂时的居
住处，如住旅馆似的，身体即是旅馆。但住旅馆的这个游客，若以为旅馆是自己的，那真是
大错特错。如果你能把身体看成旅馆，并能找到主人，那你就认识自己了，这个身体生来就
不净，因为是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麽就长大了，长大了就生出种种贪心、
□心、痴心、慢心、疑心，造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业，造种种业都因它而有。这个
身体究竟是不是宝贝呢？不是，实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不清净，这才叫宝。
但我们这个身体九孔常流不净，两眼有眼屎，两耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。在中国有些外道专
门吃鼻涕，修这种外道法的人说：「这就是炼丹。」假如不是愚痴，怎会吃鼻涕呢？不但吃
鼻涕，还吃眼屎、耳垢等，认为从身体出来的东西都是宝贵的。肮脏的东西，他们却认为是
宝贵，你说可怜不可怜？


我们的身体，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便处，总共是九孔。人人都知
道大便和小便是不乾净的，假如你做再好的菜，用大小便做点调味料，人不知则吃，若知道
了，谁也不会吃，因知道那是肮脏的。「九孔常流不净」，你说这个身体究竟是宝贝的？或
不是宝贝呢？要是宝贝怎会常流不净之物呢？这个身体一个星期不沐浴，身子就会□、不舒
服。时间一久则有臭味出，这种臭味不要说自己，连狗都不愿闻。所以我们要观身不净，这
身体是这样不乾净，你还爱它吗？为它执著吗？爱这麽不乾净的东西，有什麽用处呢？那你
说：「我可以用刀割它，去自杀？」这不需要！你应借假修真，你的自性在你的身体□住，
你走到五阴身，就成阴阳混合，也就是在清净与混浊中。你要是往上修，则得清净可成佛；
你要是不修行，则往下坠，和污浊合而为一，成为鬼。所以你修行与否，是你自己的事，旁
人不能帮你。好像阿难尊者，他说他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧
，但始终佛也不能给他三昧，等佛入涅盘後，结集经藏时，才证四果阿罗汉。那时他才知道
自己不修行是不可以的。


观身不净，我们不要拿这个身体当宝贝，谁说我一句，也放不下，「怎麽说我呢？」谁打我
一下，「你打我！可恶至极！」觉得痛一点，就受委屈了。其实你要是看破放下，没有一个
痛，亦无一个不痛。谁痛？痛又怎麽样？有人打你，就当碰在门框上；有人骂你，就当他唱
歌，或说你所不懂的外国话，「这是西班牙话？德文？葡萄牙话？我没学过，我不懂。」总
而言之，你能把这身体看破放下，不执著，则会得到自在，这是观身不净。不要把身体看得
那麽重要。


「受念处」，观身不净，受、心、法，也都不净。观受是苦，受是你所接受的。有1、苦受
，这是苦苦。2、乐受，中有坏苦。3、不苦不乐受，这是行苦。以上是三苦，你对於你所接
受、所享受的，都应觉知是苦，你知道是苦，就不会执著享受了。我常常对你们讲：「受苦
是了苦，享福是消福。」常受苦，则苦没有了；尽享福，则福报没有了、消了。所以「观受
是苦」，而身心法也都是苦，这四念处虽是四种，但要把四种观成一种，一种分开四种。


「观心无常」，这个心是无常的，不会常常如此。过去心不可得，是无常；现在心不可得，
是无常；未来心不可得，是无常。这心是念念迁流、念念不停，所以是无常。


「观法无我」，法根本无一法，法既然没有了，什麽地方有个我呢？我是四大假合、五蕴色
法而成的，既然没有五蕴的色法，则我自己也没有了。所以观法无我，人空法空，人也空了
，法也空了。


我们修行要常常观想四念处。佛灭度之後，教导一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修行
依四念处而住。这四念处是很微妙的，所以大家须详细研究，你能明白四念处，依四念处而
住，就没有执著，而得到真正的自由。有所执著就没有自由，没有自由就因有所执著，所以
要修四念处，依四念处而住，无住而住。无所住，即「应无所住而生其心」。


现在讲阿难尊者以四事问佛的第四个问题。第四个问题就是怎样来对待恶性比丘？佛答覆说
：「恶性比丘，默摈之」由这件事情，我们可以知道当初佛住世时，也一样有这种恶性比丘
、恶性居士、恶性之人，遇到这种人，就应不和他讲话，默摈之，这叫软迁单，迁单就是叫
他搬家，不理他，他自己觉得没有什麽意思，就会走了，这叫摈。在佛入涅盘之後，遇到这
种的恶性比丘、恶性居士，就用这种方法来对待他。


「如是我闻」这四个字，「如是」是信成就，如是这个法就可信，不如是这个法就不可信，
这是信成就。「我闻」是闻成就，闻本来是由耳朵闻，为什麽不说耳闻？而说我闻呢？因为
这耳朵是身体的一部份；这个我是身体总的名称，耳朵则是一个别名，这叫舍别就总，把别
的名不用，而用总的名，所以说是我闻。


「一时」，是一个时候，这叫时成就。那麽这个时候，为什麽不说某年某月某日某时呢？只
说一时呢？因为国家与国家的年月日期不是全都一样，有的以正月为一年的开始，有的则以
二月或三月，乃至於其他的月份，因历法不同故，所以没有办法确定一个时候，若确定这个
时候，考古家就要考查，说这个正不正确。现在说「这一个时候」，就不需考古家来考查。
以上是时成就。


要讲经说法，第一要有人信，有人相信这个法，才可以说法。有人相信，但没有时间来听，
甚至一听经就跑了。为什麽？因为没有时间，他不听不闻。虽有讲经说法，他不闻也没用。
若他真想听经闻法，就要有时间；时候有了，又有信心，又要有一个说法主，佛就是主成就
，说法之主。有了主成就，又要有处成就，要有一个地方来讲经说法，现在这个地方，就是
在舍卫国的□树给孤独园。舍卫国是印度一个国家的名称，译为丰德，因为这个国家的人都
很聪明，所以国就有五欲七宝之丰，其国人有多闻解脱之德，这国家有五欲财宝，五欲是什
麽？有人说是财、色、名、食、睡；又有人说是色、声、香、味、触。总之五欲的境界令你
的智慧颠倒，令你的眼睛跟著色尘跑，耳朵跟著声尘跑，鼻子跟著香尘跑，舌头跟著味尘跑
，身体跟著触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒，都来追逐五欲，这国家的人有多闻，书读很
多。解脱就是无拘无束、很自由、得到解脱，也就是执著心很轻。这是舍卫国。


「□树给孤独国」，□树是□陀太子所种的树，给孤独园是须达多长者的。须达多长者是当
时印度的一个富人，但他不懂佛法，连佛的名字都没听过。有一天他为儿子娶媳妇，到城□
一位朋友□□珊檀那长者家里，也是一个很有钱的人。到了他家，见珊檀那半夜就起来，布
置他的房子，把房子庄严得非常美丽，须达多长者看见他如此庄严舍宅，就问他说：「你把
房子收拾得这样庄严好看，是不是办什麽喜事？」珊檀那长者说：「不是的，我想请佛来应
供。」须达多长者一听见「佛」字，头发也竖立起来了，毛孔也竖起来了，问：「什麽叫佛
呀？」珊檀那长者就对他说：「佛是净饭王的太子，本来他应该做国王，可是他出家修道成
佛了。我准备请佛来应供，来供养佛。」须达多长者，即给孤独长者，听见佛的名字後，觉
也睡不著。释迦牟尼佛知道他有诚心，就放光来照他，一放光照他，须达多长者以为天亮了
，於是就起身出城。城门本来是锁著的，但释迦牟尼佛以神通力量把城门打开，须达多长者
就到了佛所住的地方□□竹林精舍。到了那儿，预先就有一位天人，向佛右绕三匝，然後向
佛顶礼。须达多长者从没见过佛，也没听过佛法，不懂礼节，所以天人做一个样子给他看。
於是乎须达多长者也向佛右绕三匝，然後向佛叩头顶礼。佛就向他说法，须达多长者非常高
兴地说：「佛您有这麽多的弟子，要有一个大的地方才可以住下，我预备找一个大的地方，
请佛来住」佛说：「好啊！那你就去找。」


须达多长者回去本国到处找地方，却没一处合意；最後找到□陀太子的花园，觉得地方好，
也够大。於是向太子要求买他的花园。太子并不想卖自己的花园，但听须达多长者要买，就
同他开玩笑说：「好，你若要买我的花园，须将金砖铺满它，我就卖给你。」长者没有讨价
还价，回家马上将窖藏的金砖全搬去，铺满了花园。然後对太子说：「现在园子是我的了。
」但太子说：「花园是我自己的，怎可卖给你呢？我是开玩笑的。不卖！不卖！」须达多长
者说：「你说只要我将金砖铺满花园，园子即卖给我。你将来要做国王的，怎可说话没有信
用呢？」太子考虑後说：「好，园子已铺满金砖，是你买的；但树没铺金子，故仍是我的，
算是我供养佛吧！」所以此园叫□树给孤独园。何谓给孤独者？给即周济，亦即布施。因须
达多长者专门布施给孤独的老幼。中国周朝文王时，周济四种穷苦人：即鳏、寡、孤、独。
鳏是老而无妻者（鳏夫）。寡是老而无夫者（寡妇）。孤是幼而无父者（孤儿）。独是老而
无子者。而须达多长者□□给孤独者也救济这四种人。


「舍卫国，□树给孤独园」，这是「处成就」。因为有人说法，一定要有处所；无处所，法
就不易说了。


「与大比丘僧，千二百五十人俱」是「众成就」。「与」意即「共」，即共同跟随一位师父
学习，大家共同住在一处，大家共同学习佛法，大家共发同样的菩提心，大家都开同样的智
慧，大家证同样的果位，大家共同成佛。这麽多共同的理由，故用「与」字。


「大比丘僧」，先把声闻众说在前面，因比丘都是出家相。菩萨放在後面，因菩萨之相不定
，有时是出家相，有时是在家相。菩萨是修中道的，故放在中间。後边再说天龙八部，最後
说一切世间相的凡夫。出世相是圣人。菩萨有时在法会中，有时离法会去其他世界，故是不
定相。比丘则是佛的常随众，跟随佛听经闻法。故结集经藏时，把比丘写在前边。


「大」有三种意思：一、比丘是国王大臣所崇拜者。二、比丘断一切烦恼。三、破诸恶者。
比丘与其他外道不同，故云「胜」，胜过其他一切外道。而比丘又有三种意思：一、乞士。
二、怖魔。三、破恶。一、乞士是托钵乞食。二、怖魔。当有一人在戒坛受戒时，地行夜叉
即去报告空行夜叉，而空行夜叉即刻报告天魔，天魔即恐惧的说：「佛又多一位弟子，我又
少了一个眷属。」因此天魔很恐惧，魔王宫殿都震动。三、破恶。比丘发菩提心时，则破八
万四千烦恼，故是破恶。


僧伽是梵语，翻为「和合众」，即是大家共同住一处，没有是是非非，不会互相斗争。又有
「事合」及「理合」。何谓理合？即大家同证无为解脱。而事合又有六种：


一、身和同住。僧众合住一起，不能互相斗争。时时刻刻要自己管自己。不要犯过，不要妨
害他人。譬如大家都不饮酒，你却要喝酒；大家都不抽烟，你却要抽烟；则僧不和，就不能
同住。故一定要守规矩，不犯过。


二、口和无争。不要互相辩论是非。不要有「张家长，李家短；三只蛤蟆六个眼」等的是非
。要口和不争，不能说你的道理不对，我的道理对而争论起来。


三、意和同悦。大家在一起学佛法。你修持精进，我比你更精进。大家为修道而精进向前进
。不要一天比一天差。要少说话，多修道。大家的意念就和合。


四、见和同解。大家有相同之见解。


五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。


六、利和同均。大家互相为共同之利益而努力。以上是六种「和合僧」，此为「事和」。


「千二百五十人...」是佛之「常随众」，即常常跟著佛。佛到任何地方去说法，他们一定
都跟著去。他们不管佛说的经是否已经听过，一定仍跟去听佛说法。基本上应是一千二百五
十五人。佛先度五比丘，然後耶舍长者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及
大目犍连尊者，各有一百位弟子跟随著皈依佛。此外大迦叶兄弟三人及一千位弟子也都跟著
皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。


迦叶三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是优楼频螺迦叶的徒弟。迦叶是梵语，翻为大龟氏
。优楼频螺翻为木瓜林。有人说因他在木瓜林中修道。又有人说因他胸前长一大瘤凸出如木
瓜；或言凹进去成木瓜形者。总之都可以如此说。我相信他最喜欢吃木瓜，所以修道时身上
会长出一个如木瓜的东西。木瓜润肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦叶有两个弟弟。
一位叫伽耶。伽耶是山名，翻为象头山。另一位叫那提，翻为「河」或「城」。我认为此河
在城边，所以两者均可。他们两人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。


佛教化众生，首先度鹿野苑的五比丘，然後该度何人呢？他观察迦叶三兄弟的机缘成熟，应
该去化度他们。於是佛就到大迦叶处去。但不能直说：「我来度你们，你们信不信？」佛使
用权巧方便法门。走到他家时说：「此时已晚，我可否借宿一晚？」


大迦叶修火道很久。他已一百六十岁，见佛与众不同，但他却看不出佛的来历及何因缘，虽
知佛绝非普通人。正奇怪何以平时任何人的背景，他一望即知，但却无法了解此人究竟是何
人。於是他将佛安置在一个火龙洞中，那火龙是他的护法。任何人去到火龙洞里，即会被它
烧死。是夜三更，火龙想将佛烧死；但佛以火光三昧对付它，使它无法可施。於是佛将它放
入钵中，对它说法。亦如六祖大师将毒龙收入钵中，但佛不会说：「你□会变大，不会变小
，跳入我的钵中。」佛是很自然的将它收入钵中，与之说法，火龙即皈依佛。

然後佛用种种神通变化，老迦叶一看自知不如，没这麽大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛後
，没多久就证圣果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，并都出家。他的两个弟弟见哥哥跟了佛
，於是他们二人也带著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後没多久也证了圣果。因此合起来
共有一千二百五十五人。他们因为感谢佛的慈悲深恩之教化，故无论佛到何处说法，他们一
定都常随著佛，在法会中听法，作佛的常随众。亦如此时你们听经，虽有人已经听过，仍忠
诚护法。譬如有位弟子去很远的地方教书，但每逢星期六，一定赶回来参加法会，并在周末
的两天假期中作佛事，这是他真诚护法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席听经。白天工
作繁忙，已很疲劳；但下班後，仍赶来听经，实在很有诚意。


「...俱」，俱是大家聚在一处。


「皆是大阿罗汉」，聚会在一起的，都是大阿罗汉。「阿罗汉」是梵语，有三种意义，与比
丘义相近，比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。


一、应供。因中是乞士，果上就应受天人之供养。


二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。因中怖魔，怖烦恼魔、怖死魔。


三、杀贼。因中叫破恶，果上叫杀贼。杀无明贼、杀烦恼贼。破五蕴之魔及诸烦恼魔与死魔
。死也是一个魔。像有的人修道时病得要死，则恐惧起来了，此即是被死魔魔动。修道者应
不怕生也不怕死，生即死，死即生，应视生与死无分别；活的时候，就像死了一样，则欲念
之心也没有了。如果死了，怎麽会再有淫欲心、贪、□、痴、慢、疑之心呢？那时一切烦恼
也没有了。你说这种境界多快乐，然而此境界不是很容易得到，但也不困难，只要肯去做就
可。


皆是大阿罗汉，众所知识。


这些大阿罗汉，都是德高望重，人人都知（指闻其名，但未见其面）且识（已见其面，并认
识其人）。


长老舍利弗，摩诃目犍连。


长老，乃对年长者之尊称。长老有三种：（1）年耆长老：耆是老年人，年耆是指年纪很大
的人。


（2）法性长老：即明白佛法。「性」是自性。因为明白佛法而通达自性，故不论其年龄是
长或少，有智慧无量、辩才无碍者，纵使年纪轻，一样可以讲解佛法。如舍利弗在八岁时，
即把印度所有的论师给战胜了。他在七天内，即能通达佛法，故言长老。


（3）福德长老：有很多福报，人人欢喜供养他。因为他接受人的供养，亦能令人种福，也
因其有德行故。


舍利弗尊者未出生时，他的母亲和其弟弟（摩诃拘□罗）辩论，可是每一次都是她辩输。自
她怀孕後，奇迹立刻出现，当她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以聪明的摩诃拘□罗立
刻知道他姊姊胎□的小孩，一定是很有智慧。


舍利弗及目犍莲均是长老。


舍利弗是梵语，其父名「提舍」，「利」是他母亲的名字，「弗」为子意，故有些经文译为
「舍利弗」或「优婆提舍」。把父母的名字合起来，做为其名字，故称「舍利弗」。「舍利
弗」有好几种翻译。有的译为「身子」，或「□子」，或「珠子」。何谓「身子」？因为他
母亲的身体非常得美丽（其相貌亦端严），故言「身子」，意即那个身体很好的女人的儿子
。「□子」，□鹭是一种鸟，此鸟的眼睛美丽异常，舍利弗母亲的眼睛亦如□鹭一般的美丽
，故称舍利弗为「□子」。又称「珠子」，珠子亦是指其母亲的眼睛如宝珠一般的美，而生
出舍利弗的眼珠亦很美丽，故称「珠子」。


舍利弗在声闻里是智慧第一，其智慧无人可比。当他仍在母腹中时，即帮母亲辩论，辩无不
胜。与谁辩呢？即与其舅父。本来他母亲未怀舍利弗时，常与她弟弟辩，屡辩屡败，每辩必
败。但自她怀孕後，再与她弟弟辩就不同了，後者所讲的道理，总没她讲得圆满。其弟弟（
即舍利弗的舅舅）亦很聪明，知道非其姐辩胜他，乃是她肚里的孩子帮著她来与他辩论的。
於是他便发心去南印度学论议，一学学了许多年。那时也没电灯，但他白天、晚上都勤学论
学：四韦陀典、四种论学，甚至不肯空过一分乃至一秒钟。学了几年後，衣服破了也不补，
脸也不洗，手指甲也不剪，故指甲很长，因此一般人称他为「长爪梵志」。当他把所有的论
学学完了，便回来预备与其外甥辩。因为他是个大论师，心想：「将来若不能胜其外甥，是
很没面子的事。」不料学成归来，却发现舍利弗已跟佛出家了。他很不悦，认为是胡闹，他
说：「佛有什麽道德？只不过是一个沙门，我要去把我的外甥要回来。」他便去和佛交涉，
拟要回其外甥。佛说：「你凭什麽理由把他要回去？你立一个宗来。」他答：「我以不受为
宗。」佛言：「好，你以不受为宗，那你还受不受你的见呢？你立宗这个见还受不受呢？」
他本来是什麽都不受的，现在佛问他受不受这个见？他自忖：「若说受，则『以不受为宗』
，此宗便会倒了，立不住，因为有了受。若说不受，连个见都不受，但立那个宗就是『见』
，怎可说是不受那个见呢？故答受与不受均立不住。」於是自认败了。但在未辩之前，他与
佛立了条约，他说：「若我胜了，则我带舍利弗回去，不跟你出家。若我输了，我把头割下
送你。」他以头为赌注，这回败了，他拔腿便跑，跑了三、五哩後，继而想之：「这也不对
，既已讲好，输了要给头的，现在跑了，岂是男子汉大丈夫之所为呢？」便转回去，向释迦
牟尼佛要刀，佛说：「你要刀做什麽？」他说：「我输了，要把头割下给你。」佛说：「我
法无此法。你既输了，就不要走，也在这儿出家好了。」他问：「佛您肯收我吗？」佛首肯
，於是不但外甥没找回，连带他也跟著出家作比丘了。出家後，随即得法眼净，证果了。


舍利弗在母腹内即有如此大的智慧，帮著母亲与舅舅辩论。又舍利弗在七日内，即通达诸法
实相，在八岁时即论胜一切的论师，故为大智舍利弗。释迦牟尼佛不问自说说弥陀经，当机
众即是以舍利弗为首，因为有舍利弗如此的智慧，才可接受净土法门深妙的道理。


舍利弗不仅是智慧第一，其神通亦是第一。因为有一次，有位居士供斋，请佛应供。那时舍
利弗却入定了，人家叫也不出定（不是装模作样，好像入定的样子，是真入定了）。於是神
通第一的目犍连，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使尽神通，却连舍利弗的衣角丝毫也动不
得。由此可证明舍利弗不仅智慧第一，神通亦为第一。（不像我们打坐入定，周围动静还很
清楚呢！舍利弗才是真入定）。


为什麽舍利弗智慧第一呢？为什麽称大智舍利弗呢？这就要讲到因果上。他在因地时，最初
发心学佛，遇到一位师父，师父问他：「要不要智慧？」舍利弗说：「要。」於是他师父告
诉他：「若要得智慧，就需学般若智慧法门，诵持楞严咒、大悲咒、十小咒、心经等，天天
诵持，则可开智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐卧皆念兹在兹，无有间断，甚
至还发愿生生世世要拜这位师父学般若法。於是一生一生的学习般若法门，一生一生的增加
智慧，於是在释迦牟尼佛成佛这一生，有这样的成就，能七日通达诸法实相。谁是他因地的
师父呢？就是释迦牟尼佛。故现在释迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿罗汉，这是舍利弗成就
大智之因缘。主要是因为他时刻不忘善知识之教诲，故所学之法在七日之内能通达。


我们为什麽念经念咒很慢，甚至几个月楞严咒也背不出来？这是因为前生未学过这麽多佛法
，现在才开始。最要紧的是学佛法不能懒惰，必须学舍利弗那样勤奋，日夜不懈怠的来学佛
法。故现在记不住经与咒文的人，更应努力，所谓「勤能补拙」。若能记得清楚，亦更应加
倍努力，以增长自己的智慧。为什麽我的智慧比别人低？因为没有学过佛法之故，故现在应
发愿学习佛法，将来赶上大智舍利弗。要学大智文殊师利菩萨，他的智慧比舍利弗大多了。


摩诃目犍连，摩诃是梵语，有三种意思：1、大。因为长老是国王、大臣所恭敬的，故大。
2、多。他学习三藏十二部一切经典，故为多。3、胜。他超胜其他旁门外道。


目犍连是梵语，译为「采菽氏」或「莱菔根」，因为其先人修道时吃此物，故以此为名。他
的名字另一个意思是拘律陀（树名），因为他的父母向树神祈祷而生下他的。


目犍连尊者是神通第一，他最初证得阿罗汉，即得六通。何谓六通？六通即天眼通、天耳通
、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。1、天眼通，不但能看见人间的情形，亦可见到天人
的一举一动。2、天耳通，不但能见，也能听天人的一言一行。3、他心通，在彼此相对时，
你内心有何意念，虽未说出口，但对方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但知道你的
意念，速你前世的因果，也能清楚明了。5、神足通又叫神境通、如意通。何谓神足通？乃
是一种不可思议的力量，连鬼神都不知，有千变万化。又称神境通，因能到一切境界，通达
无碍。如意通是遂心所欲，想上天或下地狱都能随意而之，甚至入火，火不能烧；下水，水
不能淹，能任意穿墙而过，不须经过门户；遂心如意，如意可达。6、漏尽通，已无有漏。
凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，装不上水，一装即漏；洞大便漏得快一点，洞小则漏得慢，
要是没有漏洞，就不会漏了。


人有什麽漏呢？人喝水、吃饭，变成大小便时，即是漏。爱发脾气，有贪、□、痴、慢、疑
等心，皆是漏。有漏即存不住。漏尽通是把这些漏都没有了，这些漏即是所有的毛病。人无
大病就有小病，没有小病却有毛病；无大漏时有小漏；无小漏时，却有慢慢漏之习气，漏是
讲不完的。此即六通。


目犍连尊者得六通後，他即刻用天眼通遍观世界，找他的父母，先注意找他的母亲。一看，
却见他妈妈在地狱里。为何他母亲在地狱里呢？因为她在生时，不信佛、法、僧三宝，不单
不信三宝，且毁谤三宝，又杀生，又爱吃鱼子，杀生太多，故堕地狱。目犍连尊者於是拿一
钵饭给他母亲吃，其母急忙一手拿钵，另一手遮住钵（因其贪心太重，怕其他饿鬼来抢她的
饭。饿鬼是贪心重的），偷偷的吃。可是因其业障太重，饭未入口前，已烧成炭，不能吃了
，而且还烧破了她的嘴。目犍连尊者纵有神通，也无法使饭不成火炭，故即刻去求救於佛。


释迦牟尼佛即教他一个救他母亲的方法。即是设盂兰盆供。盂兰盆是梵语，译为解倒悬；把
倒挂的人解下，言及人在地狱里变成饿鬼，就好像被倒挂起来一样。在七月十五日，佛欢喜
日、僧自恣日时，以百味饮食来供养十方僧，才能救其母亲离苦得乐。目犍连依此而行，果
然超度他的母亲生天了，不单他母亲生天，所有在地狱里的饿鬼都离苦得乐了。


有的人说：「我不相信我们所吃的饮食，当饿鬼吃时会化成求炭。」这难怪你不信，我以前
也不信。可是在宇宙间有许多事奇奇怪怪，一言难尽，更何况宇宙以外之事呢？譬如清水，
人和畜生看水是水；可是天人见水为琉璃；饿鬼见水是火。这些都是随其业报所现。天、人
、饿鬼等，各有各的业报，乃业力所现。这个就是目犍连尊者求佛救母之因缘。


摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱□罗，离婆多，周利盘陀伽，难陀，阿难陀，罗侯罗，□梵
波提。


「摩诃迦叶」，摩诃有大、多、胜三种意思，故摩诃迦叶即大迦叶。「迦叶」是梵语，译为
大龟氏。大龟氏是他的姓，因为他的先人，看见有只大龟驮著一卷图一道修道，所以就以此
为姓。又叫饮光氏，因他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎麽会
这麽光明呢？是在过去七佛时，在□婆尸佛时，有一座庙，破烂不堪，佛像无遮蔽，任凭风
吹雨打。此时有一贫女发心要给佛像装金，修补庙。她每天到各处化缘，等积蓄够了，就请
一位金匠来为佛像补金身。补完了，这金匠就对这女人生出一种爱心。他向这女人说：「□
修庙功德很大，但可否功德算二人的？□出金，我出工，不收□的钱。」於是两人共同把佛
像与庙宇装修好後，这金匠就向这穷女人求婚，两人便结婚了。因为给佛像装金的缘故，後
来生生世世两人身上都放紫金光。而在九十一劫中，两人生生世世都做夫妇。


今生迦叶生於摩竭提国。当他长到二十岁时，他父母要他成婚，他就说：「一定要找个身上
有金光的女人，我才和她结婚，否则我就不结婚。」後来果然在另一个国家，有个女人身上
也是放同样的金光。这是前因後果，作善业感现，故生生世世均有金光。他们夫妇二人生生
世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦叶出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，
叫紫金光比丘尼。大迦叶的名字叫庇钵罗，本为树名。因为他父母亦是向树神祈祷而生下他
，故以之为名。


摩诃迦叶尊者在佛教里，具有重要的地位。佛说法时，大梵天王会来献金莲华供佛。有一天
佛手拿起金莲华示众，在这个百万人天的法会，谁也没表示，唯独摩诃迦叶尊者破颜微笑。
於是佛说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，心印法门，已传予迦叶。」故迦叶为佛
教之初祖，西天第一代祖师。尊者现在还在这世界上。佛入涅盘後，摩诃迦叶尊者便至云南
鸡足山入定，等当来下生弥勒尊佛出世成佛时，他要把金缕袈裟交给弥勒尊佛，那时他所应
做的事便做完了。


迦叶尊者皈依佛出家作比丘时，已一百六十岁了，等佛说法四十九年，讲经三百馀会，尊者
已年届二百馀岁。从佛入灭至今，已三千馀年。有很多修道人到鸡足山朝拜迦叶祖师。在鸡
足山常常有三种光：1、佛光。2、金光。3、银光。人到鸡足山朝拜时，若有诚心就会听到
山间有大钟响，但只闻钟响，而不见钟，在全鸡足山几百里内皆可听见，这是不可思议的境
界。迦叶尊者在佛的弟子□，有两个第一：1、头陀第一。2、年龄第一。所有佛的弟子，论
年龄皆没有比他大，故年龄第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，
故头陀第一。


头陀是梵语，翻译为「抖擞」，即是打起精神，勇猛精进。头陀即行苦行，有十二种苦行。
此十二种头陀行是住持佛法的表现，只要有人行头陀行，佛法就久住於世。要是无人行头陀
行，佛法就灭了。十二头陀行，即：1、著粪扫衣。什麽是粪扫衣？即是一般人已经不要的
衣服或布，丢在垃圾桶，出家人将这种衣服捡回来，洗净制成一件衣服。穿这种衣服有什麽
好处？好处很大。令你自己没有贪心，不爱好的衣服，穿上这种衣服令你心理很安静，减少
贪心，也令其他人无贪心。你若穿上最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，再由羡慕而生出
嫉妒心，由嫉妒心就生出贪心，然後生出盗心。若穿粪扫衣，就没有人会来偷你的衣服，这
对你有好处，对其他人亦有好处。亦即是现在出家人所穿的破衲衣，出家人亦称「衲子」，
即是言出家人穿破衲衣。


2、但三衣。即是自己所有的东西只有三件衣、钵、具。三衣：a、大衣，有二十五条，一百
零八块，此种衣是讲经说法，入皇宫时所穿的。b、七衣，即七条衣，是礼忏拜佛时所穿的
。c、五衣，即五条衣，是执劳服役，出入往返，迎宾待客时所穿的。为什麽只有三衣、钵
、坐具？这亦是叫人常知足，勿贪多物质。衣的方面是以上两项，以下是讲食物方面，有五
项。


3、常乞食。常托钵乞食，自己不举炊。


4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是说避免到贫穷人家去，而到富有人家去乞食。要
一家挨著一家，一天化七家门口。若七家皆无供养，则那一天就不吃饭。不能拣择，要平等
乞食。不可像须菩提和大迦叶尊者有分别心。大迦叶尊者专向贫穷人乞食。因他想贫穷人太
可怜了，若不种福，来生就更穷，於是他专门向穷人化缘。而须菩提就专门向有钱人化缘，
不向穷人化缘。他亦有其见解，他认为：「富人若今生不种福，来生就会穷了。」各讲各的
道理，佛就骂他们是阿罗汉心，不平等化缘，有分别心。


5、日中一食。即早晚不吃东西，只在中午（十一时到十二时）才吃饭。一般不明白佛法的
人，以为日中一食就是持午。持午是早上吃，晚间不吃。若是早、晚、中午皆吃，这叫能吃
，就像受戒时，问：「能持否？」答：「能吃。」（吃与持音略同）日中一食是依照佛的制
度来修行，因为中午是佛应供的时间。早晨是天人吃东西，过午是畜生吃东西，晚间是饿鬼
吃东西。出家人为何晚间不吃东西？因为晚间吃饭动筷子时，饿鬼会来抢吃东西，可是食物
一到口中，就变成火，因而生出□恨心，而令出家人生病。故出家人晚间不吃东西。


6、节量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子无地方存食物，故要作很多工□常跑厕所。


7、过午不饮浆。浆即是苹果汁、橘子水、牛奶或豆浆。过午之後，真正行头陀行的人，就
不饮浆，有的人只修一种头陀行，或两种、三种、四种，或行全部头陀行，皆是量力而为。
以上五项是关於食物方面，以下五项是关於住的方面。修道亦避免不了衣食住行的问题，故
定出十二种头陀行。


8、住阿兰若处。梵语阿兰若，翻译为寂静处，即是人烟稀少，无杂乱声音的地方，所谓「
眼不见嘴不馋，耳不听心不烦」。好像人看见好吃的东西，贪欲就生出来。耳朵不听很多杂
乱的声音，心中就不生烦恼。在寂静处容易用功修行，易悟道。


9、树下住。修道人在树下住，但不超过三宿，住了两宿，就要搬家，为什麽？你要是住了
三宿，就有人来供养。因为行头陀行的人，不希望有缘法，不希望得到好的供养。


10、露天住。即是露地打坐。


11、冢间住。即是住在坟墓旁边，令自己有一种警惕心。「看！那儿有死人，若不修道，以
後我亦会像他一样，我还是赶紧修行。」可以对治放逸。在坟墓旁边住，就不会懒惰懈怠。


12、□不著席。即是常坐不卧，不躺著睡觉，如此才能用功修道，而不懒惰。


迦叶尊者不单只修一种头陀行，而是修此十二头陀行，修得圆满。到他两百多岁时，佛看见
他，亦不忍心他修头陀行，有一日迦叶尊者去见佛，佛分半坐与迦叶尊者同坐，然後对迦叶
尊者说：「你年纪已经这麽大，应休息了，勿这麽辛苦行头陀。」迦叶尊者听了佛的话，只
是笑笑，没有回答。但是他回去，还是照常修头陀行，不认为自己年纪大了，而停止行头陀
。佛知道了很高兴的说：「在我佛法中，迦叶的头陀会令佛法再多住五百年。」故他是头陀
第一。十二头陀是出家人所修行。有些在家人就说：「此十二头陀是出家人所行，你对我们
在家人讲，又有什麽用呢？」这一番话听起来，表面上好像是很对。其实再往□面深一点研
究，这是一个愚痴的问题。你怎麽知道你以前不是修道人，不是修过头陀行的？也许你忘记
了，所以现在我再提醒你。


你又怎知道来生你不出家呢？或者来生你的菩提种子成熟，功德圆满，来生就出家了。来生
时，你修行十二头陀行，觉得很熟悉、很相应，那是因为今生听过，故来生就很欢喜修。亦
是过去种过此善因，今生结此善果。或今生种此善因，来生结此善果。谁也不能说自己永远
是在家人。谁也不能说自己永远是出家人。谁也不能说自己永远是凡夫。


「摩诃迦旃延」，摩诃是大、多、胜的意思。迦旃延是梵语，翻译为「文饰」，即这位尊者
善於文饰，善於论议，他是论议第一。此位尊者和任何人辩论，一定会得到胜利。有一次，
有位断常外道和他辩论。外道问：「佛教说有六道轮回，我觉得此理论不对，你说人死後再
回来做人，可是我未见有人死後，再回到家□来送信。那你又如何知道人死後，再投生为人
呢？这没有根据。我认为人死後，就像灯灭一样，没有来生。人有来生只是一种想像，是人
的一种假设之词。」尊者听了，便对外道说：「人死後有没有回来，我先不答覆。我先问你
：人犯罪被政府关到监狱，此人是不是能随意回家呢？此人是不是没有自由呢？」外道答：
「当然没有自由了，不能随意回家的。」尊者说：「那麽人死了，到地狱□，亦像犯罪人被
关到监狱去，不能自由回来。」外道听了说：「这很有道理，人到地狱是不自由。但是人生
到天上，是很自由的，为什麽亦不见有人生天後，再回来告诉家人勿担忧呢？所以人死後生
天也是靠不住的。」迦旃延尊者答：「你讲的是很有道理。我再举个譬喻，譬如有人不小心
掉到茅坑里（那时的茅坑和现在的厕所不同，它是在地上挖一个大坑，本面□有板子，人踩
在板上大小便。这些板子或者烂坏了，人不小心掉到粪坑□），好不容易出了粪坑之後，会
不会再跳下去呢？」「人在世间就像在粪坑里一样，等生到天上去，就像出了粪坑，所以不
会再回来了。假如此人从天上再回来，也要经过一段时间，因为四天王天的一昼夜，是人间
五十年；三十三天（忉利天）一昼夜，则是人间一百年；夜摩天一昼夜，是人间二百年。譬
如有一个人生到天上去，须先安排住处，等安排妥当後，已经过一、两天了，如果第三天他
再回来，已经是三百年後，那时你已经死了，所以没人看见有人从天上回来。」类似如此，
摩诃迦旃延辩才无碍，每回辩赢执断执常之外道，令其心服口服而接受佛理的教化。这位尊
者另一个名字叫「扇绳」，因他出世没多久，父亲就死了，母亲想改嫁重婚，但有这个儿子
，就像绳子一样，把她绑住了不能走。他还有一个名字叫「好肩」，因为他的两个肩膀非常
好看美丽。他又有一个名字叫「思胜」，此名源於他的思想好，辩才无碍之故。因他具足四
种无碍辩才，所以在诸大弟子中，他是论议第一。


四无碍辩：1、法无碍辩：即通达诸法名字，分别无滞之辩才。2、义无碍辩：了知一切法理
，通达无碍之辩才。3、词无碍辩：通晓各种言词，能随意演说。4、乐说无碍辩：辩说法义
，圆融无滞，为众生乐说自在。


「摩诃俱□罗」，这位尊者是舍利弗的舅舅。摩诃俱□罗是梵语，翻译成中文叫「大膝」，
因他家□的人膝盖大，所以叫大膝。他也是善於辩论，由於想要胜过外甥，所以到南印度去
学辩论的技术，学种种外道法。他非常精进，吃饭很快就吃饱了，喝水也喝得很快，一天到
晚学外道的典籍，连剪手指甲的时间都没有，因没有时间来修饰容貌，手指甲长得很长，所
以一般人都叫他「长爪梵志」。


「离婆多」，离婆多译为房宿，是二十八宿中的第四个星宿。为什麽他叫房宿？因为他的父
母向二十八宿之房宿星祈祷而生了这个儿子，故名房宿。这位尊者又有一个译意叫「假和合
」，为什麽叫假和合呢？因为有一天这位尊者到外面去游玩，不知不觉中天黑了，回家已来
不及。因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以当他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡觉。当他刚
要睡觉时，有两个鬼，一个大鬼，一个小鬼。大鬼身体很大，小鬼很小。大鬼青面红嘴，巨
口僚牙，口非常大，牙就像象牙一样，非常难看。小鬼的样子更丑，面目七八家全搬在一起
，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴巴全长在一起，很是难看。这位大鬼抬著一具死□就问离婆
多：「我们两个人吃这死□好不好呢？」如果离婆多说：「好」这两个鬼就说：「我们偏要
吃你。」如果说：「不好」那两个鬼没东西吃，还是要吃他。无论他怎麽说，两个鬼都要吃
他。所以他没回答吃好还是不吃好的问题。接著大鬼就扯下死□的两腿吃，而小鬼就把离婆
多的两腿撕下来，补到死□身上。吃了两腿後，大鬼又吃死□的胳臂，小鬼又把离婆多的胳
臂撕下来，补到死□的身上，如此，大鬼把死□的全身逐渐都吃光了，小鬼也把离婆多的身
体全都撕下来补到死□的身上。所以离婆多想：「我现在没有身体了，我的全身都补到死□
身上了。」第二天他发狂似的跑到街上，碰到人就问：「我有没有身体？」别人也不知道他
问什麽？结果弄得全村的人都不敢碰他，但他还是继续问。後来遇到两位和尚，他也问：「
我有身体吗？」这两位沙门是证果的阿罗汉，一观离婆多的因缘成熟，来日要证得法身，就
对他说：「你说的身体本来是因缘和合而成，也没有一个是你，也没有一个不是你。」这麽
一说他就开悟了，以後出家证果，所以他的名字叫假和合。


「周利盘陀伽」，周利盘陀伽（小地道）与盘陀伽（地道）是两兄弟，哥哥在路旁生，弟弟
也在路旁生。按照印度的风俗，女人结婚後要生产时，必须回到娘家去。哥哥「地道」，他
的母亲要生他时，本应该早点回去，但她不愿回去，等到最後一分钟，孩子要生了，才回到
娘家去，结果还没有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫「地道」，即路之义。等到
第二个孩子要生时，她仍不愿早点回去，还是等到最後一分钟才回娘家，结果走到以前的地
方，小孩子又在半路生出来了，所以叫「小地道」。哥哥是这样生的，弟弟也是这样生的，
同样的生法，智慧却不一样。哥哥是聪明绝顶，弟弟则是愚痴绝顶，愚痴到什麽程度呢？愚
痴到连半句偈颂都记不住，佛叫五百位罗汉教他念一首偈颂：「守口摄意身莫犯，勿恼一切
诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。」守住口，摄住意不让它跑，身不要犯戒，要
三业清净。对任何众生不要让他生烦恼，不要因你有烦恼。不合法的苦行，如持牛戒，学牛
的样子；持狗戒，学狗的样子；还有事火外道，以火做他们的祖师；事灰外道，睡到灰中，
把身上滚得一身灰；事钉外道，睡到钉上，钉子扎不坏他们的身体，或是坐到钉板上，虽痛
苦难捱，却仍行之。以上都叫无益苦行，都要远离。像这种修行的人，才可以度化众生。


五百个罗汉每天轮流教周利盘陀伽读这首偈颂，读了很久，他还是记不住。虽然五百罗汉都
有神通，教他读一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍...，再问他，他还是不知道，如此
一遍又一遍，等到他自己念时，又不会了。所以他哥哥气得叫他还俗，不要出家了。但小地
道虽然记忆力不好，脾气却很大，所以他说：「你不让我出家，我就死给你看！」因此他到
後花园要上吊，那时候释迦牟尼佛，变成树神对他说：「哥哥是哥哥，你在此好好修行就可
以了。」小地道一想：「是啊！哥哥是哥哥，我是我，。」释迦牟尼佛又说：「我现在教你
一句『笤扫』，即扫地，扫你的心，把你心□的尘垢扫得乾乾净净的。」小地道一想：「不
错啊！拿扫把把心□的尘垢扫得乾乾净净。」虽然，当他记得「笤」则忘了「扫」，记得「
扫」，又忘了「笤」，就像我们念佛，越念妄想愈多一样，但他还是努力不懈，从早到晚笤
扫扫心，念来念去，不到一个星期，豁然开悟了，这一开悟，什麽都明白了，通达诸法实相
，比哥哥更聪明。所以愚痴的人，只要用功修行，谁都可以开悟。有的人说：「看不懂经典
，那就不要看经典，看心。」什麽叫看心？看心就是把心□的妄想都扫乾净。我们现在比周
利盘陀伽都聪明，所以我们不要自暴自弃，不要看轻自己，应该用功学佛法。不然，即使我
给你们说再妙的法，而你们不相信、不实行，说再多也没用。但如果我说的法没意思，而你
们能实实在在去实行，也会变成妙法。妙法不实行，则非妙法；不妙法能实行，亦成妙法。
所以学佛法，要时刻向前精进，不要向後退或懒惰。能时刻精进，有一天你一定能认识你本
来的真面目。


「难陀」，难陀尊者是佛的亲兄弟（同父异母），生於四月九日，佛则是四月八日生的，他
生於佛出世的次一年，比佛小一岁。佛有三十二相，难陀有三十相，他矮佛四个手指头。难
陀是梵语，翻译为欢喜的「喜」，故称「喜尊者」。这是他自己的名字。有的经典把他和妻
子的名字连在一起，叫孙陀罗难陀，孙陀罗也是梵文，译过来是「好爱」。孙陀罗难陀，言
其这个难陀是孙陀罗的，这个难陀最爱他的妻子，两人可说是如胶似漆，天天都在一起，行
住坐卧时刻不相舍离。有一天佛到王宫化缘，在这个时候孙陀罗难陀夫妇正在一起吃饭，一
看见佛来乞食，难陀就给佛添钵，把钵添上饭菜。他把佛的钵拿过来，装满了饭，当他要送
饭给佛时，他的妻子说：「我现在吐一口痰在地上，在痰未乾前，你必须回来，不然，我要
罚你。」难陀说：「好的。」但在他要送饭给佛时，佛用神通往後退，难陀则往前走，一走
就走到□树给孤独园。本来王宫离□树给孤独园有五哩多远，但佛用神通把他带到□树给孤
独园，佛即刻叫他落发，强迫他出家，他因放不下他的妻子，不愿出家，但是佛是他哥哥，
他不敢不出家，他想：「今天我落发了，改天我就跑回去。」所以他一直在等机会，但今天
等，明天等，等来等去都没机会，因为佛和阿罗汉都在□树给孤独园，所以他很著急。有一
天佛和阿罗汉们都到外面应供，只有难陀在看门口，他想：「今天我有机会了。」但是佛叫
他扫地，他把垃圾扫在一起时，一阵风吹来，把垃圾又吹散了。所以他关上窗户，但这个窗
户一关，那个窗户又开。像这样扫来扫去，关来关去，差不多过了二、三个钟头。他一看佛
快回来了，就想：「不管佛有没有回来，我一定要跑。」他又想：「佛从不走小路，只走大
路，所以我要从小路跑。」跑跑跑，跑了一两哩路，一看见佛从对面小路上走过来了，他就
藏在一棵大树後面，要等佛过去了再走。谁知道他从这边走，佛就从那边来，如此反覆来回
著。佛看到他就问：「你在这儿做什麽？为什麽不看门？」难陀想：「我不能说我要跑。」
就说：「我左等右等，等您不回来，所以我到这□来接您，怕您拿不动钵。」佛说：「这个
弟弟真是太好了。」因此佛又把他带回□树给孤独园。回到□树给孤独园後，佛知道他仍不
想出家，所以有一天佛就对他说：「难陀！你和我到一个山上去看看！」难陀说：「好呀！
」心想：「这回上山，我可有机会逃跑了。」山上有很多猴子，大约有五、六百只之多。佛
问难陀：「难陀！猴子和你的妻子比较，是你的妻子美丽？还是猴子美丽？」难陀一听到佛
这麽问，就回答说：「当然是孙陀罗美丽，佛您怎麽可以把孙陀罗和猴子比呢？」佛说：「
难陀！你很聪明，知道孙陀罗比猴子美丽。」


一天，佛又对难陀说：「难陀！天上你没有去过，和我到天上去吧！」佛和难陀一起打坐，
佛用神通把难陀带到天上去。到了天上，一看天上比人间不知美丽几千万倍，尤其是天人真
是太美丽了。走到一个天宫有五百位天女，正在收拾地方，难陀一看这些天女，那简直是没
见过的美丽，就生出爱心。他问一个宫人：「这天宫怎麽没有主人呢？」这宫人说：「我们
的主人还没来呢？他是佛的弟弟，现在他跟著佛出家修道，等到下一生，他将生到天上来，
这五百位天女，都是给他做太太的。」难陀一听，想：「我可要好好修道，不要回家了。」
这时佛问他：「是天女美丽？还是孙陀罗美丽？」难陀说：「孙陀罗怎麽可以和天女比？天
女美丽到极点，再也没有比天女美丽了。天女和孙陀罗，就像猴子不能比孙陀罗，现在孙陀
罗和天女比，孙陀罗就像猴子一样。」释迦牟尼佛说：「你要天女？还是要孙陀罗？」难陀
说：「我当然要天女了，天女真是太美妙了！」释迦牟尼佛说：「将来你要生到这儿，你回
去後，要好好修行了。」所以，这回难陀昼夜打坐用功精进。


於是难陀朝夕坐禅，心想做天主。佛知天福有漏，享尽後会堕落恶道，希望提醒他，让他明
白自己的思想不对。所以佛将他带到地狱，去看刀山、剑树、火汤、寒冰等各种地狱。最後
到一地狱，看到两个鬼在烧一锅油。油未烧沸，两个鬼很懒，一边工作，一边睡觉。油锅的
火明明灭灭。难陀生起好奇心，觉得这两个鬼没有好好的工作，这样子锅中之油何时才会沸
呢？於是就问这两个鬼道：「喂！你们两位工作偷懒，没有好好地烧火，火都快灭了！你们
究竟在此作什麽呀？」两个鬼睁眼看了一下，才说：「你管它干什麽？我们一点也不急。要
等的人尚未来临，要等很久才会来呢！我们有的是时间！」难陀又问道：「你们在等谁呀？
」两个小鬼说：「你想知道吗？我们可以告诉你，是释迦牟尼佛的弟弟难陀。他跟佛出家修
道，却一心想享天福与五百天女。他将在天上过五百至一千年。以後他会忘了修道，又造很
多业。当他的恶业满时，就会堕入地狱，受此油煎之罪。」难陀听得汗毛直竖，吓出一身冷
汗。他想：「这苦怎麽能忍受啊！」於是不再修生天，而决心要了却生死，不久即证得罗汉
果位。此是难陀出家之经过。

难陀相貌很英俊。佛有三十二相，他有三十相。如有人未认识佛，会以为他即是佛呢？


有一次，有些裸体的外道，好像现在的嬉皮差不多，男男女女都不穿衣服。他们认为天体才
是本来面目。何以要戴上假面具似的，必须穿衣服呢？这是当时在印度一种裸体外道之说法
。


这种外道来找舍利弗辩论。舍利弗虽不高大，却很聪明。他一开口就讲得头头是道，使那些
外道都哑口无言；因他们的理由都站不住了。後来此种外道看到难陀高大英俊，就说：「我
们连小比丘（指舍利弗）尚无法辩胜，怎可能与此高大英俊之比丘比赛呢？」於是这种裸体
外道都拜难陀为师，皈依正教而出家了。此後，这群人中有好些个都有很高的成就，这是难
陀为五百天女而放弃妻子，一心想生天国；後来又怕堕地狱而修道的故事。他由於佛的教化
，最後修成正果。


「阿难陀」，阿难尊者是佛的堂弟。阿难陀是梵语，翻成中文叫庆喜。因为他出生之日，正
巧是佛成佛那一天。佛证佛果是应该庆祝的，所以他父亲为他取名为庆喜。


在所有佛弟子中，阿难尊者是多闻第一。所有佛之经典，都是阿难尊者结集而成。佛所说之
法，阿难尊者都记得清清楚楚，永远也不忘记。阿难尊者不但记忆力非常好，而且定力也不
错。他有八种不可思议之境界。


一、不受别请。何谓别请？即僧人中一人单独至某一居士处去接受供养。在楞严经上曾叙述
阿难接受别请，而遇到摩登伽女以先梵天咒使他几乎毁道。佛说了楞严咒後，敕文殊师利菩
萨持此咒将阿难救回。此後他再也不受别请。前次的教训後，他不愿再有此种意外。在佛制
中，任何比丘不可受别请。譬如有十个比丘，有位居士特别喜欢其中之一位，□请他一人去
应供，这是不可以的。如果十人全去应供是可以的。阿难因以前受别请而遇到错误後，再也
不接受任何别请了，这也是一种不可思议之境界。


二、他不受佛的旧衣。一般比丘都争著想穿佛的旧衣，以为穿了佛的旧衣，可以生智慧灭罪
业，其实这都是一种贪心。阿难尊者就不穿佛之旧衣服，这是第二种不可思议之境界。


三、不见非时。即不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。即是合乎规矩者才看；
不合规矩者不看。


四、不生染心。阿难尊者跟著佛上天，到龙宫或阿修罗宫去，见到一些天女、阿修罗女及龙
女们都长得美貌无比，但他从未有生淫欲之心，故云不生染心。


五、阿难尊者知佛入何种定。其他比丘都不知道。这是第五种不可思议之境界。


六、阿难尊者知道佛在定中教化一切众生，而一切众生得到何种利益，他也都知道。


七、阿难尊者对佛所说一切之法，他完全了解。此是第七种不可思议之境界。


八、阿难尊者是法不再问。他听过的法，永远记得，不需再向佛请问。阿难尊者有此八种不
可思议之境界。其馀各尊者都没有这些不可思议的境界。


讲到「不受别请」，出家人当沙弥期间，是不可以自己想吃就吃，想喝就喝，必须与大众一
起用餐，不能单独一人吃喝的。比丘等亦不能合住而独食。即使喝茶也不可单独享用。大家
住在一起，不能作出特别的样子，甚至吃一个苹果，一个橘子或一颗糖都不可以。坐禅打坐
时也不能扰乱别人，不能有声音吵人。本来坐禅敲三声止静後，不要说人不可以走动，就是
韦陀菩萨亦是站在那儿一动也不准动的，其他菩萨在那儿也是不可以动的。为什麽呢？因为
你一动，就令其他人的工夫不相应，不能入定，则你的罪过无量。所谓「宁动千江水，莫扰
道人心」，一千条江里的水，我可以把它摇动，但修道人的心是不可以随便动摇的。所以在
打坐时，三声止静後至开静前，是不可以随便移动的。若有必要的事，亦要轻轻走路，一点
声音也没有。譬如要移动坐垫，要轻轻的拿起垫子，不可重手重脚的，发出很大的声响。如
果在这些地方不检点自己，则造罪无量！故佛制比丘、沙弥都不能受「别请」，也不可「别
众食」。凡是和大家不同的，都不合乎规矩。以前不懂而犯过，尚可原谅；今後已知，则不
可再犯了！此外，比丘、沙弥们在晚上大家休息後，也不可到街上随便乱走。要常随众，随
著佛而住，不能单独行动。


「罗侯罗」，罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子。释迦牟尼佛做太子时，他的父亲净饭王恐怕他出
家，所以很早就为他娶亲，太太是耶输陀罗。佛十九岁临出家前，他太太向他要个儿子，於
是佛就用手一指，她就有孕了。佛在雪山坐了六年，而他的儿子也在母亲腹中住了六年。


罗侯罗是「覆障」的意思。因为他前生曾将一只老鼠阻塞在洞中六天，结果使自己在胎中受
了六年的果报。他一出世，即给他母亲找了许多麻烦。因为净饭王及一般释种都非常不高兴
。他们说：「她的丈夫离家多时，她怎麽生了个小孩呢？她一定是不守妇道，引诱情人，才
会生孩子。不然怎麽可能会在丈夫出家六年後，才生个孩子呢？」释迦族的家属都骂她不守
规矩。□有一位女仆为她辩护，说她非常规矩，从不走出大门一步。而那孩子的确是太子的
骨肉！但谁都不信她的话。有人主张杀了她，有人要打死她；议论纷纷。最後大家决定将她
与婴儿一起烧死。当时是专制时代，王家的权力很大。於是就挖了一个坑，中间燃起大火，
预备将她母子投入火中烧死。那时耶输陀罗发誓说：「一切天神地□啊！请显神灵！如果这
孩子是悉达多太子的，则我们母子俩都不会被烧死！如不是他的，我们就一起被烧死！」说
完就抱著婴儿一起跳入火中。谁知这时不可思议的境界出现了，火坑忽然变为水池，而且在
水中长出一朵金莲华，母子二人站在华上，一点也未受伤害，这时大家方信这小孩真是佛的
儿子，才不再杀她。当佛成道後，再回到皇宫时，耶输陀罗牵著孩子去见佛。假如不是佛的
儿子，她那里敢带小孩去见佛呢？因此知道罗侯罗的确是佛的儿子。


罗侯罗修道十分用功。在佛的诸大弟子中，他是密行第一。他随时随地都在用功，但没有人
知道他在用功，因他不挂招牌，使大家都知道他在用功修道。他是秘密修道，甚至在厕所中
，也可入定；他随时随地都可入定，故是密行第一。


虽然罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子，但佛不□有一个儿子。佛有三种儿子：


一、真子。真是佛的儿子。我们读佛经时，常见到「文殊师利法王子」。这「法王子」就是
佛真正的儿子，也即是所有的菩萨。


二、内子。一切的罗汉虽已出无明，明白偏空之理，但未得佛之中道之理，故称为佛之内子
。一般中国男人称自己的妻子也叫内子，这里不是那意思。


三、外子。佛还有许多外子，即一切凡夫；不懂修行，颠颠倒倒的，都是佛的外子。如妙法
莲华经上说我们找不到大慈悲父；都是可怜的穷子。所以我们应当赶快找到慈悲之父，入佛
之家，成为其中的一分子。


「□梵波提」，牛□。好像牛吃饱了草，躺在地上，嘴里边嚼边吃。□梵波提为什麽叫这个
名字呢？那是因为在往昔很久很久以前，这位尊者看到一位老比丘没有牙齿，吃东西很慢，
嚼来嚼去，半天才吃一点。他就对老比丘说：「你吃东西时，真像只老牛似的。」就因为他
毁谤比丘如老牛，故他死後，罚五百世都做牛，他才深切体会到做牛的辛苦。最後他遇到佛
，教他修行而成正果。他虽已证罗汉果位，但牛的习气不改，一天到晚仍如牛一般咀嚼著吃
食物。释迦牟尼佛深怕别人再因毁谤他而受果报，故令他到天上去修行。所以他是受天人供
第一。由此看来，我们千万不要讥笑别人，否则即会受到果报，丝毫不爽的。


在美国是第一次受比丘、比丘尼、沙弥三坛大戒。他们如此修行日中一食，到台湾也没有改
变。他们就好像五块砖，在此火化了一年，到了台湾也没有被水溶化。所以我很欢喜。这是
美国有史以来第一次，在西方国家亦是第一次。从来也没有在西方国家受三坛大戒。

宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿冕楼驮，如是等诸大弟子，并诸菩萨摩
诃萨，文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及
释提桓因等，无量诸天大众俱。


「宾头卢颇罗堕」，梵语，翻译为「利根」。此尊者到现在仍然未入涅盘，尚在世界上，所
以他是福田第一，为众生作福田。为什麽他没有入灭？因为他犯了一种过错。在佛住世时，
所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便显神通。有次有位长者竖旗，用□檀香作了一个钵
，放在旗竿的顶端，他说：「那一位能以神通把此钵拿下来，我就把这钵送给他。」宾头卢
颇罗堕尊者便用神通把钵拿下来，佛知道後便呵斥他：「因为此□檀钵，你就生出贪心来，
而用神通去取。你如此贪心，不可以入涅盘，应留在世间为众生的福田。」这位尊者究竟住
在世间的那个地方呢？无人知道。可是任何人在作供养时，他就来应供，作末世的福田，令
众生种福。


「迦留陀夷」，亦是梵语，翻译为「黑光」。此尊者生来很黑，可是身上有光，眼睛也放光
，故在晚间走路时，身上和眼睛会放光。有日晚间，大约七、八点钟，他到外边去散步，偏
偏那时就有一位怀孕妇女因为在晚间突然出来，看见他眼睛的两道光和身上的黑光就恐惧起
来，吓得小产。佛知道此情形後，就制定一条戒律：「比丘、沙弥在晚间不可随便到街上去
散步。」故出家人晚间不可跑到街上去逛。


此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的护法，他是教化第一，教化人最多。他教化证果的圣人就
有一千多人。


「摩诃劫宾那」，是梵语，翻译为「大房宿」，因为他父母亲祈祷星宿而生此小孩，所以他
叫「大房宿」，也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一，所有的天文学皆一目了然。


「薄拘罗」，是梵语，翻译为「善容」，他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十岁，所
以他是寿命第一。他在过去毗婆尸佛时，曾以印度的诃黎哥果（其他地方没有）供养一位辟
支佛（缘觉圣人），故他的寿命有九十一劫那麽长。他又专门持不杀戒，所有的生物皆不杀
，甚至亦不伤害草木。因为持不杀戒，故得到五种不死的果报。此尊者有一种特别奇怪的境
界，本来小孩子一生出来都是哭，但他一生出来是笑，不但笑而且还结双跏趺坐，嘻嘻哈哈
对著他母亲笑。他母亲一看以为他是个妖怪，於是把他放到炉中用火来煮烧，烧了三、四个
钟头，也没有把它烧死。他仍然结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他妈妈更相信他是个妖怪，於是
把他放到锅中，用水煮他，几个钟头以後，打开来看，他仍是结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他
妈妈一看，这还得了，於是把他丢到大海中，以为会把他淹死。谁知虽掉在海中，也淹不死
他，碰巧此时来了一条大鱼，一张大口便把他吞下去，但没有用牙咬他，这条大鱼偏偏在此
时被渔人打上网，渔人用刀剖开鱼腹，此小孩仍结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑，没有被刀割死。
故五种不死报即是：1、火烧不死。2、水煮不死。3、水淹不死。4、鱼咬不死。5、刀割不
死。为什麽他有此五种不死报？因为他生生世世持不杀生戒，故得到五种不死报，他是寿命
第一。


「阿冕楼驮」，是梵语，翻译为「无贫」。他的因缘也有一个公案。在弗沙佛的时候，世界
正闹饥馑（荒年），人人无饭吃，只吃草根树叶。当时有一位辟支佛去化缘，他是两个礼拜
才化一次缘，化够便吃两个礼拜，如化不到，就两个礼拜不吃东西，这次他下山去化缘，偏
偏无人供养，他就托著空钵回去。在回去的路上，有位穷人（即阿冕楼驮的前身）正在吃稗
子饭「是谷物中最不值钱的米），他看见辟支佛托著空钵要回去，便说：「这位圣者，您化
缘既化不著，您愿不愿意吃我的稗子饭？您若愿意，我便把此饭供养您。」辟支佛看他如此
诚心来供养自己，便接受其供养。吃完了便踊身到虚空现出十八变後，就走了。这穷人仍继
续耕田，不久看见一只兔子跑来跳到他的背肩上，怎样也摆脱不掉。他感到很害怕，此时无
人能帮助他取下兔子。於是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把死兔子拿下来，一拿
下来死兔子变成金子。他把兔手剁下来去卖，换了很多钱，手又长出来。把脚剁下来卖了去
换钱，脚又长出来。由此他就感到九十一劫不受贫穷的果报，在九十一劫皆是富有。在今天
他是白饭王的儿子。白饭王和佛的父亲净饭王是兄弟。他是佛的堂兄弟。佛一说法时，他就
睡觉。有一天佛就呵责他：「咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类，一睡几千年，不闻佛名字。」他被
佛骂了一顿，就发愤七天七夜不睡觉。因为不睡，就把两只肉眼弄瞎了。以後佛怜愍他，教
他修金刚照明三昧，他一修此三昧，马上就得到天眼通，看三千大千世界犹如掌上的□摩罗
果，故他是天眼第一。


「如是等诸大弟子」，「如是」即指前边从长老舍利弗到阿冕楼驮等十六位尊者，还有其他
未举出名字的弟子有很多。诸大弟子，就是佛弟子中的上首。


「并诸菩萨摩诃萨」，不但有很多菩萨，还有很多菩萨中的大菩萨。什麽叫菩萨？菩萨二字
是梵语的略称，具足应是「菩提萨□」，译为觉有情，即令一切有情众生得到觉悟。还有另
一个说法，即是众生中的一位觉悟者。觉就是不迷，迷就是不觉。你要觉了，就是佛。你要
是迷了，就是众生。故一念觉就是一念佛，一念迷就是一念众生。念念觉就是念念佛，念念
迷就是念念众生。所以菩萨就是在众生中的有情觉，能自己觉悟，一天比一天觉悟多一点，
不是一天比一天迷多一点，故叫菩萨。都是已经觉悟将要圆满的大菩萨。


「文殊师利法王子...」，文殊师利又叫曼殊师利，这是音译的关系。曼殊师利就是梵语，
翻译为妙吉，又叫妙德，这位菩萨在菩萨中是最有智慧。菩萨翻译为觉有情，是众生中一位
觉悟者；众生是迷有情，我们是众生中的一位迷昧者。觉悟者就是觉悟所有一切的境界，所
谓「见事省事出世间，见事迷事堕沉沦」，见到什麽事能觉悟一切的境界，就能出世间。见
到什麽事，就迷惑到境界上，就会堕入沉沦。出世间就是菩萨，堕沉沦就是众生。众生和菩
萨的分别处，就是一个迷，一个觉。故觉者佛也，即众生中的觉悟者。我们也可说觉者菩萨
也。觉悟者就是菩萨，迷者就是众生，这位文殊师利菩萨在出生时，有十种吉祥事，来表示
此菩萨的功德圆满是世界第一。此十种吉祥是：


1、光明满室：当文殊师利菩萨降生时，家中的房子□就放一种光。此种光不是日光、月光
、星光，或灯光。这是表示文殊师利菩萨的智慧，般若的光明，也就是表示此菩萨有大智大
慧，能破除一切的黑暗。


2、甘露盈庭：甘露是一种不死的药，只天上才有。甘露可以令人饱暖，不吃饭也不饿。一
般人不吃饭就会饿。为什麽会饿？因为没有甘露来滋润，故觉得饿，无精神。甘露可令人得
饱暖，得到清净、清凉。所以饿鬼一得到甘露灌顶，即刻就消除罪业。甘露盈庭表示文殊师
利菩萨以甘露法来灌救众生，救度一切众生，所以甘露门一开，饿鬼一进来就得到饱暖。


3、地涌七珍：从地生出七种珍宝：金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七种为什
麽叫宝？因为稀少。在这世界稀少之物乃为宝贝，多了就不是宝贝。好像土亦是宝贝，人要
是没有土，就不能生存，但人人不觉得稀罕。你若把土送给人，人一定不要而弃之於地。鸟
什麽？因为到处皆有。水亦是宝贝，人无水就不能生存，乃至所有的生物亦不能生存。故老
子说：「上善若水，水善利万物而不争。」上善的人就像水似的，水利益一切万物而不争。
譬如对花，水不会说：「这朵花就是因为我天天灌溉，花才长得这麽好看，若无我，你能有
今天吗？」「处众人之所恶」，在低洼之处，谁也不愿住的地方，水就住在那儿，「故几於
道」，所以得道。本来金木水火土对人类皆有益处，但为什麽人不宝贵它？因为太多了。好
像木头到处都有。金子为什麽珍贵？因为少。好像在极乐世界是黄金为地，那土就值钱，因
为那儿无土。你到极乐世界给人一块土，就好像从月球拿石头回来一样。虽一样的石头，可
是从月球拿回来的就稀有了。


为什麽叫七宝？因为少有，人人不易得到，故说是宝贝。文殊师利菩萨有无量的宝藏，故他
出生时，七珍亦随著从地涌出来。涌出多少？取之不尽，用之不竭，拿也拿不完。七珍在什
麽地方？在文殊师利菩萨出生的地方。有人说：「那我到那儿去取。」人勿生贪心，恐怕路
费比七宝还贵，故勿打此妄想。


4、神开伏藏：转轮圣王有七宝，其中之一是藏臣宝，是管宝藏的神。地涌七宝，是从地涌
出，这些宝藏是前人所埋藏的，现在守藏臣把它刨开，所以从地涌出，这种宝贝也都可以得
到。


5、鸡生凤子：鸡本生鸡，但现在鸡生凤凰。凤凰是一种吉祥鸟，人看见凤凰一定会得到一
种很吉祥的事。孔子曾言：「凤鸟不知，河不出图，吾亦无复。」这是说：「凤凰鸟也不来
了，也没有河图洛书出现了（河图洛书是伏羲氏划的卦），我也要停止了，不再宣扬道德了
。」


6、猪诞龙豚：鸡生凤子犹不稀奇，「猪诞龙豚」，本来龙生龙，但现在猪生龙，因猪生的
小猪，身上有麟，所以叫龙。


7、马产麒麟：马本来生马，现在马生麒麟。麒麟是一种祥瑞的兽，在中国唐尧时，麒麟、
凤凰很多，人皆可见，以後因众生的业报重，罪业深重，所以这些吉祥的鸟兽，也都不出现
了。在孔子怀麟节上说：「唐虞时兮麟凤游，今非其时来何求？麟兮麟兮我心忧。」在唐尧
虞舜时，麒麟和凤凰常到世界上游戏，人皆见之。而现在不是唐尧虞舜的时候，麒麟你来做
什麽呢？你来有什麽所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我真是为你很忧愁。这是孔子看见猎人捉了
一只麒麟，而这只麒麟是孔子所认识的。因孔子生时有一只麒麟来吐玉书（麟吐玉书），孔
子的母亲就把一根红绳子拴到麒麟的脖子上，孔子见其母所系的红绳子还在麒麟的脖子上，
现在猎人把这只麒麟捉来了，孔子也知道他不久就要死了，所以很伤感的说了这句话。


8、牛生白泽：牛生一种白色的兽类，白泽是一种稀有的兽，既不像牛、马，又不像驴骡，
所谓四不像，是马样却有牛蹄、牛角，这也是一种祥瑞的兽。


9、仓变金粟：金粟有何用？可以吃吗？谷本来可以做米，现在变成了金子，怎麽吃呢？有
人说：「可以把它卖了去买很多米来吃。」这真是个聪明人，他还问：「谁有贪心？」我说
我也有贪心，贪大家快点成佛。


10、象具六牙：本来象生两牙，但文殊师利菩萨生时，他家的象生了六牙。


以上是文殊师利菩萨出生时的十种吉祥如意之事，代表大智文殊师利十地菩萨的十度波罗蜜
，和其他的菩萨不同。你想认识文殊师利菩萨、见文殊师利菩萨，须先记此十种吉祥的事，
虽然菩萨无分别心，但你知道他多点，则与他近点。为什麽我们要多知道一些每位菩萨的境
界？因为如此，每位菩萨均可取为我们的善知识或兄弟朋友。你们各位将来都是菩萨的善知
识，所以不要看轻自己。


阿逸多菩萨就是弥勒菩萨，是梵语，译为无能胜，亦即慈氏。此位菩萨专修慈心三昧，对任
何人都用慈悲心，你骂他，他也对你慈悲；你打他，他也对你慈悲。无论人对他怎样不好，
或是欺骗他、侮辱他，对他发脾气、生无明，他还是以慈悲待之。一切一切都是慈悲。他不
仅对人慈悲，而且还爱护一切众生。他看所有的众生，就好像自己的子女一样，甚至比自己
的子女更亲。他爱护一切众生无微不至，对众生的爱护和慈悲是无量无边。修慈心三昧须修
忍辱，故他有这麽一首偈颂：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了；有人
骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾在我面上，凭他自乾了；我也省力气，
你也没烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了。」


「老拙穿衲袄」，老拙就是很愚痴的一个老年人，衲就是用针线补过的破衣。「淡饭腹中饱
」，淡饭就是没有油盐，不加香油、酱油、糖、醋等调味料，淡而无味之食物，但能把肚子
填饱。「补破好遮寒」，把破衣补好了，就可用来遮寒。「万事随缘了」，什麽事情都是随
随便便，『事来则映，事去则尽』，也就是到处随缘渡岁月，安份守己过时光。什麽事情来
了就来了，去了就没有了，这叫随缘了。随缘了也就是随缘不变，不变随缘。也就是动中有
静，静中有动，一静一动，一动一静。「有人骂老拙」，有人骂我这老愚痴的人。「老拙自
说好」，我自己说很好，很好。「有人打老拙」，有人打我这愚痴没有用的人，你猜怎麽样
呢？「老拙自睡倒」，有人打我一下，我躺著就睡著了。你说他是愚痴，还是怎麽样？一般
人被打，则瞪眼竖眉说：「你为什麽打我？」但他不但不瞪眼睛，而且躺在地上就睡著了，
你说这妙不妙？若有人能用此方法，那是不错，真有修行了。「唾在我面上」，有人吐口痰
在你的面上，你则无明火起三千丈：『你为什麽这样侮辱我！』但弥勒菩萨则「凭它自乾了
」，叫它自己乾了，我也不用手擦乾它。「我也省力气」，擦乾痰虽不费多少力气，但还是
要用力，现在我把这力气亦省下来了。「你也没烦恼」，你一看这个人，我吐痰在他面上，
他像没这回事似的。就想：「这种人我不和他一般见识。」这样你的烦恼也就没有了。「这
样波罗蜜」，什麽叫波罗蜜？就是有人打你，你能睡著了；有人唾在你面上，你能让它自己
乾了，这就是波罗蜜，也就是忍辱波罗蜜。假如你连忍辱波罗蜜都不懂，那你学什麽佛法呢
？不要一天到晚学来学去，以为学了很多佛法，境界一来，却一点都不会用。「便是妙中宝
」，这是妙之中妙，宝中之宝。「若知这消息」，你若知道这消息。「何愁道不了」，你还
愁什麽道不了呢？你要是用这样的忍辱波罗蜜，你的道业一定会了的，诸佛菩萨是不会欺骗
人的。你若能跟弥勒菩萨学，一定会成就道业。


「乾陀诃提菩萨，常精进菩萨」，乾陀诃提是梵语，翻译成中文是「不休息」，不休息就是
常精进，常精进也就是不休息。乾陀诃提和常精进这两位菩萨互相赛跑，他往前精进，他就
不休息；一个是不休息，一个是常精进；一个常精进，一个就不休息；两个互相你看著我，
我看著你；你不休息，我就常精进；你常精进，我就不休息。两个人昼夜六时行道，他给他
作护法，他也给他作护法，也好像赛跑似的，你往前跑多一步，我也跑多一步，谁也不落後
，所以常精进也就是不休息，不休息也就是常精进，这两位菩萨在无量劫以来，就是打同参
的，什麽叫打同参？就是两人在一起修行，你用功吗？我比你更用功；你比我用功，我再加
多一点用功，两个人互相竞赛。所以一个叫常精进，一个叫不休息，这两位菩萨是真正的修
道者，一切都是常精进，一切都是不休息。

「与如是等诸大菩萨」，「如是等」是除了前面所讲这几位菩萨外，还有很多的大菩萨。「
及释提桓因等，无量诸天大众俱」，释提桓因就是帝释，帝释就是三十三天的天主，也就是
楞严咒中的因陀罗耶，所以懂佛法的人，才知道楞严咒中有诸天，有一切的鬼神王，有一切
的大菩萨。不懂佛法的人，就说佛教中没有诸天，没有二十八宿，没有...，因为他不懂。
楞严咒中二十八宿也有，一切诸天鬼神也都有。无量就是没有数量。天总起来说，有三十三
天，要是分析来讲，每一天□边又有无量的天，也就好像我们这世界，此世界，他世界，无
量诸世界；此国土，他国土，无量诸国土。天也是一样，也有无量诸天。「大众俱」，很多
很多的都聚会在一起。


尔时，佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀
，今现在说法。


「尔时」就是当尔之时，无量诸天、菩萨、声闻、罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，
大家聚在一处的时候。释迦牟尼佛告诉最有智慧的长老，名字叫舍利弗。从这个地方，什麽
地方呢？就是印度的舍卫国□树给孤独园的□桓精舍，从这开始算起，向西方过十万亿佛的
国土，那个地方有一个世界，这世界名叫极乐世界。这极乐世界是最快乐的世界，至极无以
复加，快乐到极点，再也没有比这世界更快乐了。这个世界，有位佛，叫阿弥陀。阿弥陀是
梵语，意思是无量光，又可说是无量寿。无量光是光明照十方国土，无所障碍。无量寿是他
的生命，经百千万亿大劫，亦不穷尽。这位佛成佛後，也是不休息，做什麽呢？「今现在说
法」，现在给大家说法。他是位有事做之佛，非无事做之佛，佛的工作就是说法。谁能说法
就是佛的工作；不能说法就是魔的工作。若不说法度众生，此生等於白往还；像白走了一趟
一样，什麽也没得到，白费功！


舍利弗，彼土何故名为极乐？


这是佛自己设出问题来问舍利弗，因为舍利弗虽是大智，但亦不知怎麽问才好。就像我曾问
你们：「下雨好不好？」你们也不知怎麽回答，但我可举出一个比喻来，做土匪不喜欢下雨
，因为走路一点也不好走，偷东西就不方便了。还有路上的行人，亦不喜欢下雨，因雨天路
滑且天阴，难看清左右前後。但是种田的人，就很高兴了，花果谷米得到雨水的滋润，一定
会有好收成。所以你们说：「下雨好不好呢？」还有你们说：「讲经说法好不好？」有的人
喜欢听佛法的，就说：「好。」有的人嫉妒佛法，就说：「不好。」


现在佛说阿弥陀经，本来应该由舍利弗来问，但舍利弗不知怎麽问，所以佛自己设问题，自
己回答。我们可以假设当时的情况是这样的□□佛先问：「舍利弗，徒土何故名为极乐？」
然後等舍利弗回答，这时大约等了五分钟，舍利弗还是没有话讲，虽然有那麽大的智慧，可
是不知道说什麽好，对佛睁著眼睛，一点话也讲不出来。但是时间是宝贵的，所以佛也等不
了了，便告诉他。佛说：


其国众生，无有众苦，但受诸乐，故曰极乐。


为什麽这个国土叫极乐呢？因为「其国众生」，这个国家的众生，都是从莲华化生，也就是
从清净所生，非欲爱所生。清净所生也就是没有男女欲爱的淫欲，所以他们没有众苦。为什
麽我们有众苦？因为我们的身体，是由父精母血这种污浊之东西所生出来的，一天到晚，男
的想女的，女的想男的，一天到晚吃饱饭没事做，第一件事就想这个。故男女年龄一到，就
想结婚，不结婚，就好像有件事没完成似的，这都是因为种子不净，因种子不净，所以心念
亦不净；心念不净，则生种种的苦。现在讲经说法，无论讲多少，都是在讲这个。佛所说的
经典亦是叫你没有淫欲心。没有淫欲心，就是清净大海众菩萨；有淫欲心，就是五浊恶世、
鬼、众生。所以修道不修道就在这一点。能清净其心，就是功德无量；不能清净其心，则是
罪过无量。罪过乃因心□不清净，由自性之因，成形相之果，造出的罪过。能自性清净，外
面则无恶业之果报。所以你们学佛法，要是不懂真正的道理，则学几万万个大劫，也不能够
成佛。要真明白了

佛法的要点，说来说去，原来就是叫人要自净其意。你开悟，也就是不再有不清净的思想。
为什麽我们有众苦？就是因为我们念虑不清净。为什麽极乐世界无有众苦？就是因为念虑清
净了，故「无有众苦，但受诸乐」，没有一切的苦，而受一切的乐，所以才取个名字叫极乐
世界。


我们念「阿弥陀佛」名号，是为自己开创、庄严并成就自己的极乐世界。极乐世界虽说远在
十万亿佛土，但也并非一定在十万亿佛土之远。因它仍不出你我他之一念心，也就是说极乐
世界即在你我他的心中。极乐世界即是自己本来的真心。你得到本来的真心，你就生在极乐
世界；你不明白自己本来的真心，则不会到彼处。极乐世界即在你我他之心中，而非在心外
。极乐世界清净不染，你我现前一念真心，亦是清净不染的。但我们在凡夫的境界上有所执
著，有执著即是染污。如果你能空了执著，即刻就是极乐世界，即刻见到阿弥陀佛。阿弥陀
佛与众生无有分别，故言极乐世界不是那麽的远。


一念回光知道本来是佛，本来是佛就是极乐世界。能把染污心去了，亦即除去你的私欲杂念
，没有妒忌心、障碍心、自私心，及利己心。你要像菩萨利益人，觉悟一切众生。你没有杂
念、妄想了，那不就是极乐世界吗？故不必向外去找。


各位善知识，你们都有大智慧、大聪明。你们都比我更聪明，以後也一定比我更会讲法。现
在只因你们不懂中文，所以我将一些「老生常谈」告诉你们，以後你们可以说得比我更好。


又舍利弗，极乐国土，七重栏□，七重罗网，七重行树，皆是四宝，周匝围绕，是故彼国名
为极乐。


讲过「彼土何故名为极乐」後，释迦牟尼佛等著舍利弗请问其中无量无边的道理；但舍利弗
虽然聪明，却仍不明白。因为净土法门太妙了，是不可思议的法门，所以他无从请问，於是
佛不再等他，又说：「舍利弗，我再告诉你一些事，极乐国土有七重栏楣...」栏是横的杆
，□是竖的栅。还有七重罗网、七重行树，三种宝都是七数。七重栏□是代表戒，七重罗网
是代表定，七重行树是代表慧。此三种即戒定慧，三种都是七数，也即表示七科。何谓七科
？即三十七道品：四念处、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分，共计三十
七道品。是属表法。


何以将栏□代表戒？戒是止恶防非，即诸恶不作，众善奉行。止住诸恶，众善奉行即是戒？
未受戒前可作种种妄想，但受戒後，即不可再作任何妄想，要作清净之想。万一起妄想时，
应自摩其顶，自云：「我已出家，而非在家人，一定要三业清净。」好像用栏杆栏著，故以
栏□代表戒。如果从栏上跳出去即犯法，因之七重栏□是戒。何以将七重罗网代表定？定者
不出不入之谓。所谓「那伽常在定，无有不定时」，如真有定力，则不必打坐。有什麽境界
来了，也不为所动。因任何时，其心已不为外境所转，故常在定中。譬如有一种美食，□後
又想再吃，就是没定力，甚或去偷吃，则不单是没有定力，更是犯戒了。你千万不要以为这
只是一点小事，无所谓的。人做错事即是从小事开始的。所以一点小事也不能做错。小毛病
并不容易改，但改了小毛病，即会有定力。无有不定时，任何境界现前时，则「眼观形色内
无有，耳听尘事心不知」。


定即不为境界所转。譬如一个女人见到一个最英俊的男子而不生淫欲心，即有定力。男子见
到一个最美貌的女人不生淫欲心，也是有定力。见如不见，闻如不闻，「眼观形色内无有，
耳听尘事心不知」，即是有定力，七重罗网即表示定。现在你们对弥陀经的意思明白得更多
了吧！


「七重行树」。树都长得很高，代表智慧很高。有智慧即高，没智慧即矮，非身高而是智慧
之高。有智慧即为七重行树，无智慧只如「七重行草」。草会将你的心阻塞住，变愚痴了，
一次次重复讲仍不明白。


「皆是四宝」。四宝是金、银、琉璃、玻璃。极乐世界只有四种宝贝吗？极乐世界的宝贝是
无量无边的，即使是我们这世界从未见过的，它也有。何以单单提出这四种宝贝呢？此四种
宝贝譬如四种德行：涅盘四德，即常乐我净。


一、常□寿命长。阿弥陀佛是无量寿。我们生到极乐世界也将是无量寿。想得长命，应求生
到极乐世界。该处人人都得无量寿。又名常德。


二、乐□极乐世界众生「无有众苦，但受诸乐」。


三、我□彼土有八大自在我，又叫我德。何谓八大自在我呢？即八种大自由，八种作用，八
种力量，八种神通，八种妙用。


(A)以一身现无量身。假使有百人请你应供，你都可以同时分身至每一家中应供。一身可受
无量供。


(B)以一尘身遍满三千大千世界。一尘现一刹，一刹现一尘。一国变成一粒微尘那麽小；一
粒微尘变成一个国家那麽大。


(C)大身能轻举远道，以大身腾飞到远处。


(D)能现无量类种种之众生同住一处。我们看山是山，其实山中有诸佛菩萨之宫殿。某一徒
弟说某地有许多人在修道。他能看见，你们却不见。其实山或海中都有诸佛菩萨在说法，但
你们不知道。


(E)诸根互用。眼睛会说话，耳朵会看东西，鼻子会吃东西，或眼睛也会吃东西。何以故？
六根可以互用，每一根都具六种作用。好比证果圣人可以用耳朵与菩萨说话，但你们看不见
。你如相信，也会有这些力量；但因你不信，故不会有这力量。你都不相信此事，怎会有此
种能力呢？


(F)得一切法而无法想，没有所得之想法。犹如心经所说：「无智亦无得。」也没有智慧，
也没有所得。


(G)一偈甚至一字可说无量劫而未说完。因得自在无碍辩才。横说也是法，竖说也是法；顺
说也是法，逆说也是法；怎麽说都是法。因得八大自在，喜欢说什麽，都会受欢迎。即使骂
人，人们也喜欢听。因他自在，别人听了亦自在。


(H)身遍尘刹。身体遍满尘刹，犹如虚空。虽然没有身体，却遍满尘刹，亦是因自在的道理
。本经後面也讲到「常以清旦，各以衣□，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到
本国...」为何在清早，可以到他方去供养十万亿佛？即因得到八大自在，故极乐世界四宝
庄严，即表示涅盘四德。


四、净□是涅盘四德中最後一德。四宝周匝围绕，是涅盘四德圆满，圆融无碍，故名「极乐
」。


又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金、
银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。


前面经文赞叹极乐世界陆地之微妙殊胜，现在这段则赞叹极乐世界水池之微妙不可思议之境
界。


佛说了「七重栏□，七重罗网，及七重行树...」种种庄严後，本来欲等舍利弗再请问极乐
世界的境界，但大智舍利弗还是不知从何问起，等了几分钟，释迦牟尼佛见这位最聪明的弟
子，仍未能找出问题来发问。於是自己又说下去了：「又舍利弗，极乐世界有七宝池...」
，娑婆世界也有池，但都是用泥土或木材造的，没有人用金、银、琉璃等七宝造池。即使富
如欧纳西斯可买一岛，但仍未能用七宝造池，与极乐世界实在相差太远。七宝中第一为金，
梵语叫「苏伐刺」，翻作金。「阿路巴」，翻作银。琉璃是梵语，译为青色宝，又名「不远
」，即很近之意。因产地与摩羯提国很近。


玻璃又名「水玉」。


玛瑙亦是梵语，翻为「大见」，是宝物上有一道道像车迹的纹路。赤珠，梵语叫「尸胝诃目
多」。玛瑙，梵语叫「阿湿摩竭婆」。


佛见舍利弗不懂得向佛请法，於是又对他说：「极乐国土内有七宝池，这个池是天然而非人
造，故名七宝池。池内充满八功德水」，此水有八种功德：(1)温凉；即温暖凉爽之义。若
人下了水池後，想其热则热，想其凉则凉，此是不可思议之功德。(2)洁净；人间的水只有
越洗越脏，但是人到七宝池内洗澡，不但不会将水洗脏，只有越洗越洁净柔软，其水如牛奶
似的，又滑又舒服，这亦是种触尘，但这触尘很微妙，再也没有比这更微妙的感觉了。(3)
甘美；此水不用喝，只要用来洗身，身心也会觉得甘甜。当我住在香港观音洞时，洞内亦有
一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那儿吃过面後，喝了一点泉水，她很惊奇的问我：「是
不是泉水内加了糖？」我说：「没有。」她又问：「怎会那麽甜？」我说：「这是观世音菩
萨的甘露水给你喝。」她听後，就高兴得不得了。她见我的衣袍已破旧不堪，就为我做了两
套新袍，我想这可能是她喝了甘甜水之缘故。(4)轻□；此水不重而轻，非常柔软。(5)润泽
；润即柔润，泽即光泽。脏人可洗成乾净，即使你是黑人，也可变成白人。故洗完澡，身上
有股光气。(6)安和；用此水洗浴後，身心皆安详和气，无一点脾气，没有无明火，也无烦
恼。因安和之缘故，即使有人骂你，也不会发脾气；若人打你，你也觉得被人打一下，有什
麽关系呢？和谁都和平相处，看！这有多好。(7)除□渴；人若用七宝池的八功德水沐浴，
不喝水也不觉得饿，更不需喝牛奶或吃面包，所以极乐世界就那麽妙！(8)长养诸根；用此
水後，能令人的诸根获得清净；盲者可以重获光明，聋子可以恢复听觉；若鼻子不通气，不
知香气，用此水一洗，就通气了，无论什麽样的鼻病，皆可痊愈？亦可令人开胃口。手脚也
可各办其事，而不觉得疲倦，非但如此，还可以增长善根，消除恶业，你看这功德有多大！
我们应赶快修行！早日到极乐世界的七宝池内沐浴，然後才能长养善根。以上乃是八功德水
之大意，若要详细说，每一种功德说几个大劫也说不完的。


「充满其中」，八功德水有八种自在的功德、八种快乐的功德，及八种微妙不可思议之功德
。此水把池子都充满了。「池底纯以金沙布地」，七宝池的底纯粹是用金沙铺地。总之，凡
是人到了此七宝池後，无论什麽业障都能消除，故应早日修成极乐世界，以除业障。什麽是
业障？就是心□有所不愿意的事，或心生烦恼，都是业障。无业障，则无烦恼；业障是助长
人之烦恼。


人间以柏油铺路，以为是很好了，但是在西方极乐世界中，却是以金子铺路，乃至与银、琉
璃、玻璃等混合而成，五光十色，整条路都放光明。水池上之琼楼玉宇，亦以金、银、琉璃
、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。为什麽用这些宝贝来庄严呢？又为什麽会有这麽多的
宝贝来庄严道场？此乃阿弥陀佛之万德所成就的，即其功德圆满了，故用七宝而严饰之。


池中莲华，大如车轮，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，微妙香洁。


这个池有一百个大海那麽大，其中莲华大如车轮，但非人间之车轮，乃大如转轮圣王之车轮
。其车轮有一由旬之大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。此池中之莲华有
八十里大。若非大莲华，则不能与如巨海之池相衬。我现在以一首偈颂来赞佛：「大圣主阿
弥陀，端严微妙更无过，七珍池华四色涌金波。」


世上没有比阿弥陀佛之相更好、更微妙端严。七珍池即七宝池，水内华四色，其波浪如金色
。「微」者，言其水非常柔软香洁，看似有水，但用手一摸，却似无水似的，很微细的，但
手还湿著，故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙，且香气洋溢，能令人闻後，发
菩提心，决心修行。但是我们闻了世间的香味，就跟著跑了，为其所转。如人爱擦香水，一
般人都著到香尘上了，此即染污，这是色声香味触五尘之境界。但是到了极乐世界的人，只
有发菩提心，而不会有染污之心。故修道人心须看破五尘之境。第一勿执著於色相，因为最
美貌的人，也只不过是一层皮，□面不是脓，就是血，故不要迷於美貌的色相上。如楞严经
上，摩登伽女最爱阿难，最放不下他，故佛问她：「□爱阿难什麽？」摩登伽女说：「我爱
他的眼睛。」佛说：「那我把他的眼睛挖下给□好了！」摩登伽女说：「啊！那怎麽行？挖
出来的眼睛还有用处吗？」佛说：「既然没有用处，那□还爱他干什麽？」佛为她如此一说
，她当下即破其色执，而证四果。故人勿执著於色相，但另一方面也不离色相而修行，这要
借假修真。


我们也不要为声尘所迷，不要执著美妙音乐而沈迷。刚才我为你们唱的赞佛偈颂，并非唱歌
，而是在说法。


人也不要执著於香尘上；当我在香港时，有许多人欢喜到我身边，说我身上有股香气，我觉
得真是讨厌，以後我弄点臭东西在身上，谁也不再来了，他们就是著住到香尘上了。其实一
切唯心造。有定力的人，香不知香、臭不知臭、美不知美、丑不知丑、好听不好听，也不起
执著分别，此即修行之功夫。会用功夫的人，别人对你好不好，都是一样，不会为六尘境界
所转。有定力的人，则不会随著舌头意思，去□味道的好坏。然而并非叫你如木头似的，不
知味道的好坏，而是叫你在吃东西时，不要起分别心，好不好都照样吃。如是乃至触觉，也
要看破放下。极乐世界上有四种莲华：青莲华、白莲华、红莲华，及黄莲华。这四种莲华有
四种光明。此四种光明表示四念处、四正勤、四如意足等种种法门。所以现在我们听了阿弥
陀经，念了阿弥陀经後，就应该修定力。你若有定力，现在就是极乐世界。若无定力，即使
身在极乐世界，也会跑到极苦世界。有定力的人，虽身在极苦世界，也能转为极乐世界。人
若能除去烦恼，一切都没有问题（Everything's OK. ，No Problem），这不是极乐世界是
什麽？


舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜
六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣□，盛众妙华。供养他方十万亿佛，即
以食时，还到本国，饭食经行。


释迦牟尼佛说：「舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严，在其佛国内，常有天人作天乐，以
黄金为地，於昼夜六时（初日、中日、後日，及初夜、中夜、後夜。昼三时、夜三时，共为
六时），皆从天降下曼陀罗华雨。」曼陀华，是梵语，译为「思意华」，你想怎样就怎样，
恰到好处，又叫大白华。


「其土众生，常以清旦（早晨太阳刚升起），各以衣□，盛众妙华，供养他方十万亿佛。」
但是所花费的时间只需一小时，约是一顿饭的时间。为什麽这些众生能在这麽短的时间遍游
十万亿诸佛国土呢？就因为他们证得八大自在我，遂心如意，得到如意通，任运来往其所欲
往之处。故我们拜佛时，要观想我们的身体也是遍满於十方无量诸佛国土，在诸佛前向佛顶
礼。你能观想法界，身体就是法界了。故言：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一
切唯心造。」「还到本国」，本国即是极乐世界。「饭食经行」，用过饭即去经行；经行即
是走，饭後散步之意。


舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、
孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根
、五力、七菩提分、八圣道分。


佛本欲等舍利弗发问，但舍利弗还是未能发出问题，故佛又再为他及大众多说一点：「舍利
弗，极乐国土，常有种种奇妙杂色的小鸟，又有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命
之鸟...」它们的颜色特别好看，花花绿绿，或是杂色彩鸟，如世上之凤凰等。鹦鹉会说人
语，若人教它说中国话，它就说中国话；教其讲英语，它也会说英语，见人来时，会说：「
客人来了！」或说：「Hello！ How are you！」所以若人能教其念佛名号，它们也能凭其
念佛之功德，而往生西方极乐世界。


舍利即□鹭，它的眼睛很美丽。迦陵频伽是梵语，译为好声鸟，或好音鸟。因它未孵出前，
在蛋□所叫的声音比一切小鸟的叫声都好听，所以叫好音鸟。共命之鸟，乃两头一身，你有
没有见过？它们得此果报，是因为前生为人之时，淫心太重，夫妇之间太过恩爱，一天到晚
爱行淫欲，淫心不断，故堕落而成两头一身之鸟类。，识心有两个，但是所受的果报却相同
，即所谓「识别同报，共命之鸟」。所以入不要有太大的淫欲心，否则将会堕落为共命之鸟
。有入却说：「我喜欢做这种鸟类！」你不要以为做小鸟是很好玩的事。须知此等飞禽之类
，当鸟身的寿命结束後，就会堕入地狱受苦。不要以为它们很自由，想飞就飞，想落就落，
将来可怕的果报是不可思议的。有智慧的人，不做愚痴事，就不会堕落；无智慧的人，才会
造业而堕落。


「是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音」，这六种鸟於昼夜六时，皆出和雅音，互相唱和，发出
美妙之音乐。其实这些鸟类是阿弥陀佛之功德所化现，助佛说法，使法音宣流。因为在西方
极乐世界中，是无有众苦，没有畜生、饿鬼、地狱等三恶道之果报。


「其音演畅」，演者表演，畅者畅快通达。即是任何人听了，都很快乐，从内心而发出来的
喜悦。它们所演畅的法音是代表五根、五力、七菩提分、八圣道分。五根：信根、进根，念
根、定根及慧根。五根表示菩提芽，可以使菩提心增长；增长後，就有一种力量，故名五力
。五力：即信力、进力、念力、定力及慧力。


七菩提分：（1）择法菩提分，又称择法觉分。（2）精进菩提分，又称精进觉分。（3）喜
菩提分，又称喜觉分。（4）除菩提分，除粗惑。（5）舍菩提分，舍去细惑。（6）定菩提
分。（7）念菩提分。七菩提分，又名七觉支，在三十七道品中，独得觉名。正因前修四念
处，至五根、五力时未觉，後修八正道已觉，唯中间修此七觉分法，由迷而悟，由未觉而觉
，故独得觉名。七菩提分很重要，佛教徒都应记得。


八圣道分，即八正道：（1）正见。（2）正思惟。（3）正语。（4）正业。（5）正命。（
6）正精进。（7）正念。（8）正定。正见并非看见的见，而是心理见解之见。什麽是正确
的见解？即是用无漏之行为，来观察自己的见解是否正确，此即非礼勿视，不正当的不可看
，因为不正即邪见。譬如比丘看见不正当的人，就不应看，所以比丘们都不去看电影、不歌
舞倡伎，亦不故往观听。如果欢喜看，就不是有正见，甚至心□有此想法，亦为不正见。但
是若有不正当的事在眼前，也不去想它是不正，而认为它是正的，这也是正见。


正思惟。思惟是在□边，人所不能看的，你自己要用无漏的智慧。我为你们讲了多少次无漏
，但是越讲，你们越漏，即使有一点智慧水也漏光了。智慧水漏了，故有无明火。我给你们
所讲的法，是天地间再也没那麽妙的法了。若再不注意，不好好听，即使是释迦牟尼佛再世
，也救不了你们。无漏即是没有邪知邪见。没有淫欲心，即是无漏。有淫欲心，即是有漏。
正思惟即是无漏，邪思惟即是有漏。思惟是属於心，亦是意。意念之内，不起任何不正确之
念，即是正思惟。正语，即是自己所说的话，没有一点淫乱之意在内，所说的都是正经话。
若人对你说不正经的话，你亦当它是正经的，而不是不正经的，此即是正，是口业清净。世
上什麽人都有，若谁有不正当之语言，不用批评说他不正当，只要不去接近就好了。但是另
一方面，你不要把它当成是不正当的话，那麽，不正当的也会变成正当的。正思惟即意清净
，而正语是口业清净。


正业是身业清净。以无漏智来除去本身之邪业。何谓邪业？亦即是淫欲之念。一般人假借「
空即是色，色即是空」而胡作非为，此即邪业。无漏智即是没有不正当的智慧。有的人只有
「邪慧」，叫他做正经事不怎麽聪明，但若做起坏事（如行淫等事），却比谁都聪明，此即
为邪业。正业即是身业。


正命。正命是与邪命相对的。何谓邪命？（一）标异现奇。此等人喜欢表现得与他人不同：
「看我这与众不同的样子！」如香港有一中国法师，故意身穿小乘衣。台湾也有此种人，其
目的只是想引人注意而供养他。一些「瞎眼」的盲从者见他们穿得古古怪怪，就以为是宝贝
了，而去供养。


（二）自说功德。此等人自我宣扬自己的功德，又说某某安老院是他造的，或说他出了多少
钱开办学校，造就多少弟子，又造多少庙宇，供养几百个和尚□总而言之，是自扬己德。其
实愚痴的人才会相信他，有智慧的人即使闭上眼睛，听他说话，也能分辨出他是在说假话。


（三）占卜吉凶。给人爻卦，为人算命，这些行业不只是在家人，出家人也在做。他们会对
无知者说：「你要拿出一百万给我做好事，否则明天就会死！」对方一听一百万可以买回一
条命不算多，於是就上当了。但是他却不知道他即使不出钱，也不一定会死。或言：「明天
你会有最吉祥之事降临，但你今日必须先出五十两金子做功德，那麽明天你就必能得五百两
金子！」对方一想：「一两可以赚十两，还不错。」於是就被骗了。结果第二天，不但没得
金子，连爻卦者也不见了，还以为遇到神仙了。


（四）高声现威。有些法师喜欢无缘无故高声叫喊，令人畏敬，他人还以为这法师声音宏亮
而恭敬他。此即是邪命。若讲法时，空间大而人多，可以大声讲经，但是若有麦克风，则不
需放出那麽大的声量。平时说话实不需大声叫喊，高声现威的人还不知这是五邪命之一。


（五）自说供养，以动他人。譬如：「你知道吗？我到某某居士家里，吃了最好的斋，他又
用白木耳，又用冬菇等等做给我吃，真是好吃。」到居士家里去念这个咒，说别人给他吃好
东西。这一念咒，这个居士受不了了，觉得自己也应该供养些好东西，甚至没钱去借来买点
斋菜回来供养法师，却不知此法师已犯了五邪命了。


精进，有正精进、邪精进。什麽叫正精进？好像我们现在拜佛、念佛，一天到晚也不休息，
这叫正精进。你要是到旁的地方去讲□话，越讲越有力量，七扯八拉的，这叫邪精进，是无
所用处，这种地方精进又有什麽用？故八正道怎麽解释皆有道理，只要你会讲便可以。什麽
叫正精进？正精进就是做有益的事。什麽叫邪精进？即是做无利益的事。譬如对佛法要用功
，但你一讲起□话，你比谁还精进，这叫邪精进。好像你们听经，无论如何忙也要来听经，
来护持法会，这叫正精进。本来你没事，但你也不来听经，这叫不精进。好像我们这儿有几
位居士看电影则很精进，宁可去大街小巷逛，而不来听经，有法会，而不来护持，这都是不
精进。正精进是无论何处有法会均去拥护，护持道场。若对打牌、赌钱等有兴趣，则是邪精
进。


正定。正定即是三昧，又称正受。正定是以无漏的智慧来修定，此种定是一切邪的境界摇动
不了的。我给你们讲的经，你们能记得一句，则不论到什麽地方用都用不完的。但是你们一
句也不记得，都忘了，故境界一来，就被境界转，跟著境界跑，这是没有正定。你说：「我
知道我没有正定。」既知没有，为何不用正定呢？好像有几个人，我一讲什麽就：「I kno
w， I know。」既然知道了，怎又犯错呢？


正念。正念是念无漏的智慧，不要再有漏。不要有漏，就是不要有淫欲心。没有淫欲心就是
正念；有淫欲心就是邪念。有人说：「他对我有淫欲心，我一看他眼睛就知道了。」你要是
没有淫欲心，怎会去看他的眼睛？你又是存著什麽心？自己若无淫欲心，怎会知道人家有呢
？你若没有，则清清净净，洁白无染，自己一点这方面的思想都没有，怎会知道对方对你有
淫欲心呢？你根本就没断淫欲心，没断淫欲心就是邪念，非正念。


如是等法，其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报
所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是
诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。


「如是等法」，是指前面所说的五根、五力、七菩提分、八正道分。这是二十五道品，还有
四念处、四正勤、四如意足，共为三十七道品，又叫七科。「其土众生」，极乐世界的众生
，听见前边众鸟所演说的音声之後，完全都是念佛、念法、念僧，念著三宝。不要说这些鸟
是从三恶道生出来的。「所以者何？」是何缘故呢？因为极乐世界这个国土，没有三恶道□
地狱、饿鬼、畜生。但怎会有众鸟呢？佛说：「舍利弗，我告诉你，极乐世界连三恶道之名
都没有，何况实实在在有这三恶道呢？都没有的。这所有的鸟，都是阿弥陀佛的愿力，『欲
令法音宣流，变化所作』，这都是帮助宣说法音的，故用神通变化出众鸟，并非由三恶道生
出来的。」不像我们这国土，畜生是由畜生道变化来的。


舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作
，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。

佛说：「舍利弗啊！我告诉你一点极乐世界的情形。」「彼佛国土，微风吹动」，微风是很
慢的风，风不大，小小的，吹到七重行树、七重罗网上。「出微妙音」，宝罗网上都有铃铛
，风一吹就响了，这响声亦是帮助念佛、念法、念僧的，「譬如百种千乐，同时俱作」，这
种声音好像百千万种音乐一起奏出。「闻是音者」，听见这种音乐的人，不是听完了生出一
种不乾净的思想，而是听完後自然生出念佛、念法、念僧之心，心念著「南无阿弥陀佛、南
无阿弥陀法、南无阿弥陀僧」。有人会说：「『南无阿弥陀佛』是有的，怎又有个『南无阿
弥陀法』呢？」因为是阿弥陀佛说的法啊！又是阿弥陀佛所教化出来的僧，怎不可说是「南
无阿弥陀僧」呢？所以勿少见多怪！我讲的是新发明，也是一个老艺术。也好像我对你们讲
「涅盘」似的，「涅盘」，「涅」者不生，「盘」者不灭；不生淫欲心，不灭智慧。故佛到
涅盘的境界，就是没有淫欲心了，他清净无染，没有男女的想法，自性常生智慧，故不灭。
「舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严」，舍利弗啊！极乐国土成就像这样的种种功德和庄
严。


舍利弗，於汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，
是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧□劫，故名阿弥陀。舍利
弗，阿弥陀佛成佛以来，於今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是
算数之所能知，诸菩萨众，亦复如是。


佛又称一声.「舍利弗！」释迦牟尼佛对舍利弗是特别爱护：「这个大徒弟真是不错，智慧
是有一点，但是不晓得问，让我告诉他吧！」「於汝意云何？」在你的意思里，你认为怎麽
样呢？「彼佛何故号阿弥陀？」本来这是应该舍利弗问的，可是他不晓得问，像入定似的，
所以释迦牟尼佛来帮他问，代他答：「舍利弗，彼佛光明无量。」阿弥陀译为无量光，故说
「彼佛光明无量照十方国，无所障碍」，照十方国土，都不能遮障其光明。「是故号为阿弥
陀」，所以叫阿弥陀佛。「又舍利弗」，又有一个意思。「彼佛寿命及其人民，无量无边阿
僧□劫」，阿弥陀佛跟他的人民的寿命，有无量无边阿僧□劫那麽多。「阿僧□」是梵语，
译为无量数。「故名阿弥陀」，所以又叫无量寿佛，「阿弥陀佛成佛以来於今十劫」，从阿
弥陀佛成佛到现在，有十个大劫的寿命，将来的寿命亦是无量无边的。「又舍利弗，彼佛有
无量无边声闻弟子」，阿弥陀佛的极乐世界有很多的声闻徒弟。「皆阿罗汉」，他们都证到
无漏的阿罗汉果，都是没有淫欲心的。「非是算数之所能知」，不是可用算数算出其数量的
。「诸菩萨众亦复如是」，声闻数是那样多，菩萨数和声闻数也是一样，不是算数所能算出
来的。


舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿□跋致。
其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧□说。舍利弗，众
生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少
善根福德因缘得生彼国。

「舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严」，这个国家所成就的功德如上面所说的这麽多。「
又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿□跋致」，阿□跋致是梵语，译为不退转。有三种
不退转：位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘，也不由二乘退到凡夫上。念不退
，是一天天增加修行的念头。行不退即是修行一天比一天精进，总不会觉得修行这麽多天，
该休息一下，休息即是退。不退转於阿耨多罗三藐三菩提，即是在佛果上不退转。「其中多
有一生补处」，其中有许多众生一生可补处佛位，可以成佛了。一生到莲华里，即可成佛了
。「其数甚多，非是算数所能知之」，这个数目有说不出来那麽多，不是算数譬喻所能知道
的。「但可以无量无边阿僧□说」，只可说是有无量无边，无量数的阿僧□。「舍利弗，众
生闻者应当发愿，愿生彼国。」舍利弗，一切众生听见我释迦牟尼佛所说的道理，都应该发
愿，生到极乐世界。「所以者何？得与如是诸上善人聚会一处」，这是什麽原因？什麽道理
呢？因为可以与上面所说的声闻、菩萨等众生，那些诸上善人聚会在一起。「舍利弗，不可
以少善根福德因缘得生彼国」，舍利弗啊！讲是这麽讲，可是没有善根，没有福德的人，是
没有法子生到极乐世界去的。这要有大善根、大福德的人，生生世世修行诸波罗蜜门，才能
生到极乐世界去，不然是没有机会遇到这种妙法的，故言「不可以少善根福德因缘得生彼国
」。


舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日
，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众
生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。


「舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日...」舍利弗
！若有修五戒十善的男子或女人，听见阿弥陀佛这个名号，「执」，如手抓紧东西不放，意
即念阿弥陀佛的名字不松弛懈怠，「若一日」，「若」可改成「苦」字，「苦一日、苦二日
、苦三日...」很辛苦的，因为从早上七点钟到晚上九点钟，苦了七日，到了一心不乱的程
度上。「其人临命终时」，这个人等到死的时候，「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，阿弥陀
佛就想起你了。「啊！娑婆世界这个众生，念我的名字，念了七天，受过七天的苦，我答应
他要接他来极乐世界，现在时候到了，赶快去把他接来！」於是乎带著观世音菩萨、大势至
菩萨、清净大海众菩萨到这□来，一伸手就把你托到极乐世界去，你想往後退，都不可以的
。「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」此时这人的心不生颠倒想，不会
说：「我不要去，那里没什麽意思。」他不会拒绝阿弥陀佛的邀请，即刻就往生到极乐世界
国土去。


「舍利弗，我见是利，故说此言。」佛继续说：舍利弗！我见有这种好处，这些利益，故告
诉你。「若有众生闻者，应当发愿，生彼国土。」假设娑婆世界，有众生听见我这样讲，应
当发愿，一定要生到极乐世界。


舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿□佛、须弥相佛、大须弥
佛、须弥光佛、妙音佛，如是等□河沙数诸佛，各於其国，出广畏舌相，遍覆三千大千世界
，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。


「舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。」好像我现在赞叹阿弥陀佛不可思
议的功德，这麽多利益之事，不但我独自赞叹，「东方亦有阿（音同触ㄔㄨ□）□佛」，即
消灾延寿药师佛，即不动佛，亦即东方金刚部阿（音同触ㄔㄨ□）□佛，翻为不动法身常住
。不但法身不动，且又是常住。言佛智不动，可动众生本具智性。


「须弥相佛」，佛相微妙如须弥山。须弥翻「妙高」，是海中大山，四宝所成。光明映彻曰
妙，迥出众山曰高。


「大须弥佛」，上表佛相，此表佛德，妙高为众山主，以比佛德第一。


「须弥光佛」，光表佛智，显佛智普遍故。


「妙音佛」，四辩八音具足。


「如是等□河沙数诸佛」，以前面这几位佛代表，详细说则有□河沙那样多的佛。是诸佛等
，「各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界。」如此大舌，怎麽说话？所谓遍覆三千大
千世界，即佛法流通遍及三千大千世界的意思。「说诚实言，汝等众生当信是称赞不可思议
功德」，佛都说真实之言，你们这些众生，应当称赞及信受此不可思议之功德，及「一切诸
佛所护念经」，此阿弥陀经，亦如妙法莲华经，如有众生诵持此经，一切诸佛都会保护他，
临命终时，诸佛会接引他去极乐世界。


舍利弗，南方世界，有日月灯佛、名闻光佛、大□肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等□
河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称
赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。


释迦牟尼佛说完东方诸佛赞叹阿弥陀佛後，如今又说南方诸佛。佛说：舍利弗！南方世界亦
有许许多多佛，以其广长舌相说法。是那些佛呢？他们是日月灯佛（一切智为月，道种智为
日，一切种智为灯），名闻光佛（名称普闻於法界故）。大□肩佛，此佛之两肩发光（□表
大慧，肩荷众生）。须弥灯佛，即妙高灯佛，身光无量，如须弥山。及无量精进佛，此佛昼
夜六时常精进。（工夫不杂曰精，不退曰进，无量劫工夫行道，成佛，化无量众生不息故。
）尚有如□河沙数之诸佛，在南方各国，出广长舌相，说佛法遍覆三千大千世界，向一切众
生说真实至诚不虚之言，说：「汝等众生，在此世界、他世界；此国土、他国土；无量数国
土，均应生真正的信心、愿心，及行心这三种心，称扬赞叹此经不可思议之功德，这部阿弥
陀经是释迦牟尼佛不问自说。如你们能信受、赞叹及持诵此经，一切诸佛也将保护你们。故
要特别发心来称赞，赞叹阿弥陀佛及阿弥陀经。」


舍利弗，西方世界，有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛
，如是等□河沙数诸佛，各於其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，
当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。


释迦牟尼佛说完东方、南方诸佛赞叹阿弥陀佛之後，又说西方世界中有无量寿佛，也即是阿
弥陀佛。可是同名之佛很多，无量寿佛可能是阿弥陀佛□西方极乐世界的导师，也可能是另
一位佛。所以不要执著一定是，或一定不是阿弥陀佛。是又怎样？不是又怎样？不要执著。
事实上没有一个是，也没有一个不是。佛法即是如此妙。是与不是皆是你的分别心。在诸佛
的分上只有一个，没有彼此分别。无分别，但各有各的法相庄严；虽各佛有各自庄严之相，
但互不相碍。不像我们人似的：「啊！你对我这样坏！」佛没有这样，他是「你就是我，我
就是你」，所以证到无我的境界上，是不是都一样。你看妙不妙！人要成佛，就是要没有分
别心，也没有妄想心，没有一丝欲望心，那真是妙到极点。所以你不要执著。如真正能认识
阿弥陀佛和无量寿佛，你就不会去分别，不在这种地方用功夫了。无量相佛，是有无量相者
（佛有八万四千微尘相好，但随机现）。无量幢佛，是有无量无数的幢□挂在上面维护著（
幢是高显义，摧邪辅正义，又内空外圆，表佛性空而光圆满）。大光佛，此佛光明遍照各处
。大明佛。（光是体，明是用，有光则明照十方，二佛同显智慧高大故）。宝相佛，其功德
智宝，光相圆满。


净光佛，其清净光明，普照众生。如我们细说，则有□河沙数那麽多的佛。西方有许许多多
佛，各出广长舌相。我们人的舌，无法覆盖一室；但佛之广长舌相可遍覆三千大千世界。何
以故？对佛而言，三千大千世界即一念；一念即三千大千世界。虽是三千大千世界也不超过
一念；虽是一念亦可遍覆三千大千世界。不要执著佛真有如此大舌，广长舌是指法到何处，
佛之舌相即至何处。我们亦可出广长舌，如我们能到处说佛法，使佛法到处流通，则亦可遍
覆三千大千世界。听佛法时，不要执著。虽然佛舌可遍覆三千大千世界，但连一粒微尘大的
舌都没有，其实根本什麽都没有。难道佛在打妄语吗？佛要是不打妄语，你怎会信他呢？从
众生的观点而言，似是谎言；但从佛之观点而言，是说真实语，非妄语。众生看它似妄语，
而佛看它是真实的。同样的话，佛说出来是真话，众生说它即是妄语。此点不容易讲明白，
如你要明白此道理，要不怕受苦受难，努力苦干！不要以为听了两天半的佛法，就什麽都懂
，经也不念，佛也不念。不要自以为参禅，而什麽也没做，却说：「我明白佛的意思，其实
没什麽。我已学了五年，也不过如此。所以我现在都不学，任何问题都没有了。」你要知道
释迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧□劫；作种种布施来修福及学习种种佛法来修慧。他修持相
好，修了一百大劫才得三十二相〉八十种随形好。为何我们连一相、一好也无？为何别人看
见你就说：「他很丑。离他远些。他不是好人，一见到他就发脾气。」为什麽？就因没有修
行，故没有德行，所以人人都不愿意看到他


佛舌遍覆整个宇宙而说真话，佛不欺谎人。不要以凡心测圣智，以凡人的心去猜测圣人的心
。我曾一再告诉你们：「初地菩萨不知二地菩萨的境界，十地菩萨不知等觉菩萨的境界。初
果阿罗汉不知二果阿罗汉，二果阿罗汉不知三果阿罗汉。初果阿罗汉以为自己做对的事，从
二果阿罗汉观点看来是错了。二果阿罗汉以为他们是对的，三果阿罗汉看他们还是有一点偏
差。」我是你们的师父，你们不明白我的境界。假如你们知道了，就不需要师父了。所以要
用脑筋研究一下我所说的，不要埋怨说：「他讲得太多了！」


舍利弗，北方世界，有□肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等□河沙数诸佛
，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议
功德，一切诸佛所护念经。


不但东方、南方，及西方诸佛赞叹阿弥陀佛，北方也有许多佛赞叹阿弥陀佛。北方有大□肩
佛，两肩放光之大佛。最胜音佛，此佛最殊胜之音声可遍闻於三千大千世界。你说：「我何
以没听见？」那是因为你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界，并非相同之世界。难
沮佛，沮即破坏，言此佛之法及功德，无人可破坏。日生佛（日为众阳之精，主长万物，佛
为众生之师，令他生智）。网朋佛（宝珠网，光明珠珠相映，表佛身光明映彻无量故）。如
是等□河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。这妙不可思议
的功德是无量无边的，故诸佛均护念此经。因此经为诸佛所护念，故此经之功德不可思议。


舍利弗，下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等□河沙
数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不
可思议功德，一切诸佛所护念经。

佛说过东、南、西、北四方诸佛赞叹阿弥陀佛後，再告诉舍利弗说：「在下方世界有师子佛
，此佛说法如师子吼。名闻佛，佛名在三世中到处卓著。名光佛，此佛不但名遍三千大千世
界，光亦照遍三世。达摩佛即法佛。法幢佛，法为宝幢之佛。持法佛，专门持法普度之佛，
也可说你们现在专门念诵、修持阿弥陀经者，将来就会成为持法佛。亦可说此时你们念此经
，即是持法佛「各於其国...一切诸佛所护念经」，此节与前数节相同，不再赘述」。


舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大□肩佛、杂色宝华严身佛、娑
罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等□河沙数诸佛，各於其国，出广长
舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护
念经。


佛再告诉舍利弗：「在上方世界有梵音佛，此佛声音清净而嘹亮。宿王佛，此佛在过去世立
下大而有力之愿。香上佛（戒香清净，得无上妙谛），你一燃香，此佛即来。香光佛（戒香
清净，即发慧光），向佛上香，此佛即放光。南方世界曾有位大□肩佛，这里是另一位大□
肩佛。此佛两肩之光是表示权实两种智。杂色宝华严身佛，此佛以万行之因花庄严无上果德
。娑罗树王佛，娑罗树即菩提树。娑罗译为坚固、王、自在义。无水可渗入此树身，譬喻佛
之法身，无物可毁之。宝华德佛（宝华，清净而明，表佛功德圆净）。见一切义佛（五眼圆
见，法义无穷）。如须弥山佛（山极高大，佛极普遍）。如是等□河沙数诸佛，各於其国.
..一切诸佛所护念经。此节亦如前，故不再重复讲述。


舍利弗，於汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受
持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转於阿耨多罗
三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。


释迦牟尼佛赞叹东、南、西、北、上、下六方诸佛後，又问舍利弗：「依你的意思，此经为
何名为一切诸佛所护念经呢？」舍利弗睁眼看著，答不出来。佛等了约五分钟後，然後继续
说下去：「我告诉你，舍利弗，假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念诵阿弥陀
经，及不忘其上所说诸佛之名者，则这些善男子、善女人也都为一切诸佛所护念。不单是六
方诸佛，而是为十方诸佛所护持。他即可得住、念、行三不退，转於无上正等正觉。所以舍
利弗，『汝等皆当信受我语』你们都当信受我的话，及诸佛所说的话。」你们看佛是如何的
慈悲啊！我们都应感激涕零，当佛说：「你们这般众生，不论大人、小孩，你们所有的人都
应当相信及接受我告诉你们的话。」


你们也应该信受我现在解释给你们听的，不应生疑惑，不要说：「我不知道这位中国法师的
道理对否？」你们应当相信我所说的。你们不单应当相信释迦牟尼佛所说的，也应相信诸佛
赞叹。此经是称赞不可思议功德，为一切诸佛所护念。也应相信我现在说此经之道理，是真
实不虚的，非欺言。所以你们皆应发愿生於极乐国土中。


舍利弗，若有人，已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者。是诸人等，皆得不退转於
阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗，诸善男子善女人
，若有信者，应当发愿，生彼国土。


释迦牟尼佛又叫了一声舍利弗，说：「假使有人，『已发愿』，已於过去发了愿；『今发愿
』，现在发了愿；『当发愿』，未来的众生应该发愿。而已发愿者，已於过去生极乐世界；
今发愿者，现在已生极乐世界；将来发愿者，将来则会生极乐世界。」但发愿先要有信心。
「信、愿、行」，乃是修净土法门的三资粮。第一要信有极乐世界，第二要信有阿弥陀佛，
第三要信我和阿弥陀佛一定有大因缘，我一定可生到极乐世界去。有了这三种信心，然後可
以发愿生极乐世界，所以说愿生西方净土中。发愿生到西方净土中，不是有人勉强叫我去，
或牵著我去。虽然，阿弥陀佛会来接我去，但是还是要我自己去，因此要发愿去见阿弥陀佛
；愿生到极乐世界，华开见佛；愿去极乐世界，见佛闻法。若能发如上的愿，一定会生极乐
世界的。


然後就要行，什麽是行？就是念佛，念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛...」如救头然，如
有人要割我的头，偷我的头似的。就像六祖大师，虽然圆寂了，但还知有人要来偷他的头，
所以吩咐徒弟保护他的头，他的徒弟依他的吩咐，用铁□把头包上，来偷头的人，砍也砍不
断，这就是保护头了。六祖大师圆寂之後，尚要保护他的头，何况我们凡夫还没有圆寂，岂
能不如此急切的保护自己的头呢？所以说行就是念佛，念佛就是实行。「信、愿、行」，乃
是往生极乐世界的旅费，资粮也就是旅费，也就是现在的旅行支票，到极乐世界就是旅行似
的，但首先要有支票。


「欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」想要往生阿弥陀佛
国土的人，都可以得到三不退，即位不退、念不退与行不退，及阿耨多罗三藐三菩提，也就
是无上正等正觉。


「於彼国土」，於极乐世界。「若已生」，过去已发愿，已生到极乐世界；「若今生」，现
在发愿，现在已生极乐世界；「若当生」，未来发愿，也一定会生极乐世界。「是故舍利弗
」，因为这个原因，所以舍利弗，「诸善男子善女人」，所有的善男子善女人。「若有信者
，应当发愿」，假如有这种人，信我所说的话，应当发愿。这是决定词，一点也不马虎。你
一定要发愿，发愿则可「生彼国土」，生到极乐世界去。


舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德。而作是言
：释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能於娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊
、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我於
五浊恶世，行土难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。佛说
此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。


释迦牟尼佛又叫一声。舍利弗，说：「我再告诉你一点好消息，『如我今者』，好像我现在
称赞这部经不可思议的功德，六方诸佛也称赞这部经不可思议的功德；而且不是单单我称赞
诸佛，诸佛也称赞我不可思议的功德，他们说：『释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。』」，
他真是了不起，他真是太难得了，能作人所作不到的事，世上希有之难事，他都能作到。听
过经的人，都知道「释迦牟尼」的意思，「释迦」是能仁，牟尼是「寂默」。能仁就是教化
一切众生，寂默就是回光返照修一种定。能仁是动，寂默是静，常动常静，动静不二，这叫
随缘不变，不变随缘。这位佛是既随缘而又不变，既不变而又随缘，他是无为而无不为，无
作而无不作。所以释迦牟尼佛是不可思议的，有什麽不可思议的地方呢？他「能於娑婆国土
」，娑婆是梵语，翻为堪忍，堪能忍受什麽呢？堪能忍受这种痛苦。因为娑婆世界只有苦而
没有乐，但是此世界的众生忍耐性很大，能忍耐这种苦，在苦的境界上亦不知苦，所以娑婆
世界称为「五浊恶世」。娑婆世界有五种浊恶，那是最坏的，为什麽我们不能成佛呢？就是
因为这五浊恶世把我们陷住了，这五浊就像淤泥一样，我们拔出一条腿来，另一条腿又陷进
去，简直没有法子拔出腿来离开五浊恶世。但是释迦牟尼佛最有本事，最有神通，他能叫你
在五浊恶世一跃而出。因一跳就跳出，所以说「一刹那中离五浊」，在一刹那中，就离开五
浊恶世，而「屈伸臂顷到莲池」，壮士（会武术的武人）的胳臂这麽一伸，就叫屈伸臂顷，
所以说释迦牟尼佛的本领最大。


什麽叫五浊呢？（一）劫浊：是时间污浊，时间的污浊是什麽造成的呢？它以其它的四浊一
天比一天增加，一天比一天厉害，以其他四浊增而又增作为它的本体，要有见浊、烦恼浊、
众生浊、命浊，这四种浊来帮助它，才能变成一个劫浊。所以以四浊增加作为它的本体，炽
然不停作为它的相，如火越燃越旺之相，作为它的相。


（二）见浊：见浊是以五利使作为它的本体。五利使就是身见、边见、邪见、见取见及戒禁
取见。以错知六觉作为它的相，本来是真道理，但它想偏了，成为邪知邪见，这叫错知六觉
。


（三）烦恼浊：以五钝使作为它的本体，五钝使就是贪、□、痴、慢、疑，以烦恼逼迫作它
的相。


（四）众生浊：此以三缘和合作为它的体，三缘即父缘、母缘和自己的业缘。以轮回不息作
它的相，有三缘和合，然後轮回不息，头出头没，今生姓张，来生姓李；或今生是比丘尼，
来生又做比丘，然後再来生又是比丘尼，然後比丘尼又转比丘，你说多妙！如此转来转去，
轮回不息。


（五）命浊：命是暖息识，又有说是寿暖识为它的体，以摧灭年寿为它的相，由少而壮，由
壮而老，由老而死，这是命□的相。


以上是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，而释迦牟尼佛能於五浊恶世中，「得阿耨
多罗三藐三菩提」，得到无上正等正觉。「为诸众生，说是一切世间难信之法」，你看！释
迦牟尼佛自己都知道，说这种法是很少有人能相信的。「舍利弗当知」，舍利弗！你应该知
道，「我於五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为
甚难。」我在五浊恶世中，得无上正等正觉，为一切世间说这种最难相信的佛法，是很难很
难的。释迦牟尼佛这麽说，但我（上人自称）却说很容易，为什麽？只要念一句「南无阿弥
陀佛」，所以非常容易，既不费钱，又不费力、费时间，故说这是很容易的一个法门。

「佛说此经已」，释迦牟尼佛说完了这部阿弥陀经，大智「舍利弗及诸比丘」，与「与一切
世间天人阿修罗等」，这阿修罗包括其他天龙八部，「等」，以及其他天龙八部...紧那罗
、乾闼婆、迦楼罗之类的。「闻佛所说」，听到佛所说的「欢喜信受，作礼而去。」他们全
都非常欢喜，向佛叩头顶礼，谢谢佛说这部经来救度众生。你们看！当初这些阿罗汉，都要
向佛叩头顶礼谢法。你们现在能闻此法，都是往昔有大善根，与阿弥陀佛有大因缘，才能听
到阿弥陀经，念阿弥陀佛。
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□ 狮子吼站 板面介绍:                                         cbs.ntu.edu.tw
⊙ 禅与静坐板 - 禅修的心态与调适讨论                             BudaSitting
◆ 修改: 05/11/09 16:49:19 <220.140.83.203> 
◆ 修改: 05/11/10  4:15:45 <220.140.83.203> 
◆ 修改: 05/11/10 19:40:41 <220.140.22.79> 
◆ 修改: 05/11/11  2:45:24 <220.140.22.79> 
◆ 修改: 05/11/14  0:42:30 <218.162.63.74> 
◆ 修改: 05/11/18  0:41:25 <220.140.21.105>