作者: BlackJack (BlackJack) 看板: BudaSitting
标题: [转载]射艺中之禅导读（二）
时间: Mon Jun 30 16:50:44 2003

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                                  第二讲

                                                            八十三年十月十八日
                                                          日常法师开示於凤山寺

    现在，请翻开课本第五页:

    「这种期望真是错得不能再错了。在传统意义上，日本人对射艺，尊之为艺术，奉之
为国宝，但却并不视之为竞技运动。乍听起来有些古怪，但日本人是将射艺当作宗教仪式
看的。因此，射艺之技艺，并不是指运动员可藉锻□身体而多少予以控制的射箭能力，而
是指一种自我锻□心灵所发出的能力，而它的目的乃在击中一个心灵的标鹄。所以，根本
上，射者所瞄准的乃是他自己，他甚至还会击中他自己。」

    今天所以重读此段，是希望诸位务必深入探讨其内函。射艺真正的目的是什麽？倒数
第三行说：射艺的「艺」，非运动员可藉由锻□而获得的射箭能力；并不是指射者的肌肉
很坚实、射程很远、射得很准确。而是指一种锻□心灵所发出的能力，换句话说，射箭者
所要击中的是心灵的目标。那麽，什麽是「心灵」？心是我们的精神作用，它要经由不停
地锻□才会愈趋敏锐，否则将渐趋衰颓。锻□要朝著两个方向：一是灵活、一是净化，透
过锻□，使心灵活、使心净化。灵活可以说是能力；净化可以说是德行，两者若相辅相成
必然产生深远的效果。这种相辅相成和深远的效果，只有圣人看得见，凡夫无法了解。一
般凡夫所认定的绝顶聪明，以佛法来看，并不相干。透过佛法，心灵的能力可拓展至无限
，佛法说：「空生大觉海，如海一沤发。」我们看得见的「空」是宇宙、是太空，觉得大
得不得了，可是世尊告诉我们，在他的经验中，心灵的□围是无限，而我们所看见的太空
，在心灵的□围内看起来，有如大海中的小泡泡，这种说法对我们来说，有如神话，但确
实如此。所以拿世间的看法：永远看不见佛法说的：「无限的心灵」。

    要想充分发挥心灵的能力，德行是绝端重要的。「德行」是儒家的名词，以佛法来诠
释，德行指的是什麽？佛法以一个字代表它—空，佛法与世间不共、最超越、最究竟的内
涵就是「空」。而「菩提心」是达到空、护得空的最大愿力，如此即可成就无上菩提。因
此，要击中的心灵目标是无我，也可以说是空性，当证得「无我」和「空性」的时候，产
生的境界就是离苦得乐。因此，击中了心灵的目标，所达到的效果就是离苦得乐。

    心灵既有无限能力，为什麽我们局限得这麽狭小呢？现在我们看第六页的第八行：「
射艺的大道所揭橥的，与此截然不同。根据此道，射艺仍是一件生死攸关的大事，只是现
在的竞胜者是射者与他自己而已。」

    「射艺」并不是一件小事情，东方人称之为「大道」：自不是穿衣吃饭的寻常事，而
是具有无比崇高目标，攸关生死的大事，所以竞争者不是别人，是射者与他自己，也就是
说：如何与自己竞争，从而战胜自己。这和世俗现象大异其趣，世间的人，在学校念书争
分数的多少，在社会做事争职位的高低…永远处在人与人的明争暗斗中。而现在，射艺不
是与他人竞争，是与自己竞争。此特点就显示了这艺术的秘要，也等於解决了我们先前所
提出的问题：我们心灵的能力既然无限，为什麽被局限得这麽狭小？佛经上告诉我们：一
切都是被「我」所害，烦恼的中心是「我」，因为「我」，所有的毛病都产生，跟我相应
就贪、跟我不相应就□、恐惧他人对我伤害就疑，觉得自己高人一等就慢，对事情的真相
看不清就痴…一切的一切都来自「萨迦耶见」，无一例外。因此，原本是无限空的大觉海
，一执著「我」立即消失得无影无纵，而因「我」所执著凝聚成一点，所有问题都困在这
个「点」上，纠缠不已。所谓「净化心灵」就是要拿掉我执，使心灵产生灵活的效应。我
执去除不掉的话，把我们困在生死轮回当中，甚至於堕落到三恶道；一旦堕落到三恶道，
即使再回到人道，心灵灵活的能力立即消失，这是一件很可惜很可怕的事。

    现在看第七页：「因此，在今天，任何服膺这一艺术的人，都可从它的历史发展中得
到不可否认的利益。」通常，我们对於他人认为有利的事，往往不接受甚至否认，但是，
此书所讲的心灵的利益，凡是服膺艺术的人无一可否认，足见其具有实质的利益。什麽利
益呢？继续看下面的说明：「那就是：他不会因受实用的目的—即令他不让自己知道有这
样的目的—的引诱而隐蔽了他对『大道』的认识，而使得这种认识成为全不可能。」这段
文字，容或不易了解，但诸位要慢慢思惟观察，直至了解为止。

    我们继续看第十页第三行：「任何时代的射艺大师都同意这一点：只有心地纯净而不
为次要目标所困的人，才能登射艺的堂奥。」这句话对我们有绝大的价值！我觉得自己的
心灵实在不够纯净，更严重的是：常被次妄目标所困，而且困得死死的。既说是次要目标
，那一定有何主耍目标，而当我们在走向主要目标之前，往往被次要目标所困，记得【四
十二章经】上有这麽一段话：「一块木头如果向河流□漂浮而不被困住的话，最後必会入
於海。反过来，如果漂流到岸边被外物挡住，如小草等，就被困在草堆□，终究不会流至
人海。」现在我们也一样被困住了。理论上，我们都知道要学佛，我们的主要目标—成佛
，但我们却常被次要的目标所困。诸位仔细的检点自己：我有没有被次要目标所困？

    今天早晨我温习本书时，突然想起孔老夫子的话，孔夫子说：「十室之邑，必有忠信
如丘者焉，不如丘之好学也矣！一为什麽周围十家，能有像孔老夫子有忠有信的人，却不
能如孔夫子之好学呢？原因很简单，被困住了。孔夫子又说：「已矣乎！吾未见能见其过
，而内自讼者也。」又说：「古之学者为己，今之学者为人。」古代和现代读书人最大的
区别是：前者是为己，後者是为人，古时候读书是为净化自己内心，所以能「闻过则喜」
；现代人读书是为了贪图名闻利养，所以常贬低他人、揭人之短。更令人担忧的是：不知
从什麽时候开始，父母教育子女的方式如出一辙，都是教导子女好好念书、争取高分数、
进入一流学府、将来进入社会赚大钱，其他的一概不重视。从小，我们的目标都安立错了
，所安立的都是次要目标，主要目标是什麽根本不认识。

    儒家很重视主要目标，所以说:「孝弟也者，其为人之本与！」又说:「行有馀力，则
以学文。」根本安立好了而且实践了，再谈其他，因为「本立而道生」，先以孝悌作为修
心修身的准则。因此，古代，纵是大家庭，但长幼有序、家庭和睦；现代，虽是小家庭，
但亲子乖违、家庭疏离。社会上更是你争我夺、充斥著暴戾乖张之气，我们细察今古之别
，痛心之馀，要谋求自救，并把自己所知所能尽量帮助别人。

    因此，我们自己千万不能被次要目标所困！次要目标是用来辅助完成主要目标的方法
，譬如吃饭，使身体健康，而後藉用身体修行；譬如睡觉，使体力恢复，而後藉用体力修
行，不能把吃饭、睡觉当成主要目标而终日为此忙碌。惟有把握主要目标，才不会本末倒
置，为次要目标所困，惟有不为次要目标所困，才可望达到主要目标的境地。射艺也是一
样，所以书上说，只有心地能纯净而不为次要目标所困的人，才能登射艺的堂奥，这个谕
点是古今所有大成就的射艺大师一致赞同的。

    第七页最後一段：「对於东方人，这些玄妙的公式是十分明白而耳熟能详的真理，但
对我们西洋人，却是彻底的因惑了。因此，我们必须对此问题作一更深入的研究。」作者
此段原本是针对西方人而说的，但以我们现在的状况也可适用。因为我们都向西方人看齐
、人种虽是东方人，思想却是西方化。所以身为东方人的我们，仍然要对此问题作更深入
的研究，否则，前段所说的，艺术成为「无艺」，射成为「无射」；老师成了学生，大师
成为初学：结局成为开端，开端即是圆满，真正玄妙的公式，我们却是永远困惑的。

    诸位继续看书中的说明：「日本的各种艺术，都以佛教为其根源；这一点，即使对我
们欧洲人来说，也久已不再是个神秘。无论是射艺、水墨画、戏剧、茶道、花道、剑术，
皆是如此，这一切都必以心灵的状态为其先决条件，然後依其各别的方式加以培育。这种
心灵状态的最高形成，便是佛教的特色，也决定了僧侣型人物的性质。」这一段解释应能
使我们的困惑逐渐拨云见日。的确，日本的艺术都以佛教为其根源，所以，任何一顼艺术
的真正重心，都在自我心灵的锻□和发展，只不过各自以不同的方式加以培养罢了。例如
：武士道是以心灵为主，以剑来培苌它；花道以心灵为主，以花来培养它；茶道、戏剧、
绘昼…等等亦复如是。我们学佛以後，都了解：这种心灵状态的最高形式，正是佛教的特
色，也是僧侣型人物的性质。诮位读全此，体会其中内涵，是否生起自庆自幸的心呢？

    作者所说的佛教是怎样的内涵呢？作者说：「我这里所说的佛教，不是一般意义的佛
教，也与专重臆测的那型佛教无关。」所谓一般意义的佛教、专重臆测的佛教，指的是什
麽呢？简单的说就是指「偏重理论的佛教」，这种类型的佛教，「因为其典藉很容易得到
，於是成为欧洲人士所唯一知道，而且自以为确能了解之佛教。」

    作者为什麽要特别说这段话呢？为什麽作者指的佛教不是「一般佛教」、「专重臆测
」的佛教呢？我们现在一起来探讨作者说这些话的时代背景，作者到日本学禅的时间，距
离现在约五十年，那时，佛法已是未法时代了，末法时代偏重文字，也不知如何实践，换
句话说佛法的真正内涵已经慢慢消失了，偏重文字、专讲理论，其结果是离正轨越来越远
、渐行渐谬。那麽，是不是「文字」「理论」就不重要呢？不是的！最完整、最圆满的佛
法是什麽呢？「见」「行」并重！佛教指示我们「教量」「证量」两者均不可缺！教量是
什麽？就是理论。理论要了解，见解才能正确，修行才有依循的法则！譬如：要从高雄到
新竹，如何走法？依地图的标示，如果地图所示的路线、方向有误，有可能到新竹吗？所
以地图中所标示的种种就是理论，根据这个理论行持，才可望到目的地。正法时代是理论
、修行分不开，因而能教证具足；末法时代重视理论，甚至於以自己之执著臆测，因而流
於空谈，徒具形式！

    中国古代的读书人很重视实践，教导小孩从小就要实践，然後从「做」中「学」，学
习是为了实践！论语上有一句话：「行有馀力，则以学文。」必须先学最基础的「孝弟」
，也就是人与人之间的关系，这种人伦相处之道清楚後，然後透过实践再继续学习，且进
一步加深加广学习。不仅儒家思想如此，佛法更是如此，广论不也在道前基础就教导我们
依止善知识吗？弟子与老师的关系不就是「孝弟」的关系吗？所以我们要对师长观功、修
信、念恩。这些理论学会了要去实践，然後依止师长，再深广地学习共下士道、共中士道
、上士乃至於成就佛果。但是，末法时代的学者仅是爱著言说，甚至於空谈理论後，揭人
之短，自赞毁他，彼此争论不休，导致佛法毁灭，这些都是「末法」的根本原因，也是值
得我们警惕之处！

    因此，作者所指的佛教并非此类。作者说：「我所指的乃是佛教中之禅宗，日本人简
称之为禅。」本书所讲的佛教是「禅」，禅本是佛法修行过程中必须的一个次第不过本书
偏重於射箭。因为末法时期佛法支离破碎，重理论的人不善修行，勤修行的人不谈理论，
书上告诉我们，禅有个特点—「这门佛教中全无戏论，却能使人立即体验到那无底的『存
在之根基』」。注意，禅是全无戏论的！这句话给我们什麽启示呢？诸位！

    尽信书不如无书」，我们研读一本书要先了解此书的时代背景、作者的特点。之所以
不厌其详地向各位解说，是因为担心诸位读了本书後，将佛教最圆满的传统教证二量，建
立的次第予以忽视。假设有这种错误的观念，那我们种下去的是末法的因！值此正法寝灭
时，怎可再造末法之因？

    佛法衰颓时，空谈理论而未付实践，理论是戏论；昧於理谕而盲目实践，实践也是戏
论！因为两者都得不到结果！不过，至少有一个特点，像本书所说的学禅，跟随一位大师
，这位大师至少不会错，虽然以佛法来说，不是非常完整，但以他自己所知的部分看，确
有其一分正确性。这分正确也是支离破碎的，这是很遗憾的一点，目前的禅就是这种状况
。我们一定要认清这一点，读本书才不会受害，也才可似从本书学到我们该学的！这个概
念的□清、建立对诸位是极端重要的！

    作者说：这门禅宗全无戏论，「全无戏论」却让我们立即体验到「存在的根基」。什
麽叫存在的根基，我们大家都没有体验，不过，既然理论能够指引我们明确的概念，那麽
，理论上「存在的根基」是什麽？简单地说就是「空性」，中国人传统上称之为「实相」
，这个才是真实的！所有世间万事万物的存在，其根本都是空缘起！这个概念，西方科学
家到现在才发现，而且是多少人脑力的激□，智慧的结集，才依稀彷佛的认识。而我们伟
大佛陀，早在二千五百多年前就知道：任何一样东西都是缘起的存在，只不过因无明看不
清世间的真相，这是凡夫最根本的颠倒。

    现在举两个例子让各位体会佛法和科学之间的差别，第一个例子：四十年前我念的物
理叫「古典物理」，那时候认为物质不灭，物质是有东西的，四十年後你们念的物理叫「
近代物理」，这时候才知道物质是没有实质存在的东西只是一些能的和合！第二个例子：
当年我念古典物理时真是学得一窍不通，跨入佛门後，多少涉猎一点佛法，我在美国住了
二十多年，常常遇到权威性的学者，也和他们谈论物理，有时候，常因我的一句话使他们
目瞪口呆接不上话，於是，他们就说：「师父，你学古典物理，学得理路很清楚喔！」我
告诉他们：「不是我的！是佛陀的！佛告诉我的！而我还没有学好。」啊！佛法真是圆满
！佛陀真是伟大！早就洞悉，真正存在世间的根本，就是「空缘起」。现在，本书告诉我
们：「禅」可以立即体验到空缘起。那不是很好吗？就禅本身来说，能达此境界是很好的
，但如果认识佛法的全貌就不尽如此，学习广论圆满的教法後，我们并不希望立刻体验到
空性，假如我们契入空性、证得空性的话，得的是二乘果！就眼前看，似乎走得较迅速，
就究竟看，却是绕迂回路，得小便宜吃大亏，诸位不可不慎！大乘道一定先发菩提心，再
证空性！那才是大乘见道的初地菩萨。这和禅宗只讲立即体验到空性，有其不同处的。

    「这根基是无法以思惟的方法来认知的」，这句话，对佛法具常识者都能认同。我们
都知道，即使费尽心力，努力思惟，仍然思惟不出所以然，必须经过自己去行、亲自验证
才能获知。而且，「即令行者已有了最明确最无可争议的经验之後，对它仍然无法想像，
无法解释。」诚如佛经上告诉我们的，这种感觉「如人饮水，冷暖自知」，若历经亲自验
证，就如喝水，知道是冷？是暖？但无法以言语恰当形容，甚至於无法以言语表达。

    进一步，书中又说：「这根基只有从无知才能获知」，这种说法对西方人来说，真是
一头雾水！怎麽从无知当中去了解、去获知呢？这不是荒唐吗？西方人认定任何一个「知
」，都必须从脑筋中去认知而後得到的，现在却说，只有从「无知」才能获知，简直令人
费解！要认识这句话的意趣，要先认识「无知」的涵义。无知分为二种：一种是指对这件
事完全不知道，就如一个人睡著了，对外界浑然不知。另一种是指用思惟的方式去认知这
件事，就如我们目前的状况，有人告诉我们，这个球是圆形、那个盒子是方形、这块棉布
是黑色、那块麻布是白色，并且拿实物给我们看，我们听了、看了、再透过脑筋思惟，认
定它是无误的。之後，遇他人拿某样东西告诉我们，这是圆形的，我们会以先前的认知想
，对呀，这样东西是圆的，馀此类推。如此获得的「知」不是我们已经经验过而体会获取
的。那麽，如何才能经验到呢？必须把自己眼前的思惟观察彻底拿掉！所以，这两种「无
知」都不是我们所指的。这个无知不是我们现在认知的这种方式，如果用这种方式去了解
是不可能得到的！

    所以，「为了获得这种真伪立判的经验，禅宗开辟了新的途径，采用有层次的沈潜於
自我中的方法，来使自己察觉到灵魂最深处的根基。」这一段话值得深思。首先我们看「
真伪立判」的经验，这种体验绝不是语言所能表达的！一旦体验到的话，是那麽真实不虚
假！如何获得这种毫不造作、不能伪饰的经验呢？禅宗所开辟的新途径就是——使自己察
觉到灵魂最深处的根基。换句话说就是我们的心，我们内心当中最深处的地方、最实质的
东西。

    平日我们修行为什麽要向自己内心去净化呢？根本原因就在这□。所以，这□所谓的
「灵魂深处」，是我们每一个人应该注意的！前面说到，我们都为次要目标所绑、所困。
从早到晚所缘、所忙的都是外面的东西，结果被其所害，这就是我们不能真正深入的根本
原因。其实，佛法是内明之学，我们真正要下工夫的是自己内在的心，而不是向外去求。
谈到这，就让我想到孔老夫子，他真是个了不起的圣人，他也教导门人：如何向自己内心
检查，而不是往外看，如果具备儒家的根底以後，进一步学佛就容易多了。就像小孩，在
家□懂得孝悌後，进入学校、社会，人际关系就不致生出大差错。可惜，现代的家庭教育
不但不提倡孝悌，甚至於反对孝悌。父母教导子女，小时候认真读书、争取高分进入一流
学府；长大後努力求取功名，升大官、发大财，啊！这真是目前社会乱象的根源，思至此
，真令人忧心忡忡！

    其实，佛法也注重孝悌的，特别是【梵网经】，「孝名为戒」，戒的真正根本还从孝
下手，而戒学不好，定、慧没有根，因此，孝悌正是佛法的根！「本立而道生」，若没有
根本，其他的都无庸再学了。

    要嘛佛经写错了，要嘛我们不相信；实际上，佛经不会错，我们也相信，所以，有一
个问题是值得诸位仔细思惟观察的上迨佃问题就是：为什麽儒家、佛法都重视孝悌呢？孝
悌对我们有什麽帮助呢？诸位要深思个中的原委，答案不一定相同，个人有个人思惟的角
度，但可以帮助大家集思广益，从而体验更深更广的内涵！
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□ 台大狮子吼佛学专站 <cbs.ntu.edu.tw>      ◎ 慈悲没有敌人．智慧不起烦恼 ◎
◆ 修改: 03/07/02 22:20:24 <218.168.209.125> 
◆ 修改: 03/07/02 22:21:53 <218.168.209.125>