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标  题: 大中至正：析释士道之儒家基础(文稿上篇)(1)
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　　大中至正：析释士道之儒家基础(文稿上篇)


       东岐明

　　　阳明智识研修苑  Amidha Institute for Intellectuality
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　◎本人不使用电子邮件讨论学术问题，欲与作者讨论此文内容，
　　请至《儒学联合论坛》〈解经堂〉 http://www.yuandao.com
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　(大陆)．《原道东岐文丛》〈大中至正：析释士道之儒家基础〉
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　(台湾)．《阳明东岐文丛》〈大中至正：析释士道之儒家基础〉
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　〈稿序〉

　　此文终结了儒学千馀年来关於《大学》意义的争辩，矫正了宋明儒学传统下的
误谬《大学》解释，既还原回归了原始儒学的《大学》意涵，也开创转化了未来儒
学的士道发展。此文乃是《正解「格物致知」》一文的相关著作。《正解「格物致
知」》是在论述「格物致知」的基础上，会通了儒道佛三家的修行观念体系，以开
创士道的天性之学。而《大中至正》乃是在阐释《大学》的基础上，以会通《中庸
》《论语》，而融会了儒家诸子之学，以开创士道之学，也力图完整地阐述发扬儒
家思想精义。关於此文提及关於董仲舒创作《大学》的考证论述，请参考已先行发
表的《正解「格物致知」(上)》一文。

　　此文名为《大中至正》，乃是可以意指“《大学》《中庸》的至正论释”。现
在此篇文稿乃是《大中至正》一文所完成的前半段，因为其内容已经能够完整阐明
正确的《大学》意涵架构，所以就先发表此稿，以补充说明以前已经发表的《正解
「格物致知」(上)》的文稿。相信曾经对於《正解「格物致知」(上)》一文有所疑
义的网友，再读过此篇文稿，就能够由此文《大学》体系的正确思想架构，来充分
理解《正解「格物致知」(上)》一文对於「格物致知」的解释。因为《正解「格物
致知」》一文的修行理论内容，几乎完全是佛道两家之学，一般人恐怕一时难以理
解；所以我决定先行写作《大中至正》此文，以先完成儒家之学的传承转化，才能
让一般人容易理解。

　　此篇虽然名为文稿，但已写作完备几近定稿，将来全文发表时并不会再有大规
模更改，只是可能还会有接续其後的《大学》论释。此文的重要论点如下：

　○论证了宋明儒学所阐释的《大学》「三纲」，有著次序颠倒的错误，更有著意
义解释的错误。

　○以《易经》卦义阐释《大学》「三纲」，说明了三纲的正确次序与意涵。

　○说明了「止於至善」与儒家君子修养的深刻联系。

　○说明了「止定静安虑得」的用意功夫，并会通了儒家「智仁勇」的三达德。

　○说明了《大学》与《中庸》的深刻联系。

　○说明了《大学》「三纲」「六意」「八目」之间的相互关系。

谢谢各方读者的指教与讨论。


　　　　　　　　　　　　　　　东岐明　2006.10.28　於台北




　　　〈文稿上篇目录〉

　　　　◎....大学原文
　　　　Ⅰ........士道
　　　　Ⅱ........三纲
　　　　Ⅲ........六意



　《大学原文》

　　〈大学之道〉

　　大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。..................〈三纲〉

　　知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑
　　而後能得。物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。........〈六意〉

　　古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家
　　；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其
　　心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物
　　格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修
　　，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。............〈八目〉

　　自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否
　　矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此
　　谓知之至也。..............................................〈知本〉


　　〈大学後文〉

　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其
　独也。小人□居为不善，无所不至。见君子而後厌然，掩其不善，而著其善。
　人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独
　也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖
　，故君子必诚其意。

　诗云：「瞻彼淇澳，□竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮□兮！
　赫兮喧兮！有斐君子，终不可喧兮。」如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自
　修也。瑟兮□兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者
　，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：「於戏！前王不忘。」君子贤其贤而亲
　其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

　康诰曰：「克明德。」大甲曰：「顾□天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」
　皆自明也。汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」康诰曰：「作新民。
　」诗曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。

　诗云：「邦畿千里，惟民所止。」诗云：「缗蛮黄鸟，止於丘隅。」子曰：「
　於止知其所止，可以人而不如鸟乎？」诗云：「穆穆文王，於缉熙敬止。」为
　人君，止於仁。为人臣，止於敬。为人子，止於孝。为人父，止於慈。与国人
　交，止於信。子曰：「听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？」无情者，不得尽其
　辞。大畏民志，此谓知本。

　所谓修身在正其心者：身有所忿□，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有
　所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不
　闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

　所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所
　畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知
　其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，「人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。」此谓
　身不修，不可以齐其家。

　所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而
　成教於国。孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。康诰
　曰：「如保赤子。」心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而後嫁者也。
　一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此
　谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民
　从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而後求诸人。无诸己，
　而後非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗
　云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。」宜其家人，而後可以教
　国人。诗云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教国人。诗云：「其仪不忒
　，正是四国。」其为父子兄弟足法，而後民法之也。此谓治国在齐其家。

　所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而
　民不倍。是以君子有□矩之道也。所恶於上，毋以使下；所恶於下，毋以事上
　；所恶於前，毋以先後；所恶於後，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶
　於左，毋以交於右；此之谓□矩之道。

　诗云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之
　父母。诗云：「节彼南山，维石□□。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以
　不慎；辟，则为天下□矣。诗云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监於殷，峻命
　不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人
　此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争
　民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而
　入者，亦悖而出。康诰曰：「惟命不於常。」道善则得之，不善则失之矣。楚
　书曰：「楚国无以为宝；惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝；仁亲以为
　宝。」秦誓曰：「若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；
　人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；□能容之。以
　能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，□疾以恶之；人之彦圣，而违之俾
　不通；□不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四
　夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先
　，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是
　谓拂人之性。□必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

　生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者
　以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事
　不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：「畜马乘，不察於鸡豚；伐
　冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
　」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善
　之。小人之使为国家，□害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为
　利，以义为利也。





　〈士道〉...............................................................
.

　　『大学之道』

      ※                     ※                     ※

　　《大学之道》文本乃是《大学》的核心精要，其内容乃是节录自《礼记．大学
》所载的古本原文，也就是南宋朱熹所订的《大学．经一章》再於其末加上一句『
此谓知本，此谓知之至也。』。全文可依其论述意涵，划分为四段。第一段是条列
「大学之道」的「三纲」—「明明德、亲民、止於至善」。第二段是条述「成德事
程」的「六意」—「止、定、静、安、虑、得」。第三段是阐述「明德体系」的「
八目」—「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。最後一段则
阐释了「大学之道」的政治实践，乃是以「修身」为根本基础。

      ※                     ※                     ※

　　“大学”此词的现代意义，对应著英文“university”，现今代表著现代高等
教育中统合多种研究领域的学术机构，然而这是沿用了古代儒家理想高等教育的“
大学”一词来翻译“university”。现代高等教育在中英文上的学位译名对应，以
“学士”对应‘bachelor’，以“硕士”对应‘master’，以“博士”对应‘docto
r’的关联词组。这些学位的英文名称，原本只是三种不同学习阶段的身份象徵；而
中文译名所共有的“士”字，究其意义渊源，正如“大学”对应著‘university’
，也是与儒家理想传统上的周朝教育体制有所关联。是以中国当今的现代大学及其
学位，虽然是源自西方的学术教育传统，但在名称上，却仍承接著中国文明自周朝
以来的儒学理想传统。对於儒家理想而言，周朝之优良政治传统，乃是在於注重文
教礼乐。而大学此种高等教育机构正是有著崇高地位，正如《礼记．学记》所述：
『是故古之王者，建国君民，教学为先。』、『大学之礼，虽诏於天子，无北面，
所以尊师也。』。

　　《大学之道》所谓的「大学」，也就是沿袭了儒家理想在周朝封建体制下的高
等教育机构名称。东汉经学家郑玄注释《礼记．祭义》『食三老、五更於大学』此
句，说：『大，音“泰”。下《大学》注“大”皆同。』，也就是认为“大学”之
“大”字，读音为“泰”；所以《礼记》所指的「大学」，即相通於汉朝以後历代
政府官方所主办的最高教育机构「太学」。此种教育机构的内容与目的，正如《礼
记．学记》所述：

　『比年入学，中年考校。一年视离经辨志，三年视敬业乐群
　　，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成。九年知
　　类通达，强立而不反，谓之大成。夫然後足以化民易俗，
　　近者悦服，而远者怀之，此大学之道也。』

《礼记．学记》所提的大学之道，是在简介儒家理想的周朝礼制下大学的教育过程
与现实目标。而《礼记．大学》所论述的大学之道，则是在说明儒家理想大学教育
的精神与宗旨。《大学之道》所谓的“道”，就是《中庸》□「率性之谓道，修道
之谓教」所谓的“道”，意谓著理想教化的“方向”与“途径”。“大学之道”即
是指称此种理想高等教育的宗旨目标与实践方向，其纲要就是紧接所述的三点：「
在明明德」、「在亲民」、「在止於至善」，正对应著《礼记．学记》中所述的现
实政治目的：

　『夫然後足以化民易俗，近者说服，而远者怀之，此大学之道也。』

所以儒家此种大学教育的目的，主要并不是为了从事研究，而首要在培养儒家理想
的参政人才，以实践儒家的民本政治理想。

　　此种儒家理想参政人才的基本典型，也就是秦汉以来两千多年所谓的「士」。
周朝前期所谓的“士”，原本乃是基层贵族的名称，正如《礼记．王制》所述周朝
爵制：『诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。』，又如《孟子
．万章下》所述周朝禄制：『大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士；下士与庶人
在官者同禄，禄足以代其耕也。』。周朝至於春秋末期，由於封建制度逐渐崩坏，
而知识也普及到平民庶人，所以基层贵族与贤能庶民的身份逐渐混同；使得“士”
转化成为智识阶层(intelligentsia)及智识份子(intellectual)的代表名称，而不
再仅是周朝体制下基层贵族的班爵名称，正如战国时代的《墨子．亲士》所述：

　『入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓其君矣。
　　非贤无急，非士无与虑国，缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。
　　…。归国宝，不若献贤而进士。』

而儒家对於智识份子为人处世的理想典□，正如曾子《论语．泰伯》所说：

　『士，不可以不弘毅，任重而道远。
　　仁以为己任，不亦重乎，死而後已，不亦远乎。』

，因而儒家智识份子的进德修业也就正如《荀子．儒效》所述：

　『彼学者；行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。
　　上为圣人，下为士君子，孰禁我哉！』

　　古人常与「士」所并称的「君子」一词，乃是古代所用的一种敬称。正如孔丘
被敬称为「孔子」，孟轲被敬称为「孟子」；而「君子」则用以敬称一切具备君德
之人。「君」字是从「尹」「口」组合而来，原义乃是指称“治理事务的发号施令
者”；所以「君」字的原义，并非是专指国家君主，而是泛指一切领导者。因而所
谓“具备君德之人”，也就是指称“具备领导者品格的人”。孟子《孟子．滕文公
上》说：『劳心者治人，劳力者治於人。』，也就是将领导者视为劳心的智识份子
，所以「君子」一词也就是儒家对於具备君德的智识份子的敬称。《大学》内容就
屡屡以「君子」来劝勉，所谓「故君子必慎其独也」、「故君子必诚其意」、「是
故君子无所不用其极」、「故君子不出家而成教於国」、「是故君子有诸己而後求
诸人」、「是故君子先慎乎德」。而《中庸》也是如此以「君子」来代表儒家理想
人格的典□，更又论述了「君子之道」，正如所谓：『君子之道，造端乎夫妇，及
其至也，察乎天地。』。儒家使用「君子」一词作为理想人格的典□代表，乃是先
秦思想的习惯观念。而儒家诸经之首的《易经》，其解释卦义的诸〈传〉，也是屡
以「君子」代表儒者典□。

　　但《易经》也会用另一词「大人」来代表具有理想君德的人物，正如孔子《周
易．文言传》〈乾〉说：

　『龙德而正中者也。庸言之信，庸言之谨，
　　闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。
　　《易》曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。』

，更阐释「大人」天人合一的崇高人格典□而说：

　『夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序
　　，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，後天而奉天时。天且
　　弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？』

所以南宋朱熹推衍“大学”两字，而引申其字词意义为“大人之学”。周朝时代所
称的“大人”，也用以指称从政官仕，正如《礼记．礼运》所述周朝封建贵族的「
大人世及以为礼」，又如《墨子．尚贤》所述战国时代的

　『且今天下之王公大人士君子，中实将欲为仁义，求为上士
　　，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故尚贤之为说
　　，而不可不察此者也。』

而对於儒家理想高等教育的「大人之学」而言，正如孔子《论语．卫灵公》所强调
的「有教无类」，乃是超越了血缘贵族，而著重在培养出德术兼备的贤能士君子以
从政化民。儒家记述周朝理想制度的《礼记．王制》，就说明了封建时代下的选拔
平民优秀子弟入学，所谓：

　『命乡，论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者而升之学
　　，曰俊士。升於司徒者，不征於乡；升於学者，不征於司徒，曰
　　造士。乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春、秋教
　　以礼乐，冬、夏教以诗书。王大子、王子、群後之大子、卿大夫
　　元士之适子、国之俊选，皆造焉。』

　　因而《大学》所谓的「大学之道」，就是《中庸》所谓的「君子之道」，正就
是儒家理想的士君子之道，也就是儒家理想下智识份子实践生命的进德修业之道，
也就是孔子《论语．里仁》所谓「士志於道」所相关的「士道」。「士道」所根基
的政治体制—智识民主—也就是承继了儒家士君子传统的民主制度，而智识民主的
相关意识型态基础也就传承了儒家理想的「大学之道」。



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东海岐居　淑世明道　狂知狷行　浪游混迹
潜心觉灵　颠思覆想　因成缘熟　了尘离幻
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