作者: 罗云
标题: 千百年来流行於人间的佛法
时间: Thu Nov 16 16:27:20 2017

佛法概论，第三页的最後一行：「千百年来流行於人间的佛法，不外乎契合这三者而
构成。」是指哪三者？

常见有两种不同见解：

甲是：根本的、竖贯深入的、旁通的；这三者才对！

乙说是：（1）诸佛常法；（2）入佛法相名为佛法；（3）世间ㄧ切微妙善语，皆是
佛法。

那一个才是对的？

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

在回答这个问题之前，我们要先搞清处，佛法概论绪言的内容是怎样说的？全文如下
：

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

「佛法」，为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的
义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。本来
，法是「非佛作亦非馀人作」的；本来如此而被称为「法性法尔」的；有本然性、安
定性、普遍性，而被称为「法性、法住、法界」的。这常遍的轨律，何以要称为佛法
？因为这是由於印度释迦牟尼佛的创见，而後才流行人间的；「佛为法本，法由佛出
」，所以称之为佛法。

依「佛的法」而引申其意义，又得两个解说：一、「诸佛常法」：法是本来如此的；
佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现
在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。二、「入
佛法相名为佛法」：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法。佛弟子依佛觉证而流出
的教法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、
抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的
，当然也就是佛法。这两点，是佛法应有的解说。但我们所知的诸佛常法，到底是创
始於释迦牟尼佛，依释尊的本教为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契
合释尊根本教法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子
的论述。

此外，「世间一切微妙善语皆是佛法」，释尊说：「我所说法，如爪上尘，所未说法
，如大地土」（升摄波经）。这可见有益身心家国的善法，释尊也多有不曾说到的。
释尊所觉证而传布的法，虽关涉极广，但主要是究尽法相的德行的宗教。佛法是真实
的，正确的，与一切真实而正确的事理，决不是矛盾而是相融贯的。其他真实与正确
的事理，实等於根本佛法所含摄的，根本佛法所流出的。所以说：「一切世间微妙善
语，皆是佛法」（增一阿含经）。这可见，「谓有沙门，执著文字，离经所说，终不
敢言」（大□婆沙论），实在不够了解佛法！在佛法的流行中，融摄与释尊本教不相
碍的善法，使佛法丰富起来，能适应不同的时空，这是佛法应有的精神。

佛的法，是根本的；诸佛常法与入佛法相的佛法，是竖贯的，深入的；融贯的佛法，
是旁通的。千百年来流行於人间的佛法，不外乎契合这三者而构成。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

所以，佛法应该是什麽？佛的法。

那佛的法又是什麽？第一、「诸佛常法」：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的
尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。

也就是说，诸佛常法，并不是谁创造的，而是谁觉悟出来对大众说的。所以，这是法
的本质，不因为有没有人觉悟，他都存在，也就是「法性」。

那既然发觉出这个诸佛常法，如何让众生明了呢？就要有言词来叙说，才能够让众生
觉悟，所以接下来就是「入佛法相名为佛法」，也就是把世间无常的真理，用众生可
以理解的方法来表示。到这个时候，也就是「法住」。

而能够讲述这些真理的言词都创造出来了，就要实际上用来济度众生，那就需要走入
人间界去普遍的针对众生种种「病」开演如何「治病」的妙法。所以那就是「融贯的
佛法」，也就是「法界」了。

所以，我们回到佛法概论的绪言当中来看：

最後一段：1. 佛的法，是根本的；2. 诸佛常法与入佛法相的佛法，是竖贯的，深入
的；3. 融贯的佛法，是旁通的。

然後再往前看一点点，可以看到「佛的法」其实就是由「诸佛常法」以及「入佛法相
的佛法」。也就是「诸佛常法」就是佛法的精神中心；而从这个精神中心，画出一条
和众生连结的指引的线，就形成了「入佛法相的佛法」。

而从法性、法住、法界，来看：

诸佛常法，就是「法性」，也就佛法的「本然性」。

「入佛法相的佛法」，就是「法住」，有了这个「入佛法相的佛法」，这些觉悟的道
理才能够「住」在人间界当中让人人都可以透过声闻去接触学习，以及透过缘觉而理
解，也就是「安定性」；这些法在人间界安定、安住下来了。

「融贯的佛法」，就是「法界」，所有佛法可以度化的世间界，一切佛法能够深入的
世界，称为「法界」。到这里就可以知道，这就是佛法的「普遍性」。

所以，「千百年来流行於人间的佛法，不外乎契合这三者而构成」，不是要去猜测是
那三者，而是要让大家理解：佛法概论，就是要让大家能够从「法性」，诸佛常法这
个圆心开始；连贯到开演出佛法，让「法住」，这样的连结完成了「入佛法相的佛法
」的「权教」，有了「权」教，佛法才有力量可以教育众生，实际上人众生能够力行
的，众生不只是听闻书写，而是能够实际上改变人身，离苦得乐，那就是「显实」。
「显实」并「不在话语」当中，显实在众生得度离苦的结果当中。

所以「入佛法相的佛法」称为开权；「融贯的佛法」，让众生能够回归到「诸佛常法
」，称为显实。

这就是最後要落实的普遍性的构□「法界」，是一个去到一切众生住处，一一化导，
形成一个全面性以法来覆盖、护佑众生的法界。

所以，上面两者的主张可以说都对，但也都不对。也就是说，这边强调的「三者」是
，《对於佛法要从「点」而「线」而「面」来认识》；能够这样才能够真实理解佛法
概要。而不是直接跳到某些大部头的经典当中沈溺下去，而一无所获。

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LinkDescription: 佛法概论，第三页的最後一行：「千百年来流行於人间的佛法，不外乎契合这三者而构成。」是指哪三者？  常见有两种不同见解：  甲是：根本的、竖贯深入的、旁通的；这三者才对！ 乙说是：（1）诸佛常法；（2）入佛法相名为佛法；（3）世间ㄧ切微妙善语，皆是佛法。  那一个才是对的？  ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊  在回答这个问题之前，我们要先搞清处，佛法概论绪言的内容是怎样说的？全文如下：  ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝  「佛法」，为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。本来，法是「非佛作亦非馀人作」的；本来如此而被称为「法性法尔」的；有本然性、安定性、普遍性，而被称为「法性、法住、法界」的。这常遍的轨律，何以要称为佛法？因为这是由於印度释迦牟尼佛的创见，而後才流行人间的；「佛为法本，法由佛出」，所以称之为佛法。  依「佛的法」而引申其意义，又得两个解说：一、「诸佛常法」：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。二、「入佛法相名为佛法」：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法。佛弟子依佛觉证而流出的教法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的，当然也就是佛法。这两点，是佛法应有的解说。但我们所知的诸佛常法，到底是创始於释迦牟尼佛，依释尊的本教为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述。  此外，「世间一切微妙善语皆是佛法」，释尊说：「我所说法，如爪上尘，所未说法，如大地土」（升摄波经）。这可见有益身心家国的善法，释尊也多有不曾说到的。释尊所觉证而传布的法，虽关涉极广，但主要是究尽法相的德行的宗教。佛法是真实的，正确的，与一切真实而正确的事理，决不是矛盾而是相融贯的。其他真实与正确的事理，实等於根本佛法所含摄的，根本佛法所流出的。所以说：「一切世间微妙善语，皆是佛法」（增一阿含经）。这可见，「谓有沙门，执著文字，离经所说，终不敢言」（大□婆沙论），实在不够了解佛法！在佛法的流行中，融摄与释尊本教不相碍的善法，使佛法丰富起来，能适应不同的时空，这是佛法应有的精神。  佛的法，是根本的；诸佛常法与入佛法相的佛法，是竖贯的，深入的；融贯的佛法，是旁通的。千百年来流行於人间的佛法，不外乎契合这三者而构成。  ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝  所以，佛法应该是什麽？佛的法。  那佛的法又是什麽？第一、「诸佛常法」：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。  也就是说，诸佛常法，并不是谁创造的，而是谁觉悟出来对大众说的。所以，这是法的本质，不因为有没有人觉悟，他都存在，也就是「法性」。  那既然发觉出这个诸佛常法，如何让众生明了呢？就要有言词来叙说，才能够让众生觉悟，所以接下来就是「入佛法相名为佛法」，也就是把世间无常的真理，用众生可以理解的方法来表示。到这个时候，也就是「法住」。  而能够讲述这些真理的言词都创造出来了，就要实际上用来济度众生，那就需要走入人间界去普遍的针对众生种种「病」开演如何「治病」的妙法。所以那就是「融贯的佛法」，也就是「法界」了。  所以，我们回到佛法概论的绪言当中来看：  最後一段：1. 佛的法，是根本的；2. 诸佛常法与入佛法相的佛法，是竖贯的，深入的；3. 融贯的佛法，是旁通的。  然後再往前看一点点，可以看到「佛的法」其实就是由「诸佛常法」以及「入佛法相的佛法」。也就是「诸佛常法」就是佛法的精神中心；而从这个精神中心，画出一条和众生连结的指引的线，就形成了「入佛法相的佛法」。  而从法性、法住、法界，来看：  诸佛常法，就是「法性」，也就佛法的「本然性」。  「入佛法相的佛法」，就是「法住」，有了这个「入佛法相的佛法」，这些觉悟的道理才能够「住」在人间界当中让人人都可以透过声闻去接触学习，以及透过缘觉而理解，也就是「安定性」；这些法在人间界安定、安住下来了。  「融贯的佛法」，就是「法界」，所有佛法可以度化的世间界，一切佛法能够深入的世界，称为「法界」。到这里就可以知道，这就是佛法的「普遍性」。  所以，「千百年来流行於人间的佛法，不外乎契合这三者而构成」，不是要去猜测是那三者，而是要让大家理解：佛法概论，就是要让大家能够从「法性」，诸佛常法这个圆心开始；连贯到开演出佛法，让「法住」，这样的连结完成了「入佛法相的佛法」的「权教」，有了「权」教，佛法才有力量可以教育众生，实际上人众生能够力行的，众生不只是听闻书写，而是能够实际上改变人身，离苦得乐，那就是「显实」。「显实」并「不在话语」当中，显实在众生得度离苦的结果当中。  所以「入佛法相的佛法」称为开权；「融贯的佛法」，让众生能够回归到「诸佛常法」，称为显实。  这就是最後要落实的普遍性的构□「法界」，是一个去到一切众生住处，一一化导，形成一个全面性以法来覆盖、护佑众生的法界。  所以，上面两者的主张可以说都对，但也都不对。也就是说，这边强调的「三者」是，《对於佛法要从「点」而「线」而「面」来认识》；能够这样才能够真实理解佛法概要。而不是直接跳到某些大部头的经典当中沈溺下去，而一无所获。
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