发信人: b83050@ccstudent.ee.ntu.edu.tw (Post Gateway), 信区: BudaTech
标  题: Re: mail from Japan
发信站: 由 狮子吼站 收信 (Wed May 29 04:20:46 1996)


    如同大家方才见到的，大部份的论著，我们仅加以
很小的改变（加空行等），连每行的字数都很少去动，
而比较可能引起 Urs App 误解的大概是将其机构名称
等讯息移至文末。（在大部份较短的经文中，这样做
其实没差，不过在较长的经文档案中，这样子读者就
不容易看到他们机构名称、联络方式等了。我想
Urs App 绝非一个沽名的机构，不过因为不清楚
我们仅做结缘性质的工作而采取这样子的态度。）

    更动比较大的，就属禅宗巨著『五灯会元』，
以下是在 ZenBase CD 中原文的前面一小段
（原文则总共有 1.5 MB 的内容这麽大。）


<TEIHEADER>
<FILEDESC>
<TITLESTMT>
<TITLE>Electronic text of the Wudeng huiyuan</TITLE>
<PRINCIPAL>Responsible Editor: Urs APP</PRINCIPAL>
</TITLESTMT>
<EDITIONSTMT><EDITION>Big5 Code version 1.0</EDITION></EDITIONSTMT>
<PUBLICATIONSTMT><PUBLISHER>International Research Institute for Zen Buddhism</PUBLISHER>
<ADDRESS>
<ADDRLINE>Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo</ADDRLINE>
<ADDRLINE>Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664</ADDRLINE>
</ADDRESS>
<AVAILABILITY><P>free</P></AVAILABILITY>
<DATE>June 1, 1995</DATE>
<DISTRIBUTOR>International Research Institute for Zen Buddhism</DISTRIBUTOR>
</PUBLICATIONSTMT>
<NOTESSTMT><NOTE>If what follows appears as gobbledygook on your screen, you have to select all and change the font to a Japanese font. In some  wordprocessing programs (such as Nisus or Solowriter on the Macintosh) you have to force the font change (in c

<SOURCEDESC>
<BIBL>Zhonghua Shuju 1984</BIBL></SOURCEDESC></FILEDESC>
<ENCODINGDESC>
<EDITORIALDECL><CORRECTION STATUS="MEDIUM">
<P>This text has been checked twice. </P>
</CORRECTION>
<P>
We used IRIZ KanjiBase placeholders (=CEF codes) delimited by & and ; (for example &C3-2122;, thus valid SGML entity references) for characters that are not found in the Big5 character code.
These characters are listed below in the following way:
[KanjiBase code of original Character][tab][radical number][tab][stroke count without radical][tab][total stroke count][tab][four corner number][tab][Morohashi number][tab][Unicode][return]
&C3-2123;       004     00      01      2000.0
&C3-2221;       019     03      05      6042.0  02299
&C3-255F;       043     03      07      1121.1
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&C3-2676;       106     02      07      2621.0
&C3-2752;       010     00      08      0021.0
&C3-2852;       044     05      08      7721.0
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&C3-287E;       061     00      08      8033.0
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&C3-2C2E;       038     00      09      4144.0
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&C3-2E28;       102     04      09      6500.0
&C3-2F6E;       019     08      10      4492.0  02380
&C3-3227;       085     07      10      3011.0
&C3-3326;       117     05      10      0813.0  25746
&C3-3349;       128     04      10      1111.0
&C3-3452;       019     09      11      1462.7  02388
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&C3-3A2D;       030     09      12      6702.7  03929
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&C3-3B67;       064     09      12      5006.0  12361
&C3-405C;       032     10      13      4713.0
&C3-415C;       072     00      13      6601.0
&C3-425D;       091     09      13      2703.0
&C3-426F;       096     09      13      1516.0
&C3-4337;       112     08      13      4460.0
&C3-4455;       149     06      13      0763.0
&C3-452E;       167     05      13      8217.2  40261
&C3-455C;       184     04      13      1823.0
&C3-456D;       009     12      14      2221.8  01102
&C3-4660;       053     00      14      0021.0
&C3-466A;       061     11      14      9802.0
&C3-467A;       064     11      14      5708.2  12580
&C3-4728;       064     11      14      5507.0
&C3-4760;       085     00      14      3814.0
&C3-4821;       096     10      14      1217.0  21157
&C3-483B;       109     09      14      6703.0  23523
&C3-4974;       156     07      14      4480.0
&C3-4A3E;       169     06      14      7780.0
&C3-4A54;       181     05      14      5168.6  43391
&C3-4A79;       194     00      14      1021.0
&C3-4B32;       018     00      15      8782.0
&C3-4B34;       022     13      15      7171.0
&C3-4B37;       030     12      15      6001.0  04297
&C3-4B40;       030     00      15      6666.0
&C3-4B43;       030     12      15      6003.0
&C3-4C24;       061     11      15      2433.0
&C3-4D2D;       091     00      15      2002.0
&C3-4E2E;       120     09      15      2793.0
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594
&C3-4F22;       154     08      15      4080.0
&C3-502C;       198     04      15      8021.0
&C3-502E;       199     05      15      4124.0
&C3-5078;       064     00      16      5202.0
&C3-516C;       096     12      16      1518.0
&C3-5227;       113     11      16      3628.0
&C3-5330;       164     09      16      1861.0
&C3-5528;       075     13      17      4294.0
&C3-5557;       106     12      17      2664.0
&C3-5642;       145     11      17      0073.0
&C3-5648;       149     10      17      0267.7  35831
&C3-5661;       167     09      17      8812.0
&C3-5874;       142     12      18      5816.0
&C3-5928;       149     11      18      0768.6  35887
&C3-5946;       167     10      18      8012.0
&C3-5A77;       130     15      19      7728.6  30002
&C3-5B2F;       146     13      19      1052.0
&C3-5B5E;       177     10      19      4452.0
&C3-5B60;       177     10      19      4253.0
&C3-5C41;       066     16      20      7144.7
&C3-5C6C;       120     14      20      2891.0
&C3-5C71;       128     14      20      3240.0  29203
&C3-5E48;       116     16      21      3021.0
&C3-5E6A;       167     13      21      8716.0  40846
&C3-5F49;       064     19      22      5108.6  00000
&C3-602C;       018     21      23      7220.0
&C3-6048;       149     16      23      0762.0
&C3-6128;       177     15      24      4455.0
&C4-2352;       030     04      07      6102.7  03382
&C4-2A5C;       109     04      09      2633.1
&C4-2B67;       009     00      10      2221.0
&C4-2E25;       094     07      10      4826.0
&C4-2F38;       126     04      10      1080.0
&C4-302A;       157     03      10      6714.0
&C4-3172;       064     08      11      5803.0
&C4-3225;       064     08      11      5703.0
&C4-344A;       130     07      11      7121.0
&C4-346D;       140     07      11      4422.0  31017
&C4-3771;       064     09      12      5703.0
&C4-385C;       085     09      12      3711.0
&C4-3B44;       155     05      12      4424.0
&C4-3D67;       072     09      13      6703.4
&C4-3D6A;       075     09      13      4393.0  15117
&C4-4061;       145     07      13      3325.0  00000
&C4-4251;       030     11      14      6203.9  04215
&C4-4377;       075     10      14      4691.0  15287
&C4-4650;       137     08      14      2842.0
&C4-4822;       169     06      14      7788.0  41309
&C4-4852;       182     05      14      7521.0  43811
&C4-4A3D;       075     11      15      4593.0  15381
&C4-4D7E;       157     08      15      6518.0
&C4-4F6B;       030     13      16      6703.0
&C4-4F7B;       037     13      16      4025.0  06013
&C4-503F;       064     13      16      5101.1  12817
&C4-5141;       098     11      16      0121.7  21590
&C4-5632;       061     14      16      9003.2  00000
&C4-5947;       167     09      16      8712.0  40676
&C4-5973;       181     08      16      2148.6  43535
&C4-5B35;       064     15      18      5305.0
&C4-5B40;       072     14      18      6400.0
&C4-5D49;       145     12      18      3528.0  34605
&C4-5E5A;       184     10      18      8773.7  44324
&C4-5E75;       190     08      18      7290.4  45481
&C4-6077;       140     15      19      4422.0
&C4-6142;       149     12      19      4260.1  35954
&C4-614F;       157     12      19      6011.4  37871
&C4-6238;       184     11      19      8675.4  44350
&C4-642C;       137     14      20      2444.0
&C4-6843;       196     09      21      4772.7  47204
&C4-686C;       061     19      21      9601.0  11507
&C4-6B23;       156     16      23      4180.0
&C4-6C25;       145     18      24      3124.0  34730
&C4-6D57;       082     22      26      6211.0  00000
&C4-6D5B;       118     20      26      8840.0
&C5-2945;       064     06      09      5709.0  12031
&C5-2D26;       044     07      10      7723.2  00000
&C5-2D60;       063     06      10      7226.0
&C5-3E4B;       032     09      13      3610.0  05363
&C5-435E;       163     10      13      8712.7  39548
&C5-5147;       157     08      15      6213.0
&C5-5577;       107     11      16      1424.7  22909
&C5-586E;       159     09      16      5004.0  38431
&C5-6069;       196     06      17      5702.0
&C5-642E;       140     14      18      4462.0
&C5-6771;       061     16      19      9101.1  11460
&C5-6F38;       196     09      20      5722.7  47078
&C5-766A;       181     14      23      3128.0  43724
&C5-7C28;       196     19      30      6722.0
&C6-2326;       061     00      05      9701.0
&C6-4E76;       149     00      12      1460.0
&C6-5F44;       109     09      14      6106.0
&C7-214E;       030     00      15      6204.7  04305
&C7-2D4C;       046     00      16      2773.0
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&CX-2140;       000     00      00      0025.2
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&CX-2143;       000     00      00      0000.0
&CX-2145;       000     00      00      0040.0
&CX-2146;       167     00      19      8814.0  49826
&CX-2148;       009     00      14      2523.3
&CX-2149;       000     00      00      0000.0
&CX-214A;       000     00      00      0000.0
&CX-214B;       000     00      00      0000.0
&CX-214C;       085     00      07      3311.2
&CX-2362;       112     00      16      1762.0
&lac;   000     00      00      0000.0
五灯会元卷第一
七佛
古佛应世，绵历无穷，不可以周知而悉数也．近故谭贤劫有千如来．暨于释迦，但纪七佛．按长
阿含经云：「七佛精进力，放光灭暗冥．各各坐树下，於中成正觉．」又曼殊室利为七佛祖师，金华善慧
大士登松山顶行道，感七佛引前，维摩接後．今之撰述，断自七佛而下．
毗婆尸佛
毗婆尸佛．［过去庄严劫，第九百九十八尊．］偈曰：「身从无相中受生，犹如幻出诸形象．幻人心识本来
无，罪福皆空无所住．」长阿含经云：「人寿八万岁时，此佛出世．种刹利，姓拘利若．父盘头，母盘头婆
提．居般头婆提城．坐波波罗树下，说法三会，度人三十四万八千．」神足二：一名骞茶，二名提舍．
侍者无忧子方膺．
尸弃佛
尸弃佛．［庄严劫，第九百九十九尊．］偈曰：「起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻．身如聚沫心如风，幻出
无根无实性．」长阿含经云：「人寿七万岁时，此佛出世．」种刹利，姓拘利若．父明相，母光耀．居光相
城．坐分陀利树下，说法三会，度人二十五万．神足二：一名阿毗浮，二名婆婆．侍者忍行子无量．
毗舍浮佛
毗舍浮佛．［庄严劫，第一千尊．］偈曰：「假借四大以为身，心本无生因境有．前境若无心亦无，罪福如
幻起亦灭．」长阿含经云：「人寿六万岁时，此佛出世．」种刹利，姓拘利若．父善灯，母称戒．居无喻城．
坐婆罗树下，说法二会，度人一十三万．神足二：一扶游，二郁多摩．侍者寂灭子妙觉．
拘留孙佛
拘留孙佛．［见在贤劫，第一尊．］偈曰：「见身无实是佛身，了心如幻是佛幻．了得身心本性空，斯人与
佛何殊别？」长阿含经云：「人寿四万岁时，此佛出世．」种婆罗门，姓迦叶．父礼得，母善枝．居安和城．
坐尸利沙树下，说法一会．度人四万．神足二：一萨尼，二毗楼．侍者善觉子上胜．
拘那含牟尼佛
拘那含牟尼佛．［贤劫，第二尊．］偈曰：「佛不见身知是佛，若实有知别无佛．智者能知罪性空，坦然不
怖於生死．」长阿含经云：「人寿三万岁时，此佛出世．」种婆罗门，姓迦叶．父大德，母善胜．居清净城．
坐乌暂婆罗门树下，说法一会，度人三万．神足二：一舒盘那，二郁多楼．侍者安和子导师．
迦叶佛
迦叶佛．［贤劫，第三尊．］偈曰：「一切众生性清净，从本无生无可灭．即此身心是幻生，幻化之中无罪
福．」长阿含经云：「人寿二万岁时，此佛出世．」种婆罗门，姓迦叶．父梵德，母财主．居波罗奈城．坐
尼拘律树下，说法一会，度人二万．神足二：一提舍，二婆罗婆．侍者善友子集军．
释迦牟尼佛
释迦牟尼佛． ［贤劫，第四尊．］姓刹利，父净饭天，母大清净妙位．登补处，生兜率天上，名曰胜善天
人，亦名护明大士．度诸天众，说补处行，於十方界中，现身说法．普曜经云：「佛初生刹利王家，放大
智光明，照十方世界．地涌金莲华，自然捧双足．东西及南北，各行於七步．分手指天地，作师子吼
声．上下及四维，无能尊我者．」即周昭王二十四年甲寅岁四月八日也．
至四十二年二月八日，年十九，欲求出家而自念言：「当复何遇？」即於四门游观，见四等事，心有悲
喜而作思维，此老、病、死，终可厌离．於是夜子时，有一天人名曰净居，於窗&C3-4D2D;中叉手白言：「出家时
至，可去矣．」太子闻已，心生欢喜，即逾城而去，於檀特山中修道．始於阿蓝迦蓝处三年，学不用处
定，知非便舍．复至郁头蓝弗处三年，学非非想定，知非亦舍．又至象头山，同诸外道日食麻麦，经于
六年．故经云：「以无心意、无受行，而悉摧伏诸外道．」先历试邪法，示诸方便，发诸异见，令至菩提．
故普集经云：「菩萨於二月八日，明星出时成道，号天人师，时年三十矣．」即穆王三年癸未岁也．
既而於鹿野苑中为□陈如等五人转四谛法轮而证道果．说法住世四十九年，後告弟子摩诃迦叶：
「吾以清净法眼、&C4-385C;盘妙心、实相无相、微妙正法，将付於汝，汝当护持．」并&C3-2F6E;阿难：「副贰传化，无令断
绝．」而说偈曰：「法本法无法，无法法亦法．今付无法时，法法何曾法？」尔时世尊说此偈已，复告迦叶：
「吾将金缕僧伽梨衣传付於汝，转授补处，至慈氏佛出世，勿令朽坏．」迦叶闻偈，头面礼足曰：「善哉！
善哉！我当依敕，恭顺佛故．」尔时世尊至拘尸那城，告诸大众：「吾今背痛，欲入&C4-385C;□．」即往熙连河
侧，娑罗双树下，右股累足，泊然宴寂．复从棺起，为母说法．特示双足化婆耆，并说无常偈曰：「诸
行无常，是生灭法．生灭灭已，寂灭为乐．」时诸弟子即以香薪竞茶毗之，烬後金棺如故．尔时大众即
於佛前，以偈赞曰：「凡俗诸猛炽，何能致火□，请尊三昧火，□维金色身．」尔时全棺座而举，高七多
罗树，往返空中，化火三昧．须臾灰生，得舍利八斛四斗．即穆王五十二年壬申岁二月十五日也．自世
尊灭後一千一十七年，教至中夏，即後汉永平十年戊辰岁也．
世尊□生下，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方曰：「天上天下，唯吾独尊．」世尊一日升
座，大众集定．文殊白椎曰：「谛观法王法，法王法如是．」世尊便下座．世尊一日升座，默然而坐．阿
难白椎曰：「请世尊说法．」世尊云：「会中有二比丘犯律行，我故不说法．」阿难以他心通观是比丘，遂
乃遣出．世尊还复默然．阿难又曰：「适来为二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不说法？」世尊
曰：「吾誓不为二乘声闻人说法．」便下座．世尊一日升座，大众集定．迦叶白椎曰：「世尊说法竟．」世
尊便下座．世尊九十日在忉利天，为母说法，及辞天界而下，时四众八部，俱往空界奉迎．有莲花色比
丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後见佛．不如用神力变作转轮圣王，千子围绕，最初见佛．」果满其
愿．世尊□见，乃诃云：「莲花色比丘尼，汝何得越大僧见吾？汝虽见吾色身，且不见吾法身．须菩提
□中宴坐，却见吾法身．」世尊昔因文殊至诸佛集处，值诸佛各还本处，唯有一女人近彼佛坐，入於三
昧．文殊乃白佛云：「何此人得近佛坐，而我不得？」佛告文殊：「汝但觉此女令从三昧起，汝自问之．」文
殊□女人三币，鸣指一下，乃托至梵天，尽其神力而不能出．世尊曰：「假使百千万文殊，出此女人
定不得．下方经过四十二恒河沙国土，有罔明菩萨&lac;出此女人定．」须臾，罔明大士从地涌出，作
礼世尊．世尊&C3-2F6E;罔明出，罔明却至女子前，鸣指一下，女子於是从定而出．
世尊因波斯匿王问：「胜义谛中有世俗谛否？若言无，智不应二．若言有，智不应一．一二之义，其
义云何？」佛言：「大王！汝於过去龙光佛法中曾问此义，我今无说，汝今无听．无说无听，是名为一义
二义．」世尊一日见文殊在门外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入门来？」文殊曰：「我不见一法在门外，何
以教我入门．」世尊一日坐次，见二人升猪过，乃问：「这个是甚麽？」曰：「佛具一切智，猪子也不识！」世
尊曰：「也须问过．」世尊因有异学问：「诸法是常邪？」世尊不对．又问：「诸法是无常邪？」亦不对．异学
曰：「世尊具一切智，何不对我？」世尊曰：「汝之所问，皆为戏论．」世尊一日示随色摩尼珠，问五方天
王：「此珠而作何色？」时五方天王互说异色．世尊复藏珠入袖，却抬手曰：「此珠作何色？」天王曰：「佛
手中无珠，何处有色？」世尊叹曰：「汝何迷倒之甚！吾将世珠示之，便各□说有青、黄、赤、白色；吾将真
珠示之，便总不知．」时五方天王悉皆悟通．世尊因乾闼婆王献乐，其时山河大地尽作琴声．迦叶起
作舞，王问：「迦叶岂不是阿罗汉，诸漏已尽，何更有馀习？」佛曰：「实无馀习，莫谤法也．」王又抚琴三
遍，迦叶亦三度作舞．王曰：「迦叶作舞，岂不是？」佛曰：「实不曾作舞！」王曰：「世尊何得妄语？」佛曰：
「不妄语．汝抚琴，山河大地木石尽作琴声，岂不是？」王曰：「是．」佛曰：「迦叶亦复如是．所以实不曾
作舞．」王乃信受．
世尊因外道问：「昨日说何法？」曰：「说定法．」外道曰：「今日说何法？」曰：「不定法．」外道曰：「昨日
说定法，今日何说不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定．」世尊因五通仙人问：「世尊有六通，我有五通．
如何是那一通？」佛召五通仙人，五通应诺．佛曰：「那一通，你问我．」世尊因普眼菩萨欲见普贤，不可
得见，乃至三度入定，遍观三千大千世界，觅普贤不可得见，而来白佛．佛曰：「汝但於静三昧中起一
念，便见普贤．」普眼於是□起一念，便见普贤，向空中乘六牙白象．世尊因自恣日文殊三处过夏．迦
叶欲白椎摈出，□拈椎，乃见百千万亿文殊．迦叶尽其神力，椎不能举．世尊遂问迦叶：「汝拟摈那□
文殊？」迦叶无对．世尊因长爪梵志索论义，预约曰：「我义若堕，我自斩首．」世尊曰：「汝义以何为宗？」
志曰：「我以一切不受为宗．」世尊曰：「是见受否？」志拂袖而去．行至中路，乃省．谓弟子曰：「我当
回去，斩首以谢世尊．」弟子曰：「人天众前，幸当得胜，何以斩首？」志曰：「我宁於有智人前斩首，不於无
智人前得胜．」乃叹曰：「我义两处负堕，是见若受，负门处&C3-502C;，是见不受，负门处细．一切人天二乘，皆
不知我义堕处，唯有世尊诸大菩萨知我义堕．」回至世尊前曰：「我义两处负堕，故当斩首以谢．」世尊
曰：「我法中无如是事，汝当回心向道．」於是同五百徒众一时投佛出家，证阿罗汉．
世尊昔欲将诸圣众，往第六天说大集经，&C3-2F6E;他方此土、人问天上、一切狞恶鬼神，悉皆辑会，受佛付
嘱，拥护正法．设有不赴者，四天门王飞热铁轮追之令集．既集会已，无有不顺佛&C3-2F6E;者，各发弘誓，拥
护正法．唯有一魔王谓世尊曰：「瞿昙！我待一切众生成佛尽，众生界空，无有众生名字，我乃发菩提
心．」世尊尝与阿难行次，见一古佛塔．世尊便作礼．阿难曰：「此是甚麽人塔？」世尊曰：「此是过去诸
佛塔．」阿难曰：「过去诸佛是甚麽人弟子？」世尊曰：「是吾弟子．」阿难曰：「应当如是．」世尊因有外道
问：「不问有言，不问无言．」世尊良久．外道赞叹曰：「世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入．」乃作礼而
去．阿难白佛：「外道得何道理，称赞而去？」世尊曰：「如世良马，见鞭影而行．」
世尊一日&C3-2F6E;阿难：「食时将至，汝当入城持钵．」阿难应诺．世尊曰：「汝既持钵，须依过去七佛仪
式．」阿难便问：「如何是过去七佛仪式？」世尊召阿难，阿难应诺．世尊曰：「持钵去！」世尊因有比丘问：
「我於世尊法中见处即有，证处未是．世尊当何所示？」世尊曰：「比丘某甲，当何所示，是汝此问？」
世尊成道後，在逝多林中一树下跏趺而坐．有二商人以五百乘车经过林畔，有二车牛不肯前进．
商人乃讶，见之山神．报言：「林中有圣人成道，经逾四十九日未食，汝当供养．」商人入林，果见一人
端然不动．乃问曰：「为是梵王邪？帝释邪？山神邪？河神邪？」世尊微笑，举袈裟角示之．商人顶礼，
遂陈供养．世尊因耆婆善别音响，至一冢间，见五髑髅，乃敲一髑髅问耆婆：「此生何处？」曰：「此生人
道．」世尊又敲一曰：「此生何处？」曰：「此生天道．」世尊又别敲一问：「此生何处？」耆婆罔知生处．世尊
因黑氏梵志运神力，以左右手擎合欢、梧桐花两株，来供养佛．佛召仙人，梵志应诺．佛曰：「於下著．」
梵志遂放下左手一株花．佛又召仙人：「放下著．」梵志又放下右手一株花．佛又召仙人：「於下著．」梵
志曰：「世尊，我今两手皆空，更教放下□甚麽？」佛曰：「吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘、内六根、
中六识．一时舍却，无可舍处，是汝免生死处．」梵志於言下悟无生忍．
世尊因灵山会上五百比丘得四禅定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自见过去杀父害母，
及诸重罪，於自心内各各怀疑，於甚深法不能证入．於是文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来．世
尊乃谓文殊曰：「住！住！不应作逆，勿得害吾．吾必被害，为善被害．文殊师利！尔从本已来无有我
人，但以内心见有我人．内心起时，我必被害，即名为害，」於是五百比丘自悟本心，如梦如幻，於梦幻
中无有我人，乃至能生所生父母．於是五百比丘同赞叹曰：「文殊大智士，深达法源底．自手握利剑，
持逼如来身．如剑佛亦尔，一相无有二．无相无所生，是中云何杀？」世尊因地布发掩泥，献花於然灯．
然灯见布发处，遂约退众，乃指地曰：「此一方地，宜建一梵刹．」时众中有一贤于长者，持标於指处插
曰：「建梵刹竟．」时诸天散花，赞曰：「庶子有大智矣！」
世尊因七贤女游□陀林，一女指□曰：「□在这里，人向甚处去？」一女曰：「作麽？作麽？」诸姊谛
观，各各契悟，感帝释散花曰：「惟愿圣姊有何所须，我当终身供给．」女曰：「我家四事七珍，悉皆具足，
唯要三般物：一要无根树子一株，二要无阴阳地一片，三要叫不响山谷一所．」帝释曰：「一切所须，我悉
有之．若三般物，我实无得．」女曰：「汝若无此，争解济人？」帝释罔措，遂同往白佛．佛言：「□尸迦，我
诸弟子大阿罗汉不解此义，唯有诸大菩萨乃解此义．」世尊因调达谛佛，生身入地狱，遂令阿难问：「你
在地狱中安否？」曰：「我虽在地狱，如三禅天乐．」佛又令问：「你还求出否？」曰：「我待世尊来便出．」阿
难曰：「佛是三界大师，岂有入地狱分？」曰：「佛既无入地狱分，我岂有出地狱分？」
世尊因文殊忽起佛见、法见，被世尊威神摄向二铁围山，城东有一老母，与佛同生而不欲见佛．每
见佛来，即便回避．虽然如此，回顾东西，总皆是佛．遂以手掩面，於十指掌中亦总是佛．
殃崛摩罗因持钵至一长者门，其家妇人正值产难，子母未分．长者曰：「瞿昙弟子，汝为至圣，当有
何法能免难？」殃崛语长者曰：「我乍入道，未知此法．待我回问世尊，却来相报．」及返，具事白佛．
佛告殃崛：「汝速去报，言我自从贤圣法来，未曾杀生．」殃崛奉佛语疾往告之．其妇得闻，当时分免．
世尊尝在尼俱律树下坐次，因二商人问：「世尊还见车过否？」曰：「不见．」商人曰：「还闻否？」曰：
「不闻．」商人曰：「莫禅定否？」曰：「不禅定．」曰：「莫睡眠否？」曰：「不睡眠．」商人乃叹曰：「善哉！善
哉！世尊觉而不见．」遂厌白&C4-6D57;两段．
世尊在灵山会上，拈花示众．是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑．世尊曰：「吾有正法眼藏，&C4-385C;
盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶．」世尊至多子塔前，命摩诃迦叶分座
令坐，以僧伽梨围之．遂告曰：「吾以正法眼藏密付於汝，汝当护持，传付将来．」世尊临入涅盘，文殊
大士请佛再转法轮．世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法
轮邪？」世尊於&C4-385C;盘会上，以手摩胸，告众曰：「汝等善观吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔．若谓吾
灭度，非吾弟子．若谓吾不灭度，亦非吾弟子．」时百万亿众，悉皆契悟．
西天祖师
一祖摩诃迦叶尊者
一祖摩诃迦叶尊者，摩竭陀国人也．姓婆罗门，父饮泽，母香志．昔为锻金师，善明金性，使其柔
伏．付法传云：尝於久远劫中，毗婆尸佛入涅盘後，四众起塔，塔中像面金色有缺坏．时有贫女，将金
珠往金师所，请饰佛面．既而因共发愿：愿我二人为无姻夫妻．由是因缘，九十一劫身皆金色，後生
梵天．天寿尽，生中天摩竭陀国婆罗门家，名曰迦叶波，此云饮光胜尊，盖以金色为号也．繇是志求出
家，冀度诸有．佛言：「善来，比丘！」须发自除，袈裟著体，常於众中称叹第一．复言：「吾以清净法眼，将
付於汝．汝可流布，无令断绝．」涅盘经云：尔时世尊欲涅盘时，迦叶不在众会，佛告诸大弟子，迦叶来
时，可令宣扬正法眼藏．尔时迦叶在耆□崛山毕钵罗窟睹胜光明，即入三昧，以净天眼，观见世尊於熙
连河侧，入般&C4-385C;盘．乃告其徒曰：「如来&C4-385C;盘也，何其驶哉！」即至双树间，悲恋号泣．佛於金棺出示双
足．尔时迦叶告诸比丘：「佛已茶毗，金刚舍利，非我等事．我等宜当结集法眼，无令断绝．」乃说偈曰：
「如来弟子，且莫&C4-385C;盘，得神通者，当赴结集．」於是得神通者悉集王舍耆□崛山毕钵罗窟．时阿难为漏
未尽，不得入会，後证阿罗汉果，由是得人．迦叶乃白众言：「此阿难比丘多闻总持，有大智慧，常随如
来，梵行清净．所闻佛法，如水传器，无有遗馀．佛所赞叹，聪敏第一．宜可请彼集修多罗藏．」大众默
然．迦叶告阿难曰：「汝今宜宣法眼．」阿难闻语信受，观察众心而宣偈言：「比丘诸眷属，离佛不庄严．
犹如虚空中，众星之无月．」说是偈已，礼众僧足，升法座而宣是言：「如是我闻．一时佛住某处说某经
教，乃至人天等作礼奉行．」时迦叶问诸比丘：「阿难所言，不错谬乎？」皆曰：「不异世尊所说．」迦叶乃告
阿难言：「我今年不久留，今将正法付嘱於汝．汝善守护，听吾偈言．法法本来法，无法无非法．何於
一法中，有法有不法」？」说偈已，乃持僧伽梨衣入鸡足山，俟慈氏下生．即周孝王五年丙辰岁也．
尊者因外道问：「如何是我我？」者曰：「觅我者是汝我．」外道曰：「这□是我我，师我何在？」者曰：
「汝问我觅．」尊者一日踏泥次，有一沙弥见，乃问尊者：「何得自为？」者曰：「我若不为，谁为我为？」
二祖阿难尊者
二祖阿难尊者，王舍城人也．姓刹利帝，父斛饭王，实佛之从弟也．梵语阿难陀，此云庆喜，亦云
欢喜．如来成道夜生，因为之名．多闻博达，智慧无碍．世尊以为总持第一，尝所赞叹．加以宿世有
大功德，受持法藏，如水传器，佛乃命为侍者．尊者一日白佛言：「今日入城，见一奇特事．」佛曰：「见何
奇特事？」者曰：「入城时见一攒乐人作舞，出城总见无常．」佛曰：「我昨日入城，亦见一奇特事．」者曰：
「未审见何奇特事？」佛曰：「我入城时见一攒乐人作舞，出城时亦见乐人作舞．」一日问迦叶曰：「师兄！
世尊传金□袈裟外，别传□甚麽？」迦叶召阿难，阿难应诺．迦叶曰：「倒却门前刹竿著！」
後阿□世王白言：「仁者！如来、迦叶尊胜二师，皆已&C4-385C;盘，而我多故，悉不能睹．尊者般&C4-385C;盘时，
愿垂告别．」尊者许之．後自念言：「我身危脆，犹如聚沫，况复衰老，岂堪久长？阿□世王与吾有约．」乃
诣王宫，告之曰：「吾欲入&C4-385C;盘，来辞耳．」门者曰：「王寝，不可以闻．」者曰：「俟王觉时，当为我说．」时阿
□世王梦中见一宝盖，七宝严饰，千万亿众围绕瞻仰；俄而风雨暴至，吹折其柄，珍宝璎珞，悉坠於地，
心甚惊异．既寤，门者具白上事．王闻，失声号恸，哀感天地．即至毗舍离城，见尊者在恒河中流，跏趺
而坐．王乃作礼，而说偈曰：「稽首三界尊，弃我而至此，暂凭悲愿力，且莫般&C4-385C;盘．」时毗舍离王亦在河
侧，说偈言：「尊者一何速，而归寂灭场；愿住须臾间，而受於供养．」尊者见二国王咸来劝请，乃说偈言：
「二王善严住，勿为苦悲恋．&C4-385C;盘当我静，而无诸有故．」尊者复念：我若偏向一国，诸国争竞，无有是
处，应以平等度诸有情．遂於恒河中流，将入寂灭．是时山河大地，六种震动，雪山有五百仙人，睹兹
瑞应，飞空而至，礼尊者足，胡跪白言：「我於长老，当证佛法，愿垂大慈，度脱我等．」尊者默然受请，即
变□伽河悉为金地，为其仙众说诸大法．尊者复念：先所度脱弟子应当来集．须臾，五百罗汉从空
而下，为诸仙人出家授具．其仙众中有二罗汉：一名商那和修，二名末田底迦．尊者知是法器，乃告之
曰：「昔如来以大法眼付大迦叶，迦叶入定而付於我；我今将灭，用传於汝．汝受吾教，当听偈言：本来
付有法，付了言无法．各各须自悟，悟了无无法．」」尊者付法眼藏竟，踊身虚空，现十八变入风奋迅三
昧．分身四分：一分奉忉利天，一分奉娑竭罗龙宫，一分奉毗舍离王，一分奉阿□世王．各造宝塔而供
养之．乃厉王十二年癸巳岁也．
三祖商那和修尊者
三祖商那和修尊者，摩突罗国人也．亦名舍那婆斯．姓毗舍多，父林胜，母□奢耶，在胎六年而
生．梵语商诺迦，此云自然服，即西域九枝秀草名也．若圣人降生，则此草生於净洁之地．和修生时，
瑞草斯应．昔如来行化至摩突罗国，见一青林，枝叶茂盛，语阿难曰：「此林地名优留荼，吾灭度後一百
年，有比丘商那和修，於此转妙法轮．」後百岁，果诞和修，出家证道，受庆喜尊者法眼，化导有情．及止
此林，降二火龙，归顺佛教．龙因施其地，以建梵宫．尊者化缘既久，思付正法．寻於吒利国，得优波
鞠多以为给侍．因问鞠多曰：「汝年几邪？」答曰：「我年十七．」者曰：「汝身十七，性十七邪？」答曰：「师
发已白，为发白邪？心白邪？」者曰：「我但发白，非心白耳．」鞠多曰：「我身十七，非性十七也．」尊者知
是法器．後三载，遂为落发授具．乃告曰：「昔如来以无上法眼付嘱迦叶．展转相授，而至於我；我今
付汝，勿令断绝．汝受吾教，听吾偈言：非法亦非心，无心亦无法．说是心法时，是法非心法．」」说偈
已，即隐於□宾国南象白山中．後於三昧中，见弟子鞠多有五百徒众，常多懈慢．尊者乃往彼，现龙奋
迅三昧以调伏之．而说偈曰：「通达非彼此，至圣无长短．汝除轻慢意，疾得阿罗汉．」五百比丘闻偈
已，依教奉行，皆获无漏．尊者乃现十八变火光三昧，用焚其身．鞠多收舍利，葬於梵迦罗山．五百比
丘各持一幡，迎导至彼，建塔供养．乃宣王二十二年乙未岁也．
四祖优波鞠多尊者
四祖优波鞠多尊者，吒利国人也．亦名优波崛多．又名邬波鞠多．姓首陀，父善意．十七出家，二
十证果．随方行化，至摩突罗国，得度者甚众．由是魔宫震动，波旬愁怖，遂竭其魔力，以害正法．尊
者即入三昧，观其所由．波旬复伺便，密持璎珞縻之于颈．及尊者出定，乃取人狗蛇三□，化为华□，
&C4-2F38;言慰谕波旬曰：「汝与我璎珞，甚是珍妙．吾有华□，以相酬奉．」波旬大喜，引颈受之，即变为三种臭
□，□蛆坏烂．波旬厌恶，大生忧恼．尽己神力，不能移动．乃升六欲天，告诸天主．又诣梵王，求其
解免．彼各告言：「十力弟子，所作神变，我辈凡陋，何能去之？」波旬曰：「然则奈何？」梵王曰：「汝可归
心尊者，即能除断．」乃为说偈，令其回向曰：「若因地倒，还因地起；离地求起，终无其理．」波旬受教已，
即下天宫，礼尊者足，哀露忏悔．尊者告曰：「汝自今去，於如来正法，更不作娆害否？」波旬曰：「我誓回
向佛道，永断不善．」尊者曰：「若然者，汝可口自唱言：皈依三宝．」魔王合掌三唱，华□悉除．乃欢喜踊
跃，作礼尊者而说偈曰：「稽首三昧尊，十力圣弟子．我今愿回向，勿令有劣弱．」
尊者在世化导，证果最多．每度一人，以一筹置於石室．其室纵十八肘，广十二肘，充满其间．最
後有一长者子，名曰香众，来礼尊者，志求出家．尊者问曰：「汝身出家，心出家？」答曰：「我来出家，非
为身心．」尊者曰：「不为身心，复谁出家？」答曰：「夫出家者，无我我故．无我我故，即心不生灭；心不生
灭，即是常道．诸佛亦常心无形相，其体亦然．」尊者曰：「汝当大悟，心自通达．宜依佛法僧，绍隆圣
种．」即为剃度，授具足戒．仍告之曰：「汝父尝梦金日而生汝，可名提多迦．」复谓曰：「如来以大法眼
藏，次第传授，以至於我．今复付汝，听吾偈言：心自本来心，本心非有法．有法有本心，非心非本
法．」」付法已，乃踊身虚空，呈十八变，却复本座，跏趺而逝．提多迦以室内筹用焚师躯，收舍利，建塔
供养．即平王三十年庚子岁也．
五祖提多迦尊者
五祖提多迦尊者，摩伽陀国人也．梵语提多迦，此云通真量．初生之时，父梦金日自屋而出，照耀
天地．前有大山，诸宝严饰．山顶泉涌，滂沱四流．後遇鞠多尊者，为解之曰：「宝山者，吾身也．泉涌
者，法无尽也．日从屋出者，汝今入道之相也．照耀天地者，汝智慧超越也．」尊者闻师说已，欢喜踊
跃，而唱偈言：「巍巍七宝山，常出智慧泉．回为真法味，能度诸有缘．」鞠多尊者亦说偈曰：「我法传於
汝，当现大智慧．金日从屋出，照耀於天地．」提多迦闻师妙偈，设礼奉持．後至中印度，彼国有八千大
仙，弥遮迦为首．闻尊者至，率众瞻礼．谓尊者曰：「昔与师同生梵天，我遇阿私陀仙授我仙法，师逢十
力弟子，修习禅那，自此报分殊涂，已经六劫．」者曰：「支离累劫，诚哉不虚．今可舍邪归正，以入佛乘．」
弥遮迦曰：「昔阿私陀仙人授我记云：汝却後六劫，当遇同学，获无漏果．」今也相遇，非宿缘邪？愿师
慈悲，令我解脱．」者即度出家，命诸圣授戒．其馀仙众，始生我慢．尊者示大神通，於是俱发菩提心，
一时出家．者乃告弥遮迦曰：「昔如来以大法眼藏密付迦叶，展转相授，而至於我．我今付汝，当护念
之．」乃说偈曰：「通达本法心，无法无非法．悟了同未悟，无心亦无法．」说偈已，踊身虚空作十八变，火
光三昧，自焚其躯．弥遮迦与八千比丘同收舍利，於班荼山中起塔供养．即庄王五年己丑岁也．
六祖弥遮迦尊者
六祖弥遮迦尊者，中印度人也．既传法已，游化至北天竺国，见雉堞之上有金色祥云，叹曰：「斯道
人气也，必有大士为吾嗣．」乃入城，於□□间有一人手持酒器，逆而问曰：「师何方来？欲往何所？」祖
曰：「从自心来，欲往无处．」曰：「识我手中物否？」祖曰：「此是触器而负净者．」曰：「师识我否？」祖曰：
「我即不识，识即非我．」复谓之曰：「汝试自称名氏，吾当後示本因．」彼说偈答曰：「我从无量劫，至于生
此国，本姓颇罗堕，名字婆须蜜．」祖曰：「我师提多迦说，世尊昔游北印度，语阿难言：「此国中吾灭後三
百年，有一圣人姓颇罗堕，名婆须蜜，而於禅祖，当获第七．」世尊记汝，汝应出家．」彼乃置器礼师．侧立
而言曰：「我思往劫，尝作檀那，献一如来宝座，彼佛记我曰：汝於贤劫释迦法中，宣传至教．」今符师
说，愿加度脱．」祖即与披剃，复圆戒相，乃告之曰：「正法眼藏，今付於汝，勿令断绝．」乃说偈曰：「无心
无可得，说得不名法．若了心非心，始解心心法．」祖说偈已，入师子奋迅三昧，踊身虚空，高七多罗树，
却复本座，化火自焚．婆须蜜收灵骨，贮七宝函，建浮图□于上级．即襄王十五年甲申岁也．
七祖婆须蜜尊者
七祖婆须蜜者，北天竺国人也．姓颇罗堕，常服净衣，执酒器，游行里□，或吟或啸，人谓之狂．
及遇弥遮迦尊者，宣如来往志，自省前缘，投器出家，受法行化．至迦摩罗国，广与佛事．於法座前，忽
有智者自称：「我名佛陀难提，今与师论义．」祖曰：「仁者论即不义，义即不论．若拟论义，终非义论．」
难提知师义胜，心即钦服．曰：「我愿求道，沾甘露味．」祖遂与剃度，而授具戒．复告之曰：「如来正法
眼藏，我今付汝，汝当护持．」乃说偈曰：「心同虚空界，示等虚空法．证得虚空时，无是无非法．」即入慈
心三昧．时梵王帝释及诸天众俱来作礼，而说偈言：「贤劫众圣祖，而当第七位．尊者哀念我，请为宣
佛地．」尊者从三昧起，示众曰：「我所得法，而非有故，若识佛地，离有无故．」语已，还入三昧，示&C4-385C;盘
相．难提即於本座起七宝塔，以葬全身．即定王十七年辛未岁也．