[知无我後，要观五阴生灭，除我慢、我欲、我使] <杂阿含、五、一○三>
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差摩比丘复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、
想、行识即我，我不离识。然我於五受阴见非我、非我所，
而於我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。
诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付
浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有馀气，要以种种杂
香，薰令消灭。
如是，多闻圣弟子离於五受阴，正观非我、非我所，能於
五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然
後於五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭，
此受、想、行、识，此识集、此识灭。於五受阴如是观生
灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。」
差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩
比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。
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[「阿罗汉命终无所有」是邪见] <杂阿含、五、一○四>
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尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语：
『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』耶？」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗！」
舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？
为非常耶？」
答言：「尊者舍利弗！无常。」
复问：「若无常者，是苦不？」
答言：「是苦。」
复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁於中见我、异
我、相在不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受、想、行、识亦复如是。」复问：「云何，焰摩迦！色是
如来耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受、想、行、识是如来耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
复问：「云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有
如来耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝
云何言『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有』，为
时说耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
复问：「焰摩迦！先言『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命
终无所有』，云何今复言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶
邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。」
复问：「焰摩迦！若复问：『比丘！如先恶邪见所说，今何所
知见一切悉得远离？』汝当云何答？」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏
尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、
想、行、识亦复如是。』有来问者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者
何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭
法；受、想、行、识亦复如是。」
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[五阴像怨家] <杂阿含、五、一○四>
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如
长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨
家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左
右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信
不疑，不自防护，然後手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘！於
意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其
便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。」
答言：「实尔，尊者！」
舍利弗语焰摩迦比丘：「於意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害
，善自防护，不受害耶？」
答言：「如是，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫於五受阴作常想、安隐想
、不病想、我想、我所想，於此五受阴保持护惜，终为此五受
阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。；焰摩迦
！多闻圣弟子於此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无
常、苦、空、非我、非我所，於此五受阴不著、不受、不受故
不著，不著故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自
知不受後有。」
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[空义的解说] <杂阿含、五、一○四>
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色为常耶。为非常耶
答言。尊者舍利弗。无常
复问。若无常者。是苦不
答言。是苦
复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁於中见我．异我．相在不
答言。不也。尊者舍利弗
受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
受．想．行．识是如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。非色．受．想．行．识有如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。
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注: 这是舍利弗反驳焰摩迦的邪见, 与大乘的经典也相呼应.
[佛记说弟子生处的条件] <杂阿含、五、一○五>
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佛告仙尼：「我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非
无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是
故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者
何？以彼有馀慢故。
仙尼！我诸弟子於我所说，能解义者，彼於诸慢得无间等；得
无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！
如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可
记说故。欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正
意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、
慢起，若於慢无间等观，众苦不生。」
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Note: 从此段，可见佛陀是有记说轮回的。不过轮回只是未
解脱者之现象，解脱者则不轮回。
[色是我、异我、相在的错误知见的详细解说] <杂阿含、五、一○九>
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愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、
行、识，是我、异我、我在识、识在我。
云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：地即是我，
我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水、火、风、青、
黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：行即是我，我即是
行，唯一无二，不异不别。如是於一切入处，一一计我，是名
色即是我。
云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或
见想、行、识即是我，见色是我所。
云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是
我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，於色中住，入
於色，周遍其四体；见想，行，识是我，於色中住，周遍其四
体，是名色中我。
云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意
触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。
云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，
受是我所，是名受异我。
云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受
在其中。
云何见受中我？谓色是我，於受中住，周遍其四体；想、行、
识是我，於受中住，周遍其四体，是名受中我。
云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意
触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。
云何见想异我？谓见色是我，想是我所；识是我，想是我所，
是名想异我。
云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在
中住。云何见想中我？谓色是我，於想中住，周遍其四体，是
名想中我。
云何见行是我？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身意触生
思。於此六思身一一见是我，是名行即是我。
云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是
我所，是名行异我。
云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、行、识是我，
行在中住，是谓我中行。
云何见行中我？谓色是我，於行中住，周遍其四体；谓受、想、
识是我，於行中住，周遍其四体，是名行中我。
云何见识即是我？谓六识身：眼识、耳、鼻、舌、身、意识身。
於此六识身一一见是我，是名识即是我。
云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识
是我所，是名识异我。
云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在
中住，是名我中识。
云何识中我？谓色是我，於识中住，周遍其四体；受、想、行
是我，於识中住，周遍其四体，是名识中我。
如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，於未来世永不
复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若
□、若细、若好、若丑、若远、若近，一向积聚，作如是观：
一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保
持；受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持，如是
观。善系心住，不愚於法，复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，
身心猗息，寂静舍住。具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不
消炀、非不寂灭，灭而不起、减而不增、断而不生，不生、不
取、不著，自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知
不受後有。
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[於五阴不得自在故无我] <杂阿含、五、一一○>
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佛告火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，於自国土
有罪过者，若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足；若有功者，
赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？」
答言：「能尔，瞿昙！」
佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不？」
答言：「如是，瞿昙！」
佛告火种居士：「汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随
意自在，令彼如是，不令如是耶？」
时，萨遮尼犍子默然而住。
[... ...]
复问火种居士：「若於色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、
未离渴，彼色若变、若异，当生忧、悲、恼苦不？」
答曰：「如是，瞿昙！」
「受、想、行、识亦如是说。」复问：「火种居士！於色离贪、
离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧、悲、
恼苦耶？」
答曰：「如是，瞿昙！如实无异。」
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注：有聪明慢的火种居士听说佛讲无我，就跑去拆台说五阴是我，
结果反被拆。火种居士的看法和现在许多知识份子的看法可能很
相近。
[何为有流] <杂阿含、五、一一一>
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所谓有流者。愚痴无闻凡夫於色集．色灭．色味．色患．色离不
如实知。不如实知故。於色爱乐．赞叹．摄受．染著。缘爱乐色
故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦
增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流
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[色、受．想．行．识修行参考] <杂阿含、五、一一二>
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世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断
知。受．想．行．识断知
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。於色忧．悲．苦恼尽。离欲．
灭．息没。是名色断知。於受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。
离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知
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[当观色．受．想．行．识] <杂阿含、五、一二○>
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诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若□．若细
。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受
．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若□．
若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易
法。多闻圣弟子宁於中见色是我．异我．相在不
答曰。不也。世尊
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[观察的修学] <<杂阿含、五、一二七>
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诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若□．若细
。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行
．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。於色生厌。於受．想．行
．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽
。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观
察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。
观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观
察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说
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[观无我，能断於三宝及四谛的狐疑] <杂阿含、六、一三三>
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如是我闻：
一时，佛住舍卫国□树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起，何所系著，何所
见我？令众生无明所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生
死流转，不去本际？」
诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯
愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。」
佛告比丘：「谛听！善思！当为汝说。诸比丘！色有故，色事
起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰
，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。诸比丘！
色为常耶？为非常耶？」
答曰：「无常，世尊！」
复问：「若无常者，是苦耶？」
答曰：「是苦，世尊！」
「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见
我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死
流转；受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘！诸所有色，
若过去、若未来、若现在，若内、若外、若□、若细，若好、
若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧
；受、想、行、识亦复如是。」
「如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观，彼一切非我
、非异我、不相在，是名正慧。」
「若有见言：有我、有世间、有此世、常、□、不变易法，彼
一切非我、非异我、不相在，是名正慧。」
「若复有见：非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼
一切非我、非异我、不相在，是名正慧。」
「若多闻圣弟子於此六见处观察非我、非我所，如是观者，於
佛所狐疑断，於法、於僧狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复
堪任作身、口、意业，趣三恶道。正使放逸，圣弟子决定向三
菩提，七有天人往来，作苦边。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
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注：接下来的经文，一直到卷七前半段，亦表示观非我、非我所，
亦能断於四圣谛的狐疑。