各位师兄大家好。想请问大家一下，不知大家觉得底下这句经文中，世尊说的
「不受而恐怖」是什麽意思呢？

「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外□散，心不住内，不受而恐怖。
　比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不□散，心住内，不受不恐怖，
　如是不复生、老、病、死，是说苦边。」


　　由经文後头大迦旃延的解释可知，因为接受五蕴是我、我所的观念才会导致恐
怖的产生；而若不接受五蕴是我、我所，而不生恐怖。如此一来，不就应该是「受
而恐怖」、「不受而不恐怖」才对吗？为何世尊都是说「不受而恐怖」？

「云何比丘不受而恐怖？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。
　诸贤！若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色
　、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是
　我有已，识扪摸色，识扪摸色已，变易彼色时，识转於色，识转於色已，彼生恐
　怖法，心住於中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。
　…
　云何比丘不受不恐怖。诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤！若
　有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不
　住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我
　，色非我有已，识不扪摸色，识不扪摸色已，变易彼色时，识不转於色，识不转
　於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐
　怖…。」


谢谢大家提供意见。　<(_ _)>

今天读经班後又作了些思考如下：

可先注意的是，这里的「受」原文的up?d?可译为「受」或「取」，例
如《杂阿含经》的五「受」阴，新译为五「取」蕴。

菩提比丘是直接将经文改掉，主要是依据《杂阿含经》第43经有相关
的经文而修改，就很容易说通。

不过此处经文提到「不受而恐怖」、「不受不恐怖」总共十几次，而
且南、北传的所有各版本都是作「不受（取）而恐怖」、「不受（取
）不恐怖」，显然在千年前传抄时就已是此经文，而且南北传所有译
者都有意的保留此翻译，因此不是在翻译时的疏失，而是很早期的抄
本就是如此。

因此若保守起见，不修改经文的话，个人暂时用如下的解释来讲通（
这解释仍不完美，还请大家有更好的想法的话提出）：

「有让心不接受的变化时，则心生恐怖」，经文中的广说则进一步解
释为「当五阴无常时，因为执著而认为五阴是我、我所，对无常就会
产生恐惧。」

这是依据汉译的「受」的字面意思，也算符合 Pali-English
Dictionary, TW Rhys Davids, William Stede 的 Up?d?
一词的注释：

Up?d? (adv.) [shortened ger. of up?diyati for the usual
up?d?ya in specialised meaning] lit. “taking up”, i. e.
subsisting on something else, not original, secondary,
derived (of r?pa form) Dhs 877, 960, 1210; Vism 275, 444
(24 fold); DhsA 215, 299, 333, cp. Dhs trsln. 127, 197. □
Usually (and this is the earlier use of up?d?) as neg.
anup?d? (for anup?d?ya) in meaning “not taking up any more
(fuel, so as to keep the fire of rebirth alive)”, not
clinging to love of the world, or the kilesas q. v., having
no more tendency to becoming; in phrases a. parinibb?na?
“unsupported emancipation” M i.148; S iv.48; v.29; DhA
i.286 etc.; a. vimokkho mental release A v.64 (A A: catuhi
up?d?nehi agahetv? cittassa vimokkho; arahattass?eta?
n?ma?); Vin v.164; Ps ii.45 sq.; a. vimutto D i.17 (= kinci
dhamma? anup?diyitv? vimutto DA i.109); cp. M iii.227
(paritassan?).

若是根据南传注释书，将 Up?d?  译为「取」，则也是可依南传的
注释书的方法来讲得通。

还好大迦旃延尊者讲解得很清楚，因此不管「不受而恐怖」意思为何
，经文要表达的重点是没有疑义的。

--
寒山问拾得曰：
  世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？

拾得云：
  只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。

※ 引述《chakwos (五五)》之铭言：
> 　　各位师兄大家好。想请问大家一下，不知大家觉得底下这句经文中，世尊说的
> 「不受而恐怖」是什麽意思呢？
> 「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外□散，心不住内，不受而恐怖。
> 　比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不□散，心住内，不受不恐怖，
> 　如是不复生、老、病、死，是说苦边。」
> 　　由经文後头大迦旃延的解释可知，因为接受五蕴是我、我所的观念才会导致恐
> 怖的产生；而若不接受五蕴是我、我所，而不生恐怖。如此一来，不就应该是「受
> 而恐怖」、「不受而不恐怖」才对吗？为何世尊都是说「不受而恐怖」？

我们都知：受具有
1.感受。
2.执著，为「取」之意。
3.受受观念注专，即专注观察因外境影响所产生的种种感受之变化。
4.五蕴中的「受」（vedana^）也被译为觉。

此句：「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外□散，心不住内，不受而恐怖。」，中
的「不受」指的是「不觉」、「不如实知」。
因此此句翻为：「比丘！应该这样如实观，能这样如实观，比丘！便知心外放散乱，心不安住
摄受於内，则因不如实知〈不觉〉而有生、老、病、死大苦集的恐怖。」
　此句：「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不□散，心住内，不受不恐怖，如
是不复生、老、病、死，是说苦边。」中的「不受」指的是「不执取」、「不执常」。
因此此句翻为：「比丘！应该这样如实观，能这样如实观，比丘！便知心如不外放散乱，心安
住摄受於内，则因如实知〈觉〉则不执取、不贪爱，则没有生、老、病、死大苦集的恐怖。」


> 「云何比丘不受而恐怖？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。
> 　诸贤！若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色
> 　、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是
> 　我有已，识扪摸色，识扪摸色已，变易彼色时，识转於色，识转於色已，彼生恐
> 　怖法，心住於中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。
>

此句翻为：「为何比丘不如实知而有恐怖？诸位贤士！因为比丘不远离色的染执，不远离对色
的执著欲望，不远离对色的贪爱，不远离对色渴爱。
　诸贤士！比丘如不远离色的染执，不远离对色的执著欲望，不远离对色的贪爱，不远离对色
渴爱。则他就会欲求获得色、追求色、念著色、为色所束缚，
因比丘不远离色的染执，不远离对色的执著欲望，不远离对色的贪爱，不远离对色渴爱。便认
为这色身就是我，这色是我的，他便欲求得色、执著色相、为色所束缚。因认为色即是我，色
是我有已，识便攀缘於色，识攀缘於色已，色开始产生变易时，识〈受、想、行〉便转现於
色，识转现於色後，彼便生生、老、病、死大苦集的恐怖之法，心住五蕴〈色、受、想、行、
识〉中，因心不如实知故，便产生恐怖忧惧烦恼，这就是不受〈不如实知〉而有恐怖。」

> 　云何比丘不受不恐怖。诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤！若
> 　有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不
> 　住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我
> 　，色非我有已，识不扪摸色，识不扪摸色已，变易彼色时，识不转於色，识不转
> 　於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐
> 　怖…。」
> 谢谢大家提供意见。　<(_ _)>


此句翻为：「为何比丘不执取而没有恐怖？诸位贤士！因为比丘远离色的染执，远离对色的执
著欲望，远离对色的贪爱，远离对色渴爱。
　诸贤士！如果有比丘远离色的染执，远离对色的执著欲望，远离对色的贪爱，远离对色渴
爱。则他就不会欲求获得色、不追求色、不念著色、不为色所束缚。
便知这色身不是我，这色不是我的，他便不欲求得色、不执著色相、不为色所束缚。因认为只
色不即是我，色不是我有已，识便不攀缘於色，识不攀缘於色已，色开始产生变易时，识
〈受、想、行〉便不转现於色，识不转现於色後，彼便不生生、老、病、死大苦集的恐怖之
法，心不住五蕴〈色、受、想、行、识〉中，但因心如实知故，便不产生恐怖忧惧烦恼，这就
是不受〈不执取〉而无有恐怖。」