有我与无我

由杂阿含 1 经、188 经、961 经，可看出佛陀讲「五阴非我」、「六入处非我」，
但佛陀不是讲「无我」。

不是「无我」，而是「五阴非我」、「六入处非我」、「诸法无我」。

也不是不肯定「无我」，就表示否定了「无我」，就表是肯定了「有我」。

亦不是不肯定「有我」，就表示否定了「有我」，就表是肯定了「无我」。

不是「有我」 (常见) 或「无我」 (断见)，而是随著因缘而生灭变化。

佛法超脱了二元论。

《灵魂与物理》从量子力学提供了物理学上同样超脱二元论的例子。

学生向欧本海默询问电子的存在与运动问题。欧本海默回答：

如果问：「电子的位置是否保持不变？」我们必须回答：「不是。」

如果问：「电子的位置是否随时间而改变？」我们必须回答：「不是。」

如果问：「电子在运动吗？」我们必须回答：「不是。」

如果问：「电子是静止不动吗？」我们必须回答：「不是。」

这几个实例说明，不能抱持任何既定的观念，而是要不作判断地实事求是。

「灵魂」只不过是一些过程的集合，作用於瞬息万变的流动之中，遵循著因果定律。

「电子」这个名词只不过是为了方便而定义的，它是某个事物的标签，这种事物据推
断是存在的，但却又无法按照常理加以解释，因为它并没有真实的材质。

杂阿含 1 经

如是我闻：

一时，佛住舍卫国□树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌
离者，喜、贪尽；喜、贪尽者，说心解脱。

「如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，
喜、贪尽；喜、贪尽者，说心解脱。

「如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作
，自知不受後有。』

「如观无常，苦、空、非我亦复如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含 188 经

如是我闻：

一时，佛住舍卫国□树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当正观察眼无常。如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌
故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪
，离喜、贪故。比丘！我说心正解脱，心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已
立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。

杂阿含 961 经

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿昙
，为有我耶？」

尔时，世尊默然不答。

如是再三。尔时，世尊亦再三不答。

尔时，婆蹉种出家作是念：「我已三问沙门瞿昙，而不见答，但当还去。」

时，尊者阿难住於佛後，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言：「世尊，彼婆蹉种出家三问
，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问？」

佛告阿难：「我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑
？言先有我从今断灭。若先来有我则是常见，於今断灭则是断见。如来离於二边，处
中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生、老、病、死
、忧、悲、恼、苦灭。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

其实经文有时也是用无我的, 可能是用词或翻译的问题吧.

《杂阿含经》卷3：「色是无我，受、想、行、识是无我；」(CBETA, T02, no. 99,
p. 16, c19-20)

《杂阿含经》卷5：「诸比丘！於色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴
勤方便观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。」(CBETA, T02, no.
99, p. 35, b2-5)

《杂阿含经》卷11：「尊者难陀！我等已曾於此法如实知见，於六内入处观察无我，
我等已曾作如是意解：『六内入处无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！应如是解：『六内入处观察无我。』」
(CBETA, T02, no. 99, p. 74, a28-b3)

无我或非我换用还OK (虽然严格来说, 意义仍是不同), 主要在说明不是无我, 而是
五阴无我, 六入处无我, 诸法无我. :)

我想, 961 经的意思是问者无法了解佛陀所说的无我, 会以为是有一个我, 然後把它
想办法去除掉, 佛陀为了避免有这种新的误会, 所以不回答. 那位大概是需要好好从
基本去了解, 才能懂佛陀所说的无我是什麽吧.

其实这应该也是阿哲想说的, 也是一般常见的, 许多人都会误解佛法的 "无我" . :)

五阴无我，如是我闻~~ ^_^

杂阿含957经:

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       一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯。

问讯已，退坐一面，白佛言：

「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不？」

佛告婆蹉种出家：

「随汝所问，当为汝说。」

婆蹉种出家白佛言：

「云何，瞿昙！命即身耶？」

佛告婆蹉种出家：

「命即身者，此是无记。」

「云何，瞿昙！为命异身异耶？」

佛告婆蹉种出家：

「命异身异者，此亦无记。」

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对照一下经文就会发现，这个婆蹉种就是常常提出14无记的问题来问难佛陀的外道。
有些地方译为犊子梵志。这种问难有些时候类似一种辩论技巧，提出yes-no
question，然後不管你答是或答否，都会无法自圆其说。

其实，在经中常常出现，无我、非我的教导，按照经文的缘起、无常、苦、空、非我
这种脉络都没啥问题。佛陀不回答婆蹉种，可能是因为他连基本的法义都不懂吧。所
以说了也是白说，因为会误解佛陀的回答。

如果说"我"是因缘与感官的产物很抽象虚妄,业力却是实实在在的,就如同原子□的电
子不好直接精准观测转而观察它的某种轨迹成像(很实在的影像),业力就像是"我"的
轨迹一般忠实著保存著以前到现在所做过的事迹与习气.

读杂阿含961经，心里有种悲戚的感叹。

佛为了不增长来求法的人的「邪见」和「痴惑」，所以默然不语。

我们後世求法的人们，有时带著自己的「邪见」和「痴惑」来求法。佛不在了，所以
就向流传下来的经典求法，用自己心中已有的「邪见」和「痴惑」来解释、阐述佛法
，不但自己没有增长「正见」和「智慧」，有时还增加自他的烦恼和疑惑。有很多现
成的实例在我们面前可以看到的。在这种情况下，不跟他谈论佛法，增加他的成见才
是正确的应对之道。

对於这个陷阱，可以从邱大刚常常在提醒的一件事中得到解答：「学佛还是得依经、
依律，来找出佛说。」在这句话里面，其实就包含了要放下自我中心的深意了。这真
是一件值得我与大众共同自我勉励和警惕的事呀。

假如我po了一篇文章,另一个人马上po文说我是错的,更甚者说我的言论是邪见之类的
,"我"看了第一时间会感到生气,这个"我"会生气的反应就是佛陀想要帮人解开的一个
结使.这个例子有好多元素可以值得讨论,其中"我"被否定或是不被认可是可以如实知
见而解开的结使.

一般讨论"无我"这个议题，很容易由存不存在的角度去思考。我觉得婆蹉种问「我存
在吗?」「我不存在吗?」 也是基於同样思维。所以，"无我"常常会被认为是断灭见
，或类似虚无主义的想法。

但是以经文的脉络来看，最常看到的论述是，无常即苦，苦即非我。所以无常即非恒
一，苦即非自在，这种一切有为法皆非恒、非自在，因此无我。这才是经上常见的论
述。而非在"我们到底存不存在"上面论辩。

杂阿含经33说:

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尔时，世尊告诸比丘：

「色非是我，若色是我者，不应於色病、苦生，亦不应於色欲令如是、不令如是。

以色无我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是，受、想、行、识亦
复如是。

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如果色是我，那麽因为"我"涵盖永恒、自在，则我们对色有绝对的支配能力。但是依
照缘起，这是不可能成立的。所以，无我。而且不只有为法中无我，无为法中亦无我
(这算是世尊的圣言量吧，不是从缘起法来推论)。

由此可知，无我探讨的并非我们的身心现象(五蕴)是否存在的问题。有作业受报，这
是基本的缘起就提到的。而无作者、受者，这个作者、受者，指的才是永恒的支配者
---"我"。

我们证道前认知的"我"是五蕴，照见五蕴是空则是我们奋斗的目标