有一位外道修行者能够根据死者骸骨得知性别, 死因及往生去处.
世尊取几具死者遗骸, 和外道修行者进行 case study:
1. 男子, 病痛而死, 命终生三恶趣.
2. 女子, 难产而死, 命终生畜生道.
3. 男子, 饮食差, 急性腹泻而死, 命终生饿鬼道.
4. 女子, 生产时气力用尽过於饥饿而死, 命终生於人道.
世尊问道: 根据你的说法, 饿死的人, 命终生三恶趣, 会什麽她却命终生於人道?
外道修行者以手击打骸骨, 试著了解原因, 然後回答: 因为她持戒完备, 因此命终得
生於人道.
世尊说明: 如果持戒完备, 命终生人道或天道.
5. 男子, 被他人杀害而死, 命终生天道.
世尊问道: 根据你的说法, 被别人害死的人, 命终生三恶趣, 会什麽她却命终生於天
道?
外道修行者以手击打骸骨, 试著了解原因, 然後回答: 因为他持五戒, 行十善, 因此
命终得生於天道.
世尊问道: 他持几戒呢?
外道修行者专心一意, 没有杂念, 以手击打骸骨, 试著了解原因, 然後回答: 他持八
斋戒.
8. 优陀延比丘入般涅盘, 世尊取其骸骨, 外道修行者无法得知他的性别, 也无法得
知生死, 无法得知往生去处, 无法得知目前他处於何处, 无法得知他是谁.
世尊说明, 这是阿罗汉的骸骨, 阿罗汉已超越了生死, 没有任何天、人能够得知阿罗
汉的去处.
外道修行者体悟到更究竟的真理, 於是出家学道, 证得了阿罗汉.
增壹阿含经 声闻品第二十八 第 4 经
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆□崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊从静室起下灵鹫山，及将鹿头梵志，而渐游行到大畏?间。尔时，世尊取
死人髑髅授与梵志，作是说：「汝今，梵志！明於星宿，又兼医药能疗治众病，皆解
诸趣，亦复能知人死因缘。我今问汝，此是何人髑髅，为是男耶？为是女乎？复由何
病而取命终？」
是时，梵志即取髑髅反覆观察，又复以手而取击之，白世尊曰：「此是男子髑髅，非
女人也。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」
世尊问曰：「由何命终？」
梵志复手捉击之，白世尊言：「此众病集凑，百节酸疼故致命终。」
世尊告曰：「当以何方治之？」
鹿头梵志白佛言：「当取呵梨勒果，并取蜜和之，然後服之，此病得愈。」
世尊告曰：「善哉！如汝所言，设此人得此药者，亦不命终。此人今日命终，为生何
处？」
时，梵志闻已，复捉髑髅击之，白世尊言：「此人命终生三恶趣，不生善处。」
世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三恶趣，不生善处。」
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅，女人身也。」
世尊告曰：「由何疹病致此命终？」
是时，鹿头梵志复以手击之，白世尊言：「此女人怀妊故致命终。」
世尊告曰：「此女人者，由何命终？」
梵志白佛：「此女人者，产月未满，复以产儿故致命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼怀妊，以何方治？」
梵志白佛：「如此病者，当须好酥醍醐，服之则差。」
世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以取命终，为生何处？」
梵志白佛：「此女人以取命终，生畜生中。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命终？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终饮食过差，又遇暴下，故致命终。」
暴下: 急性腹泻。
世尊告曰：「此病以何方治？」
梵志白佛：「三日之中绝粮不食，便得除愈。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命终，为生何处？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终生饿鬼中。所以然者，意想著水故。
」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」
尔时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅者，女人之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命终由何疹病？」
梵志复以手击之，白世尊言：「当产之时以取命终。」
世尊告曰：「云何当产之时以取命终？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此女人身，气力虚竭，又复饥饿以致命终。」
世尊告曰：「此人命终，为生何处？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终生於人道。」
世尊告曰：「夫饿死之人欲生善处者，此事不然，生三恶趣者可有此理。」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命终。所以然者，夫
有男子、女人，禁戒完具者，设命终时，当堕二趣：若天上、人中。」
尔时，世尊复捉一髑髅授与梵志，问曰：「男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言者，此人由何疹病致此命终？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此人无病，为人所害故致命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，为人所害故致命终。」世尊告曰：「此人命终
，为生何处？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终生善处天上。」
世尊告曰：「如汝所言，前论、後论而不相应。」
梵志白佛：「以何缘本而不相应？」
世尊告曰：「诸有男女之类，为人所害而取命终，尽生三恶趣，汝云何言生善处天上
乎？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命终生善处天上。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人无所触犯，生善处天上。」
世尊复重告曰：「此人为持几戒而取命终？」
是时，梵志复专精一意无他异想，以手击之，白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三
、四、五耶？非耶？然此人持八关斋法而取命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八关斋而取命终。」
尔时，东方境界普香山南有优陀延比丘，於无馀涅盘界而取般涅盘。尔时，世尊屈申
臂顷，往取彼髑髅来授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「我观此髑髅，元本亦复非男，又复非女。所以
然者，我观此髑髅，亦不见生，亦不见断，亦不见周旋往来。所以然者，观八方上下
，都无音向。我今，世尊！未审此人是谁髑髅？」
世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不识是谁髑髅？汝当知之，此髑髅者，无终、无始
、亦无生死，亦无八方、上下所可适处，此是东方境界普香山南优陀延比丘，於无馀
涅盘界取般涅盘，是阿罗汉之髑髅也。」
尔时，梵志闻此语已，叹未曾有，即白佛言：「我今观此蚁子之□，所从来处，皆悉
知之，鸟兽音向即能别知，此是雄，此是雌。然我观此阿罗汉，永无所见，亦不见来
处，亦不见去处，如来正法甚为奇特！所以然者，诸法之本出於如来神口，然阿罗汉
出於经法之本。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，诸法之本出如来口，正使诸天、世人、魔、若
魔天，终不能知罗汉所趣。」
尔时，梵志头面礼足，白世尊言：「我能尽知九十六种道所趣向者，皆悉知之；如来
之法所趣向者，不能分别，唯愿世尊得在道次。」
世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦无有人知汝所趣向处。」
尔时，梵志即得出家学道，在闲静之处，思惟道术。所谓族姓子，剃除须发，著三法
衣，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，梵志即成阿罗
汉。
尔时，尊者鹿头白世尊言：「我今以知阿罗汉行所修之法。」
世尊告曰：「汝云何知阿罗汉之行？」
鹿头白佛：「今有四种之界。云何为四？地界、水界、火界、风界。是谓，如来！有
此四界。彼时人命终，地即自属地，水即自属水，火即自属火，风即自属风。」
世尊告曰：「云何，比丘！今有几界？」
鹿头白佛：「其实四界，义有八界。」
世尊告曰：「云何四界，义有八界？」
鹿头白佛：「今有四界。云何四界？地、水、火、风，是谓四界。彼云何义有八界？
地界有二种，或内地、或外地。彼云何名为内地种？发、毛、爪、齿、身体、皮肤、
筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾，是谓名为内地种。云何为外地种？诸有
坚牢者，此名为外地种。此名为二地种。
彼云何为水种？水种有二，或内水种、或外水种。内水种者：□、唾、泪、尿、血、
髓，是谓名为内水种。诸外软溺物者，此名为外水种。是名二水种。
彼云何名为火种？然火种有二，或内火、或外火。彼云何名为内火？所食之物，皆悉
消化无有遗馀，此名为内火。云何名为外火？诸外物热盛物，此名为外火种。
云何名为风种？又风种有二，或有内风、或有外风。所谓□内之风、眼风、头风、出
息风、入息风，一切支节之间风，此名为内风。彼云何名为外风？所谓轻飘动摇、速
疾之物，此名为外风。是谓，世尊！有二种，其实有四，数有八。如是，世尊！我观
此义，人若命终时，四种各归其本。」
世尊告曰：「无常之法亦不与有常并。所以然者，地种有二，或内、或外。尔时，内
地种是无常法、变易之法；外地种者，恒住、不变易。是谓地有二种，不与有常、无
常相应。馀三大者亦复如是，不与有常、无常共相应。是故，鹿头！虽有八种，其实
有四。如是，鹿头，当作是学。」
尔时，鹿头闻佛所说，欢喜奉行。