有一个国度，人人都吸毒，有的人毒瘾大，有的人毒瘾小。
这里的人拚命赚钱，为的就是买毒来吸，吸过头的就借钱来买。
如此交互作用下，成就了各种人：
收入>消费(毒瘾)=>富人
收入□消费=>小康
收入<消费=>穷人
奇怪的是，这里每过一天，大家就忘了昨日的种种，但积蓄和负债仍然存在。
所以当富人的积蓄花完，收入<消费，也会变成穷人；反之，穷人则变富人。
大家就在积蓄、负债、毒瘾的消涨下，角色互换，循环不已。
有一天，有个人看清了这个事实，他发现这样下去不是办法。
他开始教导别人，尽可能赚钱，让积蓄-负债>0，并戒除毒瘾，进一步把这
个道理散布出去，让更多人自在的生活。
这样虽然没有吸毒那般快乐。但唯有如此，才能换来永□的幸福，才能彻底解决贫苦问题。
这个人对大家说，他不是第一个、也不是最後一个觉者。在不同的时间与空间也有许多人与
他相同。
寓言故事说完了，所谓的积蓄即我们过去无量世积累的善业，
而负债即无量世积累的恶业，毒瘾即贪、□、痴三毒。
富人、小康、穷人，广义来看是指六道的各种果报。
所以法句经说「诸恶莫作、众善奉行、自净其意，这就是佛陀的教导」
然而，业有的可转有的不可转。就好比我们打了人，有的可以赔钱了事，有的
非要你让他海扁一顿不可。可转的就用善行去抵；不可转的当然就得欢喜信受
了(佛说兴起行经)，谁叫我们当初去惹这个尘埃呢！

我认知下的解脱
六道快乐吗？我想见人见智，这是个人选择问题。
我觉得有苦有乐，是一体的两面，苦往往是随乐而生的。
就好比一张图画，每个人都能挑出他的美与丑，不会所有人都认为它唯美或唯丑。
所以在六道不可能有永远的快乐。
笛卡尔说：「我思故我在。」这句话讲得真是漂亮。
为什麽会有我？因为我思，思不单指思考，应推广看作意念。
当整个轮回系统，扣掉业力这个外力以後，应只剩下「我思」这个内在能量了。
所以想要终结这个运动状态，就必须要把「我」或「思」这两个因素抽离。
当把「思」抽掉(即自净其意)，就好比一张白纸，上面没有画，我们无法说它是美是丑？
而把「我」抽掉，就连纸都没了，还说什麽？哪还有分别？没乐也没苦即是永□。
如此仅存在时间、空间，我不存在。
是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，
亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，
以无所得故(心经)。这就是我认知下的解脱。
所以佛说：「诸法无我」
但道理知道再多，不去做也没用。
所谓：「道可道，非常道。」道理不可说，是用来做的。
应把握重点，努力实践要紧。
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