看经典时的开场白，有许多是佛呈现异相，然後菩萨或弟子们猜想法必有所说，

再请佛说法，甚至於有时候像法华经等是菩萨要再三请求，佛才说法。

另外佛出成道时觉得佛法太过微妙，世人难解，所以不想说法等等事情，

实在让人百思不解。既然佛自知将会说法四十九年，渡化多少人，何时涅盘，

为何有刚成道时不想说法的事情？让人觉得这是後人为了强调佛法难闻的穿凿附会

之词，否则以佛之慈悲，为何要有人请示才说法？为何会不想说法？真是令人感到纳闷。

※ 引述《iamm.bbs@ptt.cc (ttt)》之铭言：
> 看经典时的开场白，有许多是佛呈现异相，然後菩萨或弟子们猜想法必有所说，
> 再请佛说法，甚至於有时候像法华经等是菩萨要再三请求，佛才说法。
> 另外佛出成道时觉得佛法太过微妙，世人难解，所以不想说法等等事情，
> 实在让人百思不解。既然佛自知将会说法四十九年，渡化多少人，何时涅盘，
> 为何有刚成道时不想说法的事情？让人觉得这是後人为了强调佛法难闻的穿凿附
会
> 之词，否则以佛之慈悲，为何要有人请示才说法？为何会不想说法？真是令人感
到纳闷。

於佛经中，请法之上首菩萨或比丘之名字、表义，是佛所宣说法义的主旨。就前辈
所引「法华经」为例，末学试解释之。

本经的序分已示菩萨所应修之「不可思义法门」。人、天、阿修罗、天龙八部等俱
即譬喻离人所「量」的世界；佛入「无量义处三昧，身心不动」即佛所「内自证
智」的境界不为「识境」所动（经中所述之「六种震动」）；弥勒菩萨（瑜伽行之
代表）问文殊师利（不可思义法门之代表）佛之神变即菩萨的观修便是不可思义法
门。

（文殊师利是音译，梵文是manjusri，意妙吉祥。因有显现但空所以妙；因为空但
必有显现所以吉祥。这便是不可思义境界。）

至於正宗分开头，舍利弗（智慧第一）三请佛说此法，即喻二乘行人所证的智也难
入此「不可思义境界」，由是应修此菩萨所修之法门，以最终成佛。

於此方向读经、解经、知法义、观修，才不会起诤。

※ 引述《iamm.bbs@ptt.cc (ttt)》之铭言：
> 看经典时的开场白，有许多是佛呈现异相，然後菩萨或弟子们猜想法必有所说，
> 再请佛说法，甚至於有时候像法华经等是菩萨要再三请求，佛才说法。
> 另外佛出成道时觉得佛法太过微妙，世人难解，所以不想说法等等事情，

    好的老师是因为有须求才说法的，而不是因为有说法欲而说法。
因此佛说八万四千法门，解答的都是众生的疑惑，对治的都是众生的
烦恼。

> 实在让人百思不解。既然佛自知将会说法四十九年，渡化多少人，何时涅盘，

    我没见过佛这麽说，如果您有见到佛这麽说的话还请指导。

> 之词，否则以佛之慈悲，为何要有人请示才说法？为何会不想说法？真是令人感到纳闷。

    以佛之智慧，如果没人想听他却硬是要说法，像一些自命弘法
的大德非要别人听他弘法不可，那也很奇怪 :D

Have a nice day!

--
寒山问拾得曰：
  世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我，如何处治乎？

拾得云：
  只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。

※ 引述《DavidChiou (邱大刚)》之铭言：
> ※ 引述《iamm.bbs@ptt.cc (ttt)》之铭言：
> > 看经典时的开场白，有许多是佛呈现异相，然後菩萨或弟子们猜想法必有所说，
> > 再请佛说法，甚至於有时候像法华经等是菩萨要再三请求，佛才说法。
> > 另外佛出成道时觉得佛法太过微妙，世人难解，所以不想说法等等事情，
>     好的老师是因为有须求才说法的，而不是因为有说法欲而说法。
> 因此佛说八万四千法门，解答的都是众生的疑惑，对治的都是众生的
> 烦恼。
> > 实在让人百思不解。既然佛自知将会说法四十九年，渡化多少人，何时涅盘，
>     我没见过佛这麽说，如果您有见到佛这麽说的话还请指导。
> > 之词，否则以佛之慈悲，为何要有人请示才说法？为何会不想说法？真是令人感到纳闷。
>     以佛之智慧，如果没人想听他却硬是要说法，像一些自命弘法
> 的大德非要别人听他弘法不可，那也很奇怪 :D
> Have a nice day!

  末学认为这个"弘法欲",会让一个人觉得:

  哎呀~ 我是如来所使,肩负如来的重责大任... 越想越觉得自己越伟大

  或者说: 我领有天旨,来人间度化有缘... 甚至确信自己就是某某仙佛转世

  或者说: 凡不信上帝阿拉的就要下地狱,质疑我活猴的人要下阿鼻地狱

  总而言之... 不管是宗教批宗教,或宗派批宗派,无不以此为立足点

经文里面常有这句:[唯然．世尊．愿乐欲闻。]
我猜是因为佛要在听者[很乐意想听你说明](愿乐欲闻)的时候才说..
这样表示听者才会用心听闻..二来表示听者的领悟程度已到达了这个[□站](台
语)...=.=