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第六讲
八十三年十月二十二日
日常法师开示於凤山寺
三十一页之前，谈到本书的作者，这位名叫赫立格尔的德国人，到了日本後，第一步
学习拉弓，花了整整一年的时间，才学会了以心拉弓，也就是说，那个时候他可以毫不费
力、肌肉完全放松的拉出最强的弓。第二步学习射箭，这时候老师警告他，射箭是更艰难
的课程，前面拉弓的功夫只不过是射箭的准备工作而已。果然不错，作者勤练射箭，但是
一切努力都白费了，为什麽会这样呢？可以从二十九到三十一页，这几页老师和学生的对
话中，看出其端倪，这个端倪所显示出的重要原则是值得我们深思警惕的。作者一向的概
念是要对著靶心去射箭，而老师的概念却恰恰相反，作者执著著自己的概念，於是照著自
己的想法去做，却越做越不灵光，这时候老师就告诉他，最重要的是要放掉自己，但是作
者就是不肯放掉自己，当作者向老师表示，他不能再等，老师这样回答他，请看第三十页
第五行：「你不能等待完成，却抖擞精神准备失败。」这句话道破了学生失败的原因，更
是直截了当的指出一般人易犯的毛病。什麽叫做「抖擞精神」？就是以全副精神去努力。
什麽叫「准备失败」？就是说我们努力的目的原本是希望成功，实际上却适得其反，很努
力、很拼命的去做「失败」！每个人犯的毛病都如出一辙——抖擞精神准备失败。因为失
败，所以大家就必须更策励自己，更动脑筋去想办法，然而越动脑筋越不灵光。
我们向来的想法和做法，都认为一定要靠我们自己，才能够去完成一件事，但是作者
的老师却对作者叫道：「你以为不是你自己动手做的事是不会发生的。」这一句话有很深
的含意，老师告诉学生，事情的完成是靠「它」，也就是靠跟自己没有关系的这个东西完
成的，这种说法一般人听起来觉得真是荒唐极了，不可理喻极了，和我们没有关系的怎麽
可能会完成呢？但是作者的例子，不得不让我们相信事实就是如此。
作者之所以会努力继续学射箭，是因为看到老师毫不费劲的表演一套需要很大气力的
功夫，学生做不到的老师做到了，老师所做到的那个境界和效果，强而有力的吸引著学生
，使学生无条伴的信服，而愿意继续跟随老师学习射箭。作者的这段心路历程，正是说明
了我们修学佛法的时候，除了要有完整的理论、具足条件的善知识外，最重要的是我们自
己对善知识要有绝对的信心，也就是「净信心」，如果这几个条件不具足，学佛不可能学
得好，菩提道不可能走得上。
生起了信心後，作者要学射箭了，射箭的时候最重要的手不能发抖，因为手一抖，箭
就射不准了，於是作者便想尽办法不让手发抖，他把全部精神集中在这个上面。老师告诉
他不要去管它、放掉它，他还是执著要射中靶心，这就是他的根本问题所在。於是老师叫
道，请看三十页倒数第二行：「『真正的艺术』，大师叫道，是无宗旨的，无目的的！你
越固执地为了击中靶子射箭，你就越射的不好，而那靶子也会离你越远。便是你的障碍。
你以为不是你自己做的事是不会发生的。」这一段话中的「真正艺术是没有宗旨的」这个
概念我们要仔细玩味，深刻体会，实际上真的没有宗旨吗？
我们修学佛法，佛法最高明、最超越世问的就是「空」，「空性」就是佛出世所讲的
法中最了不起、不共世间的地方，但是空并不是离开了世间去谈空，而是说空性是一切世
间的真相，我们每天早晨念诵？【心经】，其中一大段话这样说：「是故空中无色，无受
想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明
尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨□，依般
若波罗蜜多故，心无挂碍。」为什麽说这些东西「无智亦无得」呢？因为「无所得故」。
一般人的概念中，总觉得有一样东西，我们要去获得它，而佛告诉我们，这些东西都没有
真实性的存在，没有我们想要获得的那样东西，也没有我们所获得的这样东西，因此我们
要的这个宗旨也是没有宗旨的宗旨，既然没有什麽东西是我们可以得到的，怎麽可以说有
什麽宗旨呢？这个真实的意趣不是一般人所能体会的，更不是时下所说的：「不要执著」
、「不要管它」。真正体会这个含意而达到这种境界的只有佛，能够达到这种「无智」的
境界，就能无所不知，这是佛法最高明的地方。凡夫自以为知道了一切，其实所知非常有
限，因为局限在自己的所知而把无限广大的知忽略了，这是凡夫的致命伤，更是凡夫不能
成功的原因。
本书的作者，执著他自己的所知——射中靶心，因为他老是觉得这样做是他的目标，
所以就射得越不好，越射不好心里就越挂碍著这个目标，越是挂碍，障碍就一波一波出现
了。我们的概念和作者一样，认为不是我们自己做的事情是不会发生的：实际上是这样吗
？妙得很！恰恰相反，如果把这个「我」拿掉了，想做的事情就如水到渠成般完成了，反
过来把这个「我」保存著，想做的事情，表面上似乎做到了，实际上不但做错了不自觉，
而且永远做不好。我们内心的这种执著是根深蒂固的，而且是不自觉的。
所以【楞严经】上有两句话说的真是高妙，这两句话这样说：「知之一字，众妙之门
，知之一字，众祸之本。」这个理念，容或眼前诸位不能真实的了解，但对於将来能不能
够把佛法学的好却有绝对的影响。世间法和佛法同样是用我们的知，也就是脑筋去行走，
可是因为走法不一样，结果也就不一样，前者走的一塌糊涂，每天不停的忙碌，却是忙著
吞鱼饵，结果是一无是处。後者不但自己能够从痛苦中度脱出来，而且还能够帮助一切人
。同样是「知」，为什麽解脱生死轮回是它，陷入生死轮回的也是它？佛法告诉我们，我
们所经验的东西是无始以来的无明习气，这个无明习气使我们看不清世间的真相，但却有
它的认识作用存在，我们就会根据这个认识作用，生生世世的忙碌，乐此不疲，轮回不止
，想要跳脱都不可能，想要放掉也不可能，比登天还难。
「知」本身并没有错，错的是我们误用了它，最後使自己受伤害了。怎麽样才能把知
用对呢？最好的方法是依靠师友，本书清清楚楚的指出这个道理，就像作者学习射箭，第
一个条件要有老师，老师在佛法里叫善知识，善知识最可贵的地方，是他自己实际走过这
一条路，而且走对了，所以他告诉我们的方法是正确的，我们跟随这样的老师学习这个正
确的方法，在学习的时候，还需要一群共同认识的同学切磋琢磨，才能不断改善增上。佛
法中这位实际走过的老师，最完美最圆满的称为「佛」，这个正确的方法称为「正法」，
和正法相应，跟随老师学习的这一群人称为「僧团」，除了师、法、友三个条件外，最重
要的就是前面提到的净信心。当然，在未跟随之前，要如理如法的慎重选择，选定以後，
就要以净信心，依止著师长，照著他所教导的方法去做，自然会一步一步地走向成功。
能够拿掉自己的见解，毫无保留的依止著师长，是一件很愉快的事，但是一般人很难
做到，本书的作者也是一样，但是他已觉悟到应该将这种无结果的习惯丢弃，所以他很羡
慕那些大师的学生们，能够像小孩子一样，让老师牵著他们的手，领导他们，不论老师要
他们如何走，他们就如何走。这些日本学生就能够做到这样，使这位来自德国的学生羡慕
极了。日本学生来学习的时候，往往带有三件东西，请诸位翻开三十九页倒数第四行：「
日本学生来时带有三件东西：良好的教育，对所选艺术的热爱，和对老师绝不批评的尊敬
。」这三样东西的内涵，书中并没有详细说明，我们可依【菩提道次第广论】上所说的加
以探讨，「良好的教育」需要事先的准备，就如道前基础上所讲的，要依靠善知识，而善
知识需要具足某些条件，跟随老师学习的学生也需要具足某些条件，如此才能获得真正的
成就，这就是良好的教育。「对所选艺术的热爱」这就是强大的好乐心，一心一意的想要
学的心。「对老师绝不批评的尊敬」这就是净信心，绝对不动摇的信心，我们学习任何事
，这三者绝对不可少，走这条菩提道更是不例外。
请继续看第三十二页第五行：「这次谈话——自从我开始上课迄今的第一次亲密的谈
话——使我感到极度迷惑。现在我们终於谈到我学射艺的主旨了。大师所讲的放掉自己，
是不是到「空」与「离执」途中的一个阶段呢？我还未到达一个地位，可以感觉到禅对射
艺所产生的影响吗？我到目前还无法探测无心机地等候的能耐，与弓的张力自动将箭射出
正确时刻间的关系。但是，只有从经验中才能学会的东西，何必用思想去预期呢？」这一
段话中最重要的是後面两句话，很明白的告诉我们做这件事必得经过经验才能学会，既然
要经验才能学会的东西，除了实际去做、亲身去体验外已别无他法了。在做的过程中，老
师会告诉我们这个不对那个不对，那时候我们一定要舍弃自己的见解和执著，想办法揣摩
老师的话，摸索清楚以後，照著老师的方法去做，学习佛法的方式就是这样。既然必需经
验才能学会的东西，而我们并没有经验到，却要拿我们的思想，去预期去思考，能得到什
麽结果吗？而我们目前最大的致命伤，却都要用自己的思想去预期，各位要好好体会这句
话的特点，菩提道是一条我们从未走过的路，而且也是一条艰难的路，一定得靠有经验的
过来人指导，就如同作者学射箭，一定得靠有经验的大师指导，大师要求他怎麽做，他就
照著去做，大师始终不跟他讲道理，如果没有净信心，可能这样死死的跟著做吗？这一次
师生亲密的谈话；作者仍然感到极度的迷惑，老师所讲的「放掉自己」，他无法体会，但
是多次的失败，使他了解经验的重要，所以他在下面说了这样一句话：「现在不是到了该
将这种无结果的习惯丢弃的时候了吗？」作者使用的是疑问句，其实是肯定的告诉我们学
好一件事之前，必需先做好一件事——丢弃恶习惯，如果我们的习惯、我们的想法，不能
抛弃的话，永远学不会。这种情况就像大师在前面所说的「抖擞精神，准备失败。」我们
的一生都困在这个地方，我个人一路行来，不断摸索的结果，发现自己的错误，现在把这
个经验告诉大家，诚恳的希望诸位不要重蹈覆辙，一定要想尽办法放掉我们自己！
那麽，凭藉著什麽东西来放掉我们自己呢？本书所借用的方法是用弓箭、用呼吸，他
的内涵离不开佛法所讲的戒、定、慧。老师告诉作者，不要这样做；不要那样做、要这样
做、要那样做……这就是「戒」的内涵，学生把全部的精神，倾听老师的指导，投入学习
，这就是「定」的内涵。如过戒学不好，不可能学定。如果一个人有苟且、有偷心存在，
就会依照著自己的方法去做，一直等到一筹莫展、无路可走时，才会死心塌地，回过头来
照著老师的方法去做。本书的作者就在这种状态下学会了拉弓，但是，不幸的，他的偷心
没有「死尽」，所以第二步学射箭时，又照著自己的方法去做，结果又出了毛病，这些都
是「戒」没有学得很好。
世尊涅盘的时候，就像一个父亲要离开儿子，殷殷叮咛儿子，最重要的是要尊重「戒
」，其他都是比较次要的。世尊在【遗教经】上这麽说：「汝等比丘，於我灭後，当珍重
尊敬波罗提木叉，当知此者是汝大师，如我住世，无异此也。」波罗提木叉就是戒，世尊
告诉弟子，你们跟我一起学习的人，在我死了以後，应该尊重戒，把戒当成老师，他就像
我在世一样的教导你们，所以戒是一切佛法的根本，是世尊的教诫，是我们应该遵循的法
则。
佛法□初入门，信心很重要。我们常常说我相信，也常常觉得自己毫无疑心，但是如
果仔细检查，我们根本没有净信心，举一个最实际的例子说明，佛告诉我们，这件事可以
做，那件事不可以做，我们也照著佛所说的去讲给别人听，甚至倒背如流，理论讲了一大
堆，实际去做时，却完全不是这麽回事。大家扪心自问，我们是照佛所说的话去做，还是
照自己的习惯去做？我们是持戒还是破戒？我们修学佛法，碰到重要关头的时候，一定要
信佛所说，这才是真正的学戒。
「知之一字，众祸之本」。平常高谈阔论，做的时候却和理论背道而驰，随著自己的
「知」去做，这是一般人失败的最重要原因。说起来很惭愧，这一方面我也一直学不好，
最近研读论语，读到「克己复礼」去思惟它的涵意并付诸实践，生起了不少的感受，多多
少少在这个功夫上得了点力，再回过头来想广论，才猛然发觉原来广论早就已经告诉我们
这些道理了。诸位想想看，广论上那些话和克己复礼的内涵最贴切呢？有很多地方都点出
这个内涵，但是如果不把文字拿来实际行持，是没有办法体会出来的，像「舍自自在」，
「听闻随转修心要」……等，都有这个内涵，问题是我们听闻了这个文字和内涵，我们跟
它「转」了没有？我们是光谈理论呢？还是去实践了？透过这样的再三反省，才会发现自
己的信心并非「净信心」，而是「疑」，也才真正体会到见道的时候，破「三见」，疑见
一定先破，然後才破我见、边见。
每天晚上做戒行持犯的时候，仔细去观察自己在白天的时候，经常徘徊在三叉路口上
，常常在路口无所适从。佛法告诉我们要这样做，可是无始以来的习惯觉得不一定要这样
做；理论上说要照著佛法，实际上却是随著习气转，而且习气会找出好多种理由来教我们
应该这样去做，这就是我们的致命伤，所以广论上教我们要斗烦恼。但是如果不认识烦恼
，也无从斗起。
斗烦恼虽然是在共中士道才明白的指出，但是前面的道前基础，四种资粮中已经指出
了，我们要净罪集资就从这里下手。四种资粮中第一件事是密护根门，其中第一个说「以
何防护者，谓遍护正念，及於正念起常委行。」常就是精进，在【瑜伽师地论】上有两种
解释—「常有所做」「委悉所做」，这和「天行健，君子以自强不息」有相同的内涵。论
语上有一句话说「子在川上，曰：『逝者如斯乎，不舍昼夜。』」我们的心识之流，那个
时间就像这个「逝者」一样，永远不停的流动，只是在动的时候，随顺我们的习气。因此
，我们在做一件事的时候，要把正念提起来，而且是没有间断的提起来，真正做到「常有
所做」。要提起正念是很不简单的，不只是说我念皈依就够，而是要等到皈依的正念生起
相似的现行，譬如今年夏天精进佛七时，有人生起了皈依的觉受，那种经验就是念念都在
皈依里头，而且念念像瀑流水一样。对境的时候我要皈依法，念头立刻提起来，烦恼的影
子来时就晓得自己该做些什麽？能够「常有所做」，「委悉所做」，就是精进的力量，也
才能真正的斗烦恼。同样的，儒家所说，颜渊三月不违仁，他就是念念安住在「仁」上面
，这种精神是我们要效法的，也是我们真正要去用功的境界。
继续看第三十二页倒数第四行：「有多少次我私下羡慕那些大师的学生们，像小孩一
样，他们让他牵著他们的手领导他们。能够毫无保留地这样做是多麽偷快啊！」老师告诉
学生们怎麽做，学生就死死的做，这就是净信心，事实上，不可能用我们习惯上的想法去
想通这件事情的，所以在三十三页最後一段这样说——「『放掉自己』的程序，也同样的
被分成段落，而仔细的练过。在这方面，大师也只肯做些简略的示意。要实行这些练习，
学生只要明白（有些时候只要能猜到）老师对他们的要求是什麽便已够了。」这一段话，
已经很清楚的告诉我们不要再讲道理了，一讲道理就错了，因为这不是用我们的思惟可以
想出道理来的，那个时候，惟有对老师的净信心才是绝对重要的。因此，今後我们真正要
学的就是净信心。
这本书一再阐述的一个内涵，就是放掉自己的见解，依止老师的方法，死心塌地的跟
随老师。但是，这个道理如果不是跟广论教导我们的一起学习，我们是不敢这样肯定的。
如果有人问，依止的老师，不够条件，怎麽办？譬如说，现在我们看到许多外道，如果死
心塌地的跟随，怎麽办？虽然不是外道，但却说一些似是而非的相似法，混淆视听，而让
我们听了觉得很有道理，而毫不迟疑的跟随他，怎麽办？很幸运的，我们修学了圆满的教
法——广论，在道前基础里，就告诉我们所依善知识之相，我们根据这一点去判断选择我
们要依止的老师，决定了以後就生生世世的跟随下去，这是广论对我们最殊胜的加持。万
一找不到这样的老师怎麽办？那就依靠戒，或者拼命的念佛，如果佛号也消失了，那就是
我们的业，只好在轮回中不停的轮回。
作者经过某一次跟老师亲密的谈话以後，以为情况应该会改善，结果却出乎作者所料
，请大家继续看第三十六页最後一行「下一堂课的时候，使我失望的是，大师仍然继续以
前的练习：张弓、停留、放箭。可是他的一切鼓励统归无用。虽然我遵照他的教导不向张
力让步，挣扎著要胜过它，就像弓的性质并不能限制它的张力一般，虽然我努力等待张力
自动将箭射出，虽然我做了这一切努力，每一箭都失败了：古怪、拙劣、摇晃不定。直到
老师察觉我越来越被失败的预感所压迫，觉得这样下去不但无意义而且有危险的时候，他
才改弦更张，开始一个崭新的方针。」这一段首先谈到，作者失望了，因为「大师仍然像
以前一样的练习张弓、停留、放箭」一点都没有改变，这说明了什麽道理呢？千古以来毫
无例外的，在我们的内心中，往往自觉得有一个「方便」可走，如果有方便可走，佛法便
不灵验了。「佛佛道同」，唯一的方法，拿掉我们的宿习，弃舍以前的坏习惯就是净罪，
依照著老师的方法学习到新东西就是集资，净罪集资是我们修学佛法很重要的课题，可惜
往往被自己的习性所障碍了。就像作者一样，第一次已经弄得焦头烂额走头无路了，老师
才肯告诉他。但是第二次，旧毛病又复发了，所以「死尽偷心」是极端重要的。
十多年前，有一位师长告诉我，你乖乖的跟著我，告诉你怎麽做你就怎麽做，可是我
没有跟随他，却到处去转，他就说：「啊！你想要去看就去看看好啦！」他的意思就是说
，你到处去看，都看过了、找遍了以後，没戏好唱了，自然会回过头来求我，那时候就没
有什麽妄想了。当时，我并没有听懂他的话，现在终於了解了，这就是本书所说明的道理
——以绝他年妄想，这就是净信心的特点。在【密勒日巴尊者传】一书中，也说明了这个
特点，密勒日巴尊者有了足够的净信心以後，他的老师告诉他：「现在你可以去修了，我
给你一个锦囊，不到时候，不要随便拆开来。」後来每当密勒日巴尊者修不下去的时候，
他就想拆锦囊，但又觉得时候未到，一直到最必要的时候，他才拆开来，老师就告诉他怎
麽办，密勒日巴尊者就靠著净信心成功了。尊者的故事给我们很大的鼓励，将来我们走菩
提道会遇到很多困难，那时候不要怕、不要退，不停地走下去，只要走下去，老师会告诉
我们正确的方法；就像作者的老师一样，告诉他正确的方法。如果学生不能相信，就毫无
用处了，所以在作者要拜师学艺的时候，大师并不肯收他做门徒，还是作者拼命的求，老
师看他是为了求「大道」来学射艺，於是答应收他，可是作者必须完全听老师的。曾经有
过一次，作者不听老师的话，就被老师赶走了。所以学生是否能够学得好，完全在於自己
对老师的净信心。
三十四页第一段很长，我们分成两小段讨论，第一小段「走上这条途径的第一步已踏
出了。这一步的结果是身体放松了；没有这样放松，弓就拉不好。如果要箭射得好，身体
的放松还须继以心智和精神的放松，这样才能使心不但矫捷，而且自由。因为自由，所以
矫捷；而因为它原本矫捷，所以自由，而这原本的矫捷，与一般所了解的灵活的心思，是
无论在那一方面都根本不同的，」这一小段有两点很重要。第一，射箭的第一步，跨出的
结果是把身体放松了，因为身体不放松，弓就拉不好，我们一般做事，要拼命用力，才能
够做完成，射箭却刚好相反，这是第一个和常理相违背的事。第二，进一步要把箭射得好
，不但身体要放松，还要心智和精神的放松，因为心智和精神的放松才能使心矫捷，而且
自由。但是这里所讲的矫捷，和一般人所说的灵活的心思迥然有别，一般人脑筋非常灵活
，这只属於世间的心思灵活，世间的心思越灵活，所知道的越多，就越不自由、越不矫捷
，这是第二个和常理违背的地方。
我想起了一个很有趣也很实在的故事，我曾经和一位医生讨论中西医，我提到中医的
种种，而他是学西医的，听了我的话以後，他就表示，你说的也许很有道理，但是在我看
来却一钱不值，他并且说，他可以做实验证明某些药的价值，并且肯定这些药吃下去有什
麽作用，不吃有什麽效果，他还反问我，中医有这个办法吗？虽然我心里有一个很清楚的
概念，但是当时无法跟他谈论，为什麽呢？以一个简单的比喻来说明，例如我们手上有一
枝笔，用高倍显微镜放一百万倍去看它，也许可以看到这枝笔很细很细的地方，但是这枝
笔却完全看不清楚了。只能看到一小部份，至於其他的部份如何影响、有何作用，并未看
到，但他确实会看到一小部份。或许会在这小部份的地方，清楚的找到一条小□，且清楚
的看到这条小□正在啃蚀这枝笔，他看到了这个现象，於是拿起笔往火里一丢，想尽办法
不让笔被小□啃蚀，花了很大的气力，也许把小□弄死了，但是笔也在火炉里焚烧了，有
没有用呢？但是我们却往往执著在这上头，然後为他所害。这个比喻，诸位要在生活当中
实际去体验，会有很大的帮助，慢慢的会发现，脑筋灵活的人，越会执著在这上头，而且
愈放不下；脑筋笨拙的人却不能够体悟出其道理，接受灵活的东西。笨拙也不好，灵光也
不好，真是两难啊！实际上学习任何东西，最重要的是「经验」，脑筋灵活又懂得弃舍自
己的见解，是最好不过的。前面提到「知之一字，众妙之门」善巧利用这个知，选择良好
的师友、正确的方法，舍自自在，依照著名师教导的方法去做，这是最重要的原则，也是
唯一的一条路！
第二小段「因此，在这两种情况——放松的身体与自由的心灵之间，还有一个高低的
差别，而这不是单靠调息所能扯平的，必须从舍弃一切执著下手，使达到完全的无我，从
而使深陷的灵魂，得以在其富庶的无名本原之中，巍然矗立。」这一段的理论我们不去讨
论，我要告诉各位的是，这一段所叙述的状况，将来我们都有机会遇到，而且这个机会远
超过他。到这里为止，作者要继续向下走的是佛法当中「定」的功夫，之前所用的是「戒
」的功夫，如果拿广论来说，依师是道前的准备，念死、皈依、业果都在戒的□围，我们
把全部精神照著广论的方法去做，就可以得到定，「定」到了一个程度以後就是「慧」，
戒定慧三个次第，很明确的在广论上头。把戒定慧发展到最极致的时候，名称不一样了，
叫做「六度万行」，所以布施、持戒、忍辱、精进属於「戒」的□围，禅定是「定」的□
围，般若就是「慧」的□围。我们以作者的故事做例子，他这个戒定慧还是用得非常狭窄
。
我们要互相对照，认识我们自己。仔细研读本书，要透过作者的实例，认真检点反省
自己，看看作者怎麽克服他的困难，怎麽走他的学射之路；再想想我们自己，如何克服我
们的困难，如何去走我们的菩提道之路，我借这一本书，介绍给各位同学的用意，就是这
个。