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第十一讲
八十三年十一月十七日
日常法师开示於凤山寺
上次讨论到第五十三页。现在，五十三页第六行写著——大师宣布说，我们要进一步
学新的练习了。这之前的两步练习都已经克服了，接下去，第三步是练习射中红心，所以
新的练习是指射靶子。讲述第三步练习过程的启示前，先提两个问题供诸位参考。赫立格
尔先生远赴日本，是为了学什麽而去的？大家记不记得是为了学禅？那又是什麽动机促使
他去学禅呢？对此他曾说明是受了一种秘密力量的驱使，这个偏爱的推动力量很强大，驱
使他不停地去追求梦寐想要的东西，很显然这个秘密力量是宿生带来的。
为什麽要提这个问题，其目的就是要各位自我检查：你们现在要做的很多事情，是被
什麽力量推动的？每个人做任何事情，背後都有一股推动的力量，只是有的人不清楚这股
力量是什麽罢了！现在，我们从看得见的部分来说，有一个很强大的力量推动著他，使他
朝著目标前进。学了佛法，透过佛法来看，我们会明了这个力量是宿生带来的；所以这位
赫先生是宿世学佛的人。
本书中的作者毫不灰心地找寻，最後找到了禅。因为背後有股强大的推动力量，驱使
作者不断的去找方法，结果找到了，然後照著这个方法，一步一步地走下去，最後实现原
来的目标。现在我们学佛，不也希望把佛法这条路走成功吗？那麽，要想走成功的话，同
样的，也有它成功的关键。其间有那些关键问题呢？这关键问题一步都不能稍有差错，一
步的差错，都会使我们得不到我们想要达到的目的。这个原因本书都给我们很强烈的提示
。虽然作者学的是射艺，而我们是学佛，但是其道理是相同的。书上告诉我们，射箭是一
种技巧，是达到目的不可缺少的技巧，那我们现在学佛，要达到成佛这个目标以什麽做为
技巧呢？眼前真要一步步走上去的话，需学教理作技巧。
书中老师教学生射箭，完全不与学生讲道理；反看我们目前的状况，却恰恰相反。我
们是先把「道理」（教量）讲完了以後，学习并了解这个道理，然後依此选择一个目标；
认清这才是我们真正想追求的目标，於是全心全力去追求它。书中的作者则是宿生带来的
神秘力量，推动著他到日本去学禅，到了以後，虽然学了三年毫无进展，但是不愿半途而
废，只好往里边去钻。如此，相较之下，我们所走的这条路，的确远比作者所走的路来得
圆满、高明；所要达到的目标，也远比作者所要达到的目标来得远。但我们和作者一样，
都需先建立一个目标，由此目标推动著我们努力不懈地做下去。
我举一个简单的譬喻来说明。各位同学来到佛寺的目的是为了学佛，可是，来到佛寺
以後，不是先学佛，而是学藏文。此时也许有人会想，我是来学佛的，怎麽叫我学藏文呢
？这岂不是矛盾吗？明明是来学佛的，怎麽学起藏文呢？这是什麽道理呢？当你们生起这
个念头时，别急著下结论，先仔细想想看，到底矛盾不矛盾？到底为什麽要学藏文呢？如
果你明了这原因就不会觉得矛盾了。这主要的原因，是因为要学一样学问或事物，没有工
具是不能学成功的，而藏文则是我们学圆满教法最重要的工具。
我们的确必需要有个远大的目标，推动我们去努力，然而，想达到这个远大的目标，
必须要使用很多的工具，语文正是我们学习教法的工具，因此，即使学得很辛苦，但是要
明白，最完整的东西还得透过这个工具才能学会。所以，千万不要等□视之。其实，不仅
仅是藏文，汉文也是必须要的工具，如果没有这些工具，怎麽能学好呢？假如我们是藏人
，从小学的就是藏语，长大学佛，理所当然用的是藏文的经典，那就可以不用学汉文了。
但是我们是汉人，将来我们真要用的经典是汉文经典，所以，现在除了学藏文外，还要学
很多汉文，因为这些都是我们学习必须的工具。
有了这些最基础的工具，学习到某个阶段後，进一步以辩论的方式来刺激、来助长学
习的效果，所以辩论也是一种技巧。这个技巧在学习的过程当中会自然产生最佳、最好的
效果。但是到最後，也就是学成功的时候，这个辩论就不再需要了，因为它只是达到成功
的一种技巧。所以，工具也好、技巧也好，对所学的事物、所要达成的目标，都有很大的
帮助价值。但要学会这些工具、这些技巧，实非易事，甚至於困难重重。因此要想学会一
样学问；要完成一个目标，那是须要克服重重障碍的。【射艺中之禅】这本书提供我们很
多这方面的消息：让我们了解作者是如何一步步地克服障碍走向成功。其中深远的内涵，
并不是我粗枝大叶的讲述所能表达的。
前面的两个阶段：第一是用心来拉弓，第二是不要去射「它」，让「它」自己去射。
这两个阶段作者学会了以後，产生一个很有趣的现象，到那时候，作者自己不去射「它」
，而「它」自己真的射了。换句话说，「它」去射就很灵光，「自己」用尽办法去射反而
不灵光，这状况真是耐人寻味啊！作者还说，一旦有了这种经验，那真是妙不可言。在五
十三页的第三行，用一句话来描述这种经验，作者说：「这心境真是有趣极了。」作者所
说的这句话，所描述的这种心情，在座的每一位同学将来都会体验得到的。只是你们不是
透过学射，而是透过学佛这条路去体验到这种心情。当获得这种美不可言的经验时，这是
世间所有的苦乐，再也影响不了你们，这不仅是个有趣的事实，更是一种超越的境界。
我们继续看五十三页第三行：「这心境真是有趣极了。可是，大师面带很奥秘的微笑
说，有这种心境的人，最好能像没有这种心境一样。只有完整无缺的平等心，才能容纳这
种心境，使它敢於在这心中再度出现。」平常，我们总是用自己的理念来想某件事情，用
自己的情绪来感受生活的内涵。当我们用自己的理念去想某件事情时，我们会觉得：这个
有道理，那个没有道理；这个我欢喜，那个我不欢喜。於是，我们所有的苦乐，从这境界
上面产生了。这种现象在日常生活中，无一例外，吃饭、睡觉如此，看书亦复如此；我欢
喜数学、你欢喜国文、他欢喜历史…，每个人都有他自己的理念，弄得苦恼不堪。我们一
定要把这种自我的理念拿掉，才能够产生本书中所说的完整无缺的「平等心」。这种平等
心是什麽呢？作者说这个心境有趣极了！这才是真正最完美、最快乐的境界，它是无法用
世间的快乐去衡断的，如果拿世间的快乐去衡断它，根本就错误，因为它超越了世间的快
乐。诸位继续努力学佛，将来一定能够真实领会到这种心境。
对这种有趣的心境，大师却面带很奥秘的微笑说：「有这种心境的人最好能像没有这
种心境一样。」为什麽大师说要像没有这种心境呢？当我们快乐的时候觉得很开心，大家
一定有过这种「好开心」的感觉，譬如得到一样东西，这样东西正是你响往已久的，那真
是快乐得不得了。可是当失去它时，那种得而复失的感觉，真是痛苦得不得了啊！从非常
快乐到非常痛苦，两者的心情去看，得到和失去是一样的，都是被外境动摇了内心的宁静
。因此，不会为失去而痛苦，也不会为得到而快乐，能够如此就确实得到了。佛法就能使
我们达到这种境界，这是佛法最高明的地方。世间上所有的东西却恰恰相反，当你得到它
的时候，你一定会失去它。
「当你觉得得到的时候，你一定会失去它」这句话的涵义，各位同学能体会吗？目前
对大家最重要的就是把这几样工具、技巧学好，然後才学理论，理论学会了以後，实际去
修持，一、二十年後，你们定会成为世间的第一等人。那时，真正体验到世间所有的东西
都不可靠，不管你为它如何忙碌、如何辛苦，最後两脚一伸，终归什麽都带不走；那时，
真实了解到世间人永远被表面的、虚幻的苦乐所波动，而你已超越那些苦乐的波动。
现在我们再重新看第五十二页第七行，作者说：「箭怎样在我亳无机心的情况下自行
发射出去，那紧握著的右拳，怎麽会忽然张开向後一扬，我那时无法解释，至今也无法解
释。」作者射箭时，右拳忽然之间向後一扬，但他的身体并不会反弹，这件事的发生，作
者说在当时、现在都无法解释，那麽对他来说，将来能不能解释这个现象呢？对我们学佛
的人来说，将来又能不能解释这个现象呢？如果像作者那样的走法，将来是不可能解释；
但如果像我们这样的走法，将来却是有可能解释。为什麽我们可能？其原因就是我们有圆
满的教法。
现在一般的概念，认为只要脑筋非常聪明，就可以想很多事情。实际上，我们都在无
明当中，拿佛法来说就是无明系统。我们的现行都在这无明、行、识…中；整个的认识作
用，以及所有发生的事情，都在无明当中。以无明的心境去做，当然永远达不到的。如同
射箭时闭上眼睛是不可能射中红心的，张开眼睛都射不中了，闭上眼睛反而可射中，有这
种道理吗？这就说明了我们无明的状态。但是，如果张开智慧眼的时候，那一定能射中红
心，而且射中的程度就像是拿了箭去插在那个红心一样。把一支箭插在红心，那有插不中
的道理呢？可惜现在因为在无明中，无法领悟到智慧系统里的状态。
我们现在学教理。教、证二量圆满的人把教量告诉我们，当我们这个教量建立了以後
，虽然没有行持，但是已经晓得并确定将来所要追求的人生目标。了解以前的自己根本处
在无明当中，认识以前的追求根本是一无是处，进一步看清世间的一切是无价值的、是虚
伪的、是骗人的。因而，下定决心把原来追求世间的目标扭转过来，朝向正确的人生目标
努力迈进。
要达到目标的实践过程，【广论】都做了很明确清楚的提示。【广论】上说要成佛必
须行菩萨行；要行菩萨行必须发菩提心；要发菩提心必须有出离心；要有出离心须皈依；
要皈依是皈依三宝、依止师长；要依止师长必须学习亲近善知识轨理。从所要达到的目标
，一步一步地推下来，让我们先建立正确的理念，然後依此步步学习、步步深入，直至达
成目标为止。
如果不先将正确的理念植入心中，以我们目前的无明意讥，当老师告诉我们要这样做
，不要那样做时，我们心里不但会感到很□扭，而且会嘀咕：为什麽要我这样做，不要我
那样做呢？除非我们像本书的作者一样，背後有股很强大的力量推动著，或者是像他一样
看见老师射箭的样子，而生起无比的向往心、信任感，才肯一心依止老师学习。否则，纵
然想要一心一意听老师的教导，也是不可能的。因为在无明中要放弃自己的习气、自己的
见解，完全听从他人所指示的方法去做，那是很难做到的。
一般人的情况是学习一样东西时，很容易把自己稍懂的知见拿出来，然後执著於自己
的见解去做，一点都不肯放掉，当然更不肯听从善知识的方法。如果这样，学佛这条路我
们是永远走不上去的，所以，一定要先认识正确的理念，当这个完整的理念认识了後，才
可以根据这个理念去实践。因此，我们要明了，学习一样东西，下脚的第一步是怎样放弃
自己的见解，听从善知识的指导，然後一步步走上去，在走的路程中，因为脑海中已经有
了每一步该遵循的理念，所以，在实践过程当中所获得的经验，得以不断的成长，同时，
先前所学习的理念，也随著越来越清楚和坚固。
说明到这里，就不难了解，为什麽作者不可能解释，而我们可能解释的理由了。作者
并没有先学习理念，因为完全没有理路上的概念，所以当他透过实践而有所经验的时候，
完全无法解释这个经验现象。相反的，我们是理路上已经非常清楚了，依此再去实践，透
过实践有所经验时，先前学习的理路，让我们清楚的认识这个经验现象。为了帮助你们了
解，举实例来证明，当你们背诵论语的时候，背得苦不堪言，等到背熟了而且学会了其中
的道理，有一天，用上它的时候会猛然感觉：喔！原来这就是论语所说的道理！那时候论
语上死板板的字就好像完全活过来了。
孔老夫子说：「吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问於我，空空如也，叩其两端而竭焉。
」背的时候体会不出孔老夫子到底说些什麽，但假如照著去做的话，一旦这境界现起时，
其中道理会了然於胸。所以理论的存在对我们有绝对的价值。你们现在初学的时候，要背
论语等语文，将来辩论的时候，要背大般若等经论，其理由就是这个。而传统汉文书中最
值得背诵的就是四书，为了要背诵四书，前面的准备工作就是背诵「幼学琼林」这类浅显
的文字，如果浅显的文字不能通晓的话，高深的文字根本不可能通达，整个学习会因此哽
在那儿，想要往上学就如缘木求鱼。
所以，「工具」是学习必不可少的东西。了解这一点，就知道教量对我们的重要了，
特别是将来我们需要弘扬教法，更是重视这一点。因为自己体会是一回事，告诉别人又是
一回事，如果告诉别人说：我说不上来、我不知道、我不懂，但我会做，如何弘扬教法呢
？佛法当中的独觉圣者自己证了圣果，但他不会说法，不愿意说法，如果他跟某个众生有缘，就先
现神通给这位众生看，人家一看他有神通就很相信他，可是他不会讲，也不愿意讲，更不
习惯讲，这完全是同样一个道理。
现在我们继续看五十四页第一段：「大师先为我们做一次射靶的示□；两支箭都插入
靶子的红心。然後他吩咐我们完全照以往一样举行仪式，不要被靶子所唬住，要在张力的
最高点上等待那箭自行脱手飞去。那纤细的竹箭飞的方向不错，但却连沙堤也没射中，更
不用说靶子了。它们都埋入了靶子前方的土地上。」这就是老师自始自终的教法，将来我
们真正学佛走的也是一样的教法。正规的做法是先告诉我们「教」，教是宗、因、喻。本
书老师教学生射靶子，开始是先拿喻出来做示□；大师先做射靶的样子给学生看，这就是
「喻」。看了以後老师告诉学生照著这样的方法去射靶子，这就是「宗」。「因」则不谈
。将来实际修行的时候，这个特点如此，但学习教量的时候却正好相反，先讲「宗」和「
因」，喻则可以不谈。
老师做完了射靶的示□，嘱咐学生照著这个示□去射那靶子。当学生要射靶子的时候
，大师殷殷叮嘱学生，这段叮嘱很重要。我们看「你的箭力量不够，」大师说，「因为你
的心力不够，射不远。你射时要装做好像靶子在无穷远处一样。箭术大师们都有这样的共
同经验；好射手用中等强度的弓，可以比没有心力的射手用最强的弓射得远。这事不靠弓
，要靠射者射箭时的专心、活力、和警觉。为期心的警觉力可以全部使用出来，你遵行仪
式时要有些不同，要像个好的舞蹈家舞蹈一般。你如照这样做，你的一切动作都从『中心
』发出——从正确呼吸的源头发出。这样，你举行各种仪式的时候，就不会像把记在心中
的仪式一套一套的搬演出来，而是像你当时触发了灵感而创造出来的一样。这一来，舞者
与舞即合而为一，无二无别了。把举行仪式做得像宗教舞蹈，你心的察照力便可发展到最
高程度。」
这整段话从表面看，好像很简单，其实有很深的内涵。当作者要射靶子时，大师就提
醒他，你箭的力量不够是因为你的心的力量不够，换句话说心力够的话就可以射得很远。
因此，大师告诉作者，射时要装做好像靶子在无穷远的地方一样。这句话，单从字面去看
，就是单纯一句话而已，但如果以佛法去引伸它的含义，就深远无比了。的确，这个靶子
是无穷大，我们的目标就要像这个靶子一样也设在无穷远的地方。
本书的大师教导射手练箭时，第一步是用心灵来拉弓，第二步是让「它」自己去射，
最後是射中箭靶。现在我们学佛真正重要的，有一个特点，那就是佛法是内明之学，所以
，学佛的人下脚的第一步都是用自己的心来练习这件事情。我们学习的过程当中正式的三
要道；出离心是第一个，菩提心是第二个，空正见是第三个。请问这个出离心和书中所说
的用心来拉弓、用心来射箭有什麽关系呢？
一个人心的力量之所以不能充份发挥，原因就是被所有的烦恼困死掉了。假定我们没
有出离心的话，根本无法从烦恼的束缚中透脱出来；不能从烦恼中透脱出来，其他的就不
用说了，因为这是根本的问题。但是要学习出离心没有人指导绝不可能，所以由出离心向
前推，为什麽一定要学皈依、一定要学习依师的根本原因在此。实际上等到你真正做到皈
依、依师以後，出离心的基础算是奠定了，也就是使你根本透脱不出来的障碍可以整个的
拿掉。每个人学习一件事时都有「我」的知见，「我」的习气，如果你不能解决这些东西
，根本学不成。譬如各位来到佛寺，它和外面不太一样，外面所讲究的这里一概不注重，
真正注重的是努力用功，所以吃的、穿的，只要吃饱穿暖就够了。怎麽样把我们的心力发
挥到极致，才是我们努力的目标，因此要澈底把障碍去除掉。
出离心有了以後，下一步目标是菩提心。菩提心的所缘是无穷的，深广两方面都是无
限。最後就是空正见，到那个时候，才学习怎麽去掉这个「我」。当这个「我」真正去掉
的时候，我这支箭可以射遍法界，作者现在射的仅是六十□以外而已喔！相距之远可见一
般。佛在世的时候，射箭射得很远，那可是宿生所带来的喔！佛陀有个比武公案，谈到有
几个人比赛射箭，轮到佛陀射时，佛陀拿起箭一射，这支箭不但射中了红心，而且射穿那
个皮，射得老远老远，所以以菩提心去射箭，这支箭可以射遍法界。
五十四页的这一大段就在说明这个重点，的确，用心力去拉，这一切动作就从「中心
」出发。从那个中心出发呢？这是一个方法，就是从正确呼吸的源头出发。如此，举行各
种仪式的时候，就不会像把记在心中的仪式一套一套的搬演出来。这个「呼吸的源头」，
将来我们要学，我告诉你们二个名词——「心马」、「最细的心」，你们先记得这两个名
词，暂时不要去管它的内容。在佛法中都有深厚内涵的。
射得远不远不是靠弓，而是靠射手射箭时的活力、专心和警觉。想要练专心、活力和
警觉，必须具备两个条件，第一就是对眼前所有绑住我们的东西通通拿掉，第二就是我们
心的所缘的地方要推广到极点。这就是前面曾说过的，正射之前的技术部份，我们要先完
全学会的基本原因。
所以，佛法所看到的是巨观世界，世间的科学所看到的是微观世界。在未说明这点之
前我先举拍照来比喻。太空船在太空中很远的地方拍摄一张照片，拍下来的结果一看，地
球在照片中只占了很小的位置，也就是说地球变得很小很小，就如同在地球上看天空的月
亮一样。如把拍摄的高度越往下降，地球越大，到最後只能拍得到地球上的某个地方，如
北美洲。再下降高度，就只拍到美国，再降就只见美国的某一洲，最後只见某一城镇。
现在我们在凤山寺的东讲堂，觉得面积还蛮大的，但是凤山寺的东讲堂在台湾的地图
上能够找得到吗？绝对找不到！从太空去看，看得见吗？绝对看不见！现在再拿显微镜去
看的话，凤山寺的东讲堂好大好大，它本来是好小的一点点，但可放大好几十万倍，大到
我们看不清全貌。
现在科学研究的就是研究这一套东西，不断缩小□围，以微观法研究，因此整个宇宙
世界到底在那儿就无法看清楚了，既然科学是个微观世界，那麽，要从这个小小的原子里
边去看整个太空，怎麽可能看得见呢？看不见啊，这是我们不能洞悉真相的原因，但我们
却偏偏被这个所局限。
继续看第五十四页最後一行，作者说：「我不知道我的仪式之舞到底好到什麽程度，
到底是不是完全由『中心』发出，我的箭已可射得够远，但仍然不能击中靶子。」在这种
状况之下，他向老师提出了疑问。他问老师：「为什麽始终不教我如何去瞄准？」因为他
想「那箭镞与靶子之间一定有某种关系存在，因此也一定有规定的瞄准法可以使箭射中。
」老师的回答是当然有。我们看第五十五页第四行——「当然是」，大师回答说「你自己
也很容易找到这准头」意思是说，假定你自己去找的话是很简单的，只要拿支弓箭来，对
著那个靶子集中目力去瞄，就轻而易举的找到准头。
不过，即使作者每箭都射中又怎样呢？老师的看法是怎样的呢？大师说：「就算你每
射必中，你也不过只是一个喜欢炫耀特技的射手而已。对一个专数得分的职业射手而言，
靶子只不过是一张供他射得粉碎的纸张而已。」大师表示的确可以每射必中，但那不是老
师要教给学生的，老师要教给他的是「大道」，不仅是把他教成职业射手而已。
所以老师说：「这对『大道』来讲，却是魔业。把一个靶子放在离射者一定距离之处
，这种靶子是非『大道』所知的。『大道』仅知道有一个目标，一个不能以技术来瞄准的
目标，这目标无以名之，姑名之为『佛』。」老师所说的「技术」就是指世间的眼光，大
道的目标是不能以世间眼光瞄准的。
起初对老师的话，作者都能恭敬的遵照，但是，慢慢的他再也受不了了，喜欢发愁的
毛病又发作，还是和以前一样，老是想：不用眼睛去看靶子，怎麽可能射得中呢？於是他
向老师承认他已智穷力竭，这时老师就安慰他，我们看五十六页第三行——「你的发愁是
多馀的。」老师安慰我说，「心里决不要只想射中！你就算每发都不中，仍可以做大师，
中靶只是外在的证明，证明你已到达无机心的最高峰，证明你无我、舍我…不管你叫这境
界做什麽。造诣也分等级，只有到达炉火纯青的阶段，你才能百发百中。」
以三主要道来说是指出离心、菩提心和空正见。空正见的空就是空掉这一个，到那个
时候，就百发百中了！但对我们来说，真正的「舍我」，不是现在学喔！我们本就不希望
这一世就能学会它，下一世再下一世都没关系，但是，一旦真正学会的话，岂只是射箭，
我们所要的东西通通都有，这是最重要、最值得的一个特点。
不管老师怎麽安慰学生，这位德国人还是不能明了：没有真正瞄准，怎麽可能射中靶
子？所以第六行那一段写著——「这就是我无法想得通的事情，」我回答说：「我能□解
你所说应该射中内心的真靶子的意思，可是射者不用瞄准而能射中身外的靶子，那张图形
的纸，而射中这纸又是内心工夫的表面化，这两者之间的关系我就弄不清了。」
作者这段叙述，就是说明一般人的状态都在无明中，我们总是要讲道理，而忽视了一
个事实，那就是自己本身根本就没有道理，所以，不但须听从师长，放掉自己，而且是要
澈底跟著老师学习，才有机会认识自己、改善自己。因此大师说：「你要是以为你能大概
的知道其中幽邃的关系，对你就会有用处，那你就错了。」的确，以我们无明的概念去想
是想不通的。
这位德国人仍然无法想出满意的结论，仍旧一面练习一面发愁，弄到後来实在没办法
可想，老师就对他说：「今天晚上来见我。」既然作者的老毛病是改不过，而老师又觉得
讲道理实在毫无用处，索性亲自射两支箭给作者看看，或许对作者有所帮助。於是就在天
黑得连靶子的轮廓都看不清的状况下，大师连射两箭，并且都射中靶子。然後大师告诉赫
立格尔说：「是『它』射的，也是『它』射中的。我们来向靶子鞠躬吧，就像向佛鞠躬一
样。」老师这两支箭的射中，果真对作者产生了作用，他说这两支箭不但射中了「靶子」
也射中了「我」。看五十八页最後一行，作者说：「大师那两支箭显然也射中了我，我一
夕之间变得不再对我的箭发愁了，也不管它射在那里。」就这样，学生继续不断的□习，
而老师也以湛深的定功，将艺术的精神传给学生。使作者以自身的经验证实「直接传心」
之说，不是一句空话。五十九页这段所提到的直接传心确实是妙不可言的经验，但得自己
去体会。
我们继绩看五十九页第八行，作者说：「我把它拉开，好像对我更□解了似的，不仅
我有这种情况，就是他的最老的学生，来自各界的人，都认此为确切不移的事实，他们都
奇怪我为什麽要问问题，好像还没有把事情弄确实一样。」这一段就是说，对东方人来说
，他们有纯净的信心，老师怎麽告诉他，他就怎麽做；对西方人来说，他们一定要讲道理
，一定要问这是为什麽，但老师不想告诉他道理。於是老师去看西方哲学的书帮助学生，
看过後就慨叹的说：怪不得西方人学不好。因为学射艺不是靠道理而是靠信心，其实学道
理也一样要有强大的信心才可能学好。
这一页最後一行说：「有一天，我箭刚脱手，大师就叫了起来：『有了，向靶子鞠躬
吧！』」作者终於学会射箭了，这一段练习靶子的日子，对作者来说，可真是艰难极了，
我们看第六十页第二段的描述——在这些星期，这些月里，我度过了一生最艰辛的教育期
。虽然那纪律不易为我所接受，我渐渐地看出自己实在受惠良多。它把我只知有己的习气
和起伏不定的情绪，破坏无遗，有一天，在我射出特别好的一箭之後，大师问我：「你现
在明白我说『是它射的』，『是它射中的』的意思了吗？」
经过长时间的练习，作者真实学会後，他说他度过了一生当中最艰难的教育期，这段
教育期长达六年之久，在这麽长久的时间，虽然这个纪律不容易为他所接受，可是他却渐
渐的感到受惠良多。这就说明艰难度过，成果就会渐渐显现。但这要有条件，这条件就是
下面这句话，「把我只知有己的习气和起伏不定的情绪，破坏无遗」这句话，每一个人将
来都用得上。我们无始以来只知道有我、有自己的习气，要学佛，最重要的是把它澈底破
坏，如果不能破坏，佛法根本无法学习；自己真正的能力根本无法发挥。
假设不能破坏自己的习气，那就不仅是一般的科学，我们也一样是在微观的世界当中
。换句话说，宇宙世界这麽大，我们却抛弃它而执取最小的。佛经上有一个譬喻，我们是
一个无价的摩尼宝珠，它的光明可照天照地，我们不把它拿来照天照地，却把它拿来照小
屋小宇；明明可派上大用场，却把它派在小用场上，岂不是一个最大的损失？
接下去那一段的叙述，目前我们不去详细讨论它，即使讨论也讨论不出什麽道理来。
作者说：「是，『我』张弓呢？还是弓把我拉入最紧张的情况呢？是『我』射中靶子呢？
还是靶子打中了我？」这都是很奇妙的问题，不是用讲道理可以体会其妙的。只要我们也
持之以恒的学下去，总有一天会体会其妙无穷！所不同的是我们不是学拉弓，我们是学佛
。佛的菩提心所缘的是遍一切法界，丝毫无遗漏，没有一样缘不到，这个心包括身，所以
透过我们的心、我们的身、我们的一切，去遍缘一切法界，对我们是最重要的事情。