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成佛必经之路—大乘增上生道
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上日下常法师
民国八十二年六月二十七日於圆明寺
对二乘行者而言，一心希求解脱，趣入涅盘，容或不需要增上生，但依《法华经》所
示，一切诸佛出世本怀－－「无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导於众生。」只
有一乘佛道，二乘只是佛因众生根性之不同，所安立的化城，并未达到究竟目标。二乘行
者先跨到「解脱」这一步，然後从这一步再回小向大，步步走上去，最後成就佛果。所以
，我们若以《法华经》「唯一佛乘」的意趣来看，二乘仍在增上生道中。再者，大乘法门
中，修净土的同修或许会认为，求生净土者临终即生极乐世界中，与增上生道无关。其实
广义的增上生并不局限在娑婆世界，到极乐世界也是增上生道中的一步。因为生了净土，
将来仍需回入娑婆度众生，步步增上以圆成佛果，仍然离不开增上生道。所以，增上生是
通於一切大乘佛法的。
增上生的意义：生生增上，一生比一生好。而一生是一年一年的累积，一年是一天一
天的累积，一天又是刹那刹那的累积。我们造的业，如果刹那刹那都是增上的，那你的一
生绝对是增上，下一生也是增上的。如果自己说「增上」，而刹那刹那都在造恶业，那麽
增上生就成了空话。所以，果真能刹那刹那增上，我们会没有好结果吗？佛法讲因果，绝
无例外；若有一例外，即非佛法。所以只要因种对了，结果必然正确。
故在此过程中，最主要的是「业」的把握，增上生即是要造善净之业。我们以前造的
业都是一片污黑的业；就算是善的，仍是染污之业，现在不但要善，而且还要把它净化。
广论共下士道说明的三个特点：简要地说异熟果、等流果、增上果。「异熟」就是我们的
报体。「等流」就是我们的心（观念、认识作用等），为什麽会这样想，为什麽会那样想
，以及有的人是这种习气，有的人是那种习气，这些都是「等流」（真等流）。「增上」
就是外面的客观环境，又分为有情与非有情，即客观环境包括了众生以及众生赖以生存的
整个宇宙；我们依赖环境而生存，同时也对客观环境尽了我们一份力量，彼此相辅相成，
辗转增上。从这里可以注意到：我们做任何一件事，会影响到旁人；同样地，我们之所以
这样做，也是受到旁人影响的结果。所以，旁人的作为一直在影响著我们，过去如此，现
在如此，未来亦如此。谈增上生道，这是一个非常重要的概念。
仔细观察，我们的概念、想法以及一切的行为，几乎大部分是受这客观环境影响而形
成的。我为什麽这样想？为什麽说这样的话？为什麽要那样做？这一切是谁在决定呢？以
我为例：小时候，不知道我要说这样的语言，只因为父母是这样说，我自然而然就这样说
。然後，我为什麽有这样的概念？因为我父母、我的兄弟姊妹等等周围的人告诉我，这样
不可以做，那样该做，所以长大了，觉得我该这样，我该那样。一切都受到客观环境影响
，没有任何事作得了主。後来，进学校念书，现在我们会说：「我是学工的，我是学理的
。」其实，多半不是父母决定就是老师说的。乃至周遭所接触的人事中感受的结果，当时
父母或老师说这个好，我就想：我要学这个。我觉得是我在决定，实际上并不是，还是在
受客观环境影响。
请大家想想看，有没有一点例外呢？现在我们学佛了，说不要被境转，要转境，你转
得了吗？你转得了转不了我不知道，我自己是完全被境转，这是一个事实啊！「心能转境
，即同如来。」那是目标。而我们是凡夫啊！必须认清自己地位，如理修行增上，方能圆
成无上佛道。所以现在我们修行，能够只管自己吗？只管自己，弄得好吗？我们明明受客
观环境影响，客观环境不去改善它，怎麽改变自己？这是缘起之法，法尔如是。随举一例
：这张台子是木头造的，引了火来烧，它会不著火吗？又假设这台子是铁作的，要它不传
热，可能吗？这是缘起之法，我们被这个环境影响，却不管这个环境，想要改变自己，可
能吗？更重要的，我们了解，一切是业决定的，所以也说明这个客观环境之所以如此，还
是你造的业在回馈你自己啊！
大家都会觉得现在的社会，实在逼得人喘不过气来。我认为，在国内还很幸运，先进
的国家更不幸，他们真是可怜，人似乎变成了一台赚钱机器，说不好听一点是造粪机器，
忙了半天，最後两脚一伸，走了！真是一点时间都凑不出来。而我们，虽然没有那麽严重
，但要我们花太多时间在佛法上，实际上也有困难。别说上班时间需要贯注精神工作，即
使下班跑到马路上都要提起注意力走路，否则你不去撞人家，人家可要来撞你。而忙了一
天回家，真有筋疲力尽之感，根本无心用功。少数人，幸运地忙到可以退休，算算，馀年
已经无几。所以，在这种情形下，要充分利用时间念佛、参禅、持咒等等，很难啊！
那怎麽办呢？要想改变业，最重要的是意乐，意乐中最重要的是正知见。当我们能够
善巧的在日常生活中运用正知见，就能改善以前错误的业，把杂染的业变成善净之业。有
了正知见且意乐真正是善的，事情一样在做，效果就不一样。譬如说，以前你做事就是为
了赚钱，其中多少带著无奈的心情：「唉！就是这样嘛！又能怎麽办？」最後总是拖著一
身疲累在做（至少精神上是如此）。就算做得很成功，很有兴趣，当你从很热闹的宴会中
回到家时，仍觉得非常空虚。所以如此的意乐，本身就是一无是处。现在我们懂得了正知
见的运用，即使事情本身并没有改善，但意乐就不同了。所做的事还是以前无可奈何去做
的那些，但做的时候，心里就会运用正知见，能这样想：「世间相就是如此的可厌！现在
我多麽幸运啊！能够认识了佛法。」一方面随喜自己，一方面赞叹佛法、礼敬三宝，然後
忏悔以往的罪业（招感如今的果报），想到这里，请佛住世、请转法轮的心情都出来了。
如果能这样做的话，你的回向本身也真的是回向了，因为这些都是功德－－有了功德才能
回向，否则只将回向文念一遍的话，那都是空口说白话。当然这个理论说来容易，做起来
可有段距离。但有了这理论去做的话，当下，内心就会感受到不同，感受到正皈依的喜悦
。由此增上，岂不正在如实行持，渐次终有达到最高目标的一天！
眼前对我们来说，正知见极端重要。有了正知见，运用在生活中，眼前生活且不用改
变它，整个结果却渐渐改变了。眼前之所以这样子，是往业所感，莫可奈何。然而假定连
运用佛法也永远没有办法改善的话，佛法就不灵光了。因为佛法讲因果啊！已经产生的果
要去改变它，不可能；但就在这果现起的时候，你当下所造的因，只要扭转过来，不就可
以改变了？何况当那个因一扭过来的时候，烦恼降伏，心情便会宁静起来。眼前得到宁静
欢喜的随分，将来又可生生增上，你说除了佛法以外，哪里还可以找得到更好的？
了解这一点後，怎麽走法呢？就是想尽办法努力去推广法人事业。帮助别人的结果，
自己的意乐增长、认识增长，更重要的特点是，当你全部精神贯注在这里，所造的业是不
是全部都是这个业？而且你努力推展，周围的人一个个皆受影响变成学广论的人，自然这
个法就从深广两方面开展，愈来愈深，愈来愈广，於是到了下一世，这个就成了影响你的
增上生。
事实上，眼前就已经开始呈现花报了，而单单花报就已经很可观了。很多老同学都感
觉，学了佛，尤其是学广论以後，大家都觉得你怪怪的，怎麽学这个？现在倒过来，不学
广论是怪怪的。周围的人都学，如果某个人不学的话，总会觉得跟大家不相应。以前我们
学了，跑到周围环境中处处不灵光，现在不一样，整个周围都是学广论，要嘛不进来，进
到这个圈子就会觉得我要学，这就是客观的增上生对他的影响。这一生的受用，还只是花
报，实际上，假使继续努力推展下去的话，下一世，你一定还在这里边。
现在很多地方邀请我去讲说，我自己晓得，我没有法，怎麽弘呢？但是凡有广论的地
方我都愿意去，自己了解，我不是去那里弘法，而是努力造增上生道的因。因为这样一来
，全部精神贯注在这里，我的脑筋没有别的在转，就只有广论教法，等流习气积累的就是
这个。然後，帮忙过程中，所接触的还是学广论的人，所以将来增上果成就的也是这些。
如此努力下去，异熟果相信也一定会更好。现在我虽然多病，还不至於一无用场，到那时
候，病可以少一点，这也不坏呢！
南北各个老班同学，在突破瓶颈得到受用以後，一致觉得妙不可言，於是也愿意省下
忙世间法的时间，转而到各地帮助别人推展广论，一起努力建立增上生道。目前研讨班中
，有的完全是家庭主妇，有的是阿妈班，有的是知识份子，有的是年轻人，这都是同修们
努力推展的结果。接下来，大家想这样还不够，於是「福智之声」就产生了。大家把自己
的经验写下来发行，彼此交换心得。後来，仍觉不过瘾，於是开始扩充版面。现在更进一
步，打算结合与广论有缘的同修，一起成立财团法人，让这条增上生道再造得更好！事实
上，在为大众忙的过程中，自己便一直在受用中。
我们往往说：「隔阴之迷怎麽办？」其实真正的佛法并不强调隔阴之迷，但却极端强
调无常。无常到什麽程度呢？「火烧头燃，尚可舍置，无常盛火，应速除灭。」头上著火
了，没关系，但是要先把无常之火解决。无常对我们的策励是如此逼切，隔阴还只是下一
世的事情。因为有这无常的观念，所以念念皆精进不放，修行自然把握得住，将来必然增
上。实际上，隔阴之迷逃得了吗？逃不了！我们看看经论就晓得。既然如此，隔阴迷了怎
麽办呢？可怕的并不是隔阴之迷，怕的是隔阴，你再来的时候，增上生道是否做好？做好
了，不要怕；如果没做好，外面的环境是「拉下生」，再来的时候，虽然你很努力，外面
的环境把你拉下去，那就没办法可想了！
所以，假使我造的业是五官端正健康，造的业是投生在高雄某地，并且家庭美满，而
我却担心，到时候万一我说非洲话怎麽办？这种担忧不是多馀的吗？这里除了国语、台湾
话，根本没有机会学别的语言，怎麽可能说非洲话！这完全是客观环境影响你，而这客观
环境完全是业来决定的，业又是你自己造的。岂不是我们当下努力的就是这个？所以现在
我们努力推展广论的真正意义就在这里－－眼前是我的业在辗转增上，将来得到客观增上
环境使我受用。
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行善作恶会改变命运之常轨，
「一切福田，不离方寸之心；一切祸福，不离步步所行。」