怎样修持解脱道？                                          圣严法师


一、什麽叫作解脱？

解脱的意义，可以很广，也可以很狭；可以高，也可以低。从基本的定义上说
，所谓解脱，就是解放了束缚和脱离了束缚。有了束缚，便不自由；解脱了束
缚，便是自由。因此，解脱的定义，也可以说就是自由的定义。

但是，自由是有□围的，人在不妨碍他人的自由之下，由於法律的保障，可以
得到若干的自由 ，所以自由不等於放纵，自由也有其限度。

要求自由的倾向，实在就是主观状态对於客观状态的一种反抗，这种反抗的动
力，几乎也就是生命的本能。包括动物与植物在内，如果失去了这种反抗的本
能，必将不能生存。

比如草木的生长，它们反抗了地球的引力之後，才能从地面向空中发展，这种
自求发展的动力，就是要求自由的一种反抗。

动物园的禽兽，更不用说，绝不是它们的自愿；野生的动物乃至昆□，它们都
有一种自求生活的本能，也必有一种抵抗环境的自卫能力；纵然是家畜，也没
有不为它们的生存而奋斗的。

人类，对於自由的要求，比异类的动物，更加强烈，更加深刻。虽然，由於文
化及教育，在要求自由方面的表现，没有动物那样地露骨。但是，动物的层级
越高，对自由的要求也越大，人类的文化越高，对於自由的要求也越复杂。

生物界的自由，仅在求得生存而已；动物界的自由，也仅在求得满足简单的饮
食欲及生殖欲而已；人类的原人，大概又比高等动物的要求略胜一筹。人，总
是人，不会没有肉体生活以外的精神生活，所以渐渐地向文明的时代进步。

一个文明人的自由倾向，是基於肉体的生存欲（饮食），进展到肉体的延续欲
（生殖），再发展到精神的安定欲（神明的保护），最後便必然地要发展到精
神的不朽欲。所谓精神的不朽，是用来弥补肉体必死的遗憾。一个文明人，他
会喊出「不自由毋宁死」的呼声，那就是指的肉体（生存）的自由及精神（思
想）的自由，但却未必包括了精神不朽的自由。能够精神不朽，他已不是一般
的人，但这项要求，却是人人该有的，否则，他的人生是盲目的、昏沈的、没
有自觉的、没有理想的，也是没有信心的。

当然，要求精神不朽，未必就是要求宗教的信仰，比如许多无宗教乃至反宗教
的学者，他们不信神、不信上帝、也不信天国、更不信死後尚有所谓灵魂这样
的东西，他们只以为造福了人类，他们的精神便会永远地活在人类的历史上，
永远地融入於整个的宇宙间了，他们称这种作法为将小我化入大我。其实，他
们是从混沌中来，又进入混沌中去。不过这些思想的要求精神不朽，要求个人
冲破现实的时空，要求得到更大更久的自由价值，那是无可否认的。所以，如
把尺度放宽，这些也是属於宗教信仰的一型。

最能普遍适应於人类的自由倾向，便是所谓灵魂不灭的要求（佛教不以为有固
定的灵魂，众生的生死，纯由於业的聚散与牵引，这个问题请参阅拙著《正信
的佛教》第二十三节〈佛教相信灵魂的实在吗？〉），在这当下一生的死亡之
後，仍有一个我的存在，肉体虽然腐烂了，灵魂还是存在。这在神教徒说，灵
魂可以奉上帝的恩召而进入上帝的天国，享受永生的快乐。在佛教来说，肉体
虽然死亡了，善恶的业种却不会消失，它将带著我们去接受另一阶段的生死过
程。

因此，不论神教的升天也好，佛教的善恶生死轮回也好，都是由於人类要求精
神不朽而得到有力的注脚，这也是解脱思想的必然途径。但依据佛教来说，凡
有一个「我」的存在，不论小我、大我，不论上天、下地，他的自由□围总是
有限制的，所以也不得称为究竟的解脱。佛教的解脱道，目的是在解脱这一个
「我」的观念，而能得到绝对的自在。

二、佛教的解脱思想

上面说过了，解脱就是自由，自由的境界是有广狭不等、高低不同的。不过，
凡有等次的自由，凡有差别的自由，都不是绝对的自由，都不是究竟的解脱，
也都不是佛教所说的解脱。 那麽，佛教的解脱思想是怎样的呢？

当然，佛教的解脱思想，不会离开等次差别的自由，乃是包含了等次差别的自
由，再冲破等次差别的自由，那就是绝对的大解放、绝对的大自由，那就是无
我。

无我的思想，除了佛教，也有人用，但他们所说的无我，仍然不会脱离「我」
的观念，仍然有一个希望「不朽」的观念，那些忠臣义士，那些贞烈的妇女，
那种慷慨牺牲的精神，确是忘记了私我的，但他们不会对其主观的行为与客观
的影响都忘了、空了的。所以从深处考察，这不是无我，而是我的扩大肯定。
因此也有人说，佛教虽讲无我，但那个无我的状态，实在是最强烈的「我」字
，比如修善才可以不堕恶道，固然是为了我在打算；至於解脱，也是为了我的
解脱；即使行菩萨道，也是为了我想成佛，成佛之後，并没有一空百空，成佛
之後的诸佛，仍有诸佛的国土、诸佛的法身、报身、化身。因此证明佛教讲无
我，乃是我的观念的强烈化。

事实上，这是似是而非的论调。佛教的无我，绝不如世俗一般所说的无我，虽
在佛教中的某些思想，由於混杂了印度教的梵天思想，而带有真我的色彩，佛
教的根本思想，却是绝对无我的。佛教讲的空性是一门高深的哲学，从空性的
立足点上，不会找到半点我的色彩。单从菩萨道的观念来说，讲求三轮体空--
--对於作者、受者、所作所受的事物，不存一丝功德的心念。因为行善救生乃
是菩萨的本分，做不到的人便不是菩萨，既是菩萨就要如此，如果存有一个我
是行菩萨道的观念，他就不是真正的菩萨。

诚然，佛教的基础并不会脱离人间，所以佛教的无我是从人间的有我而升华的
。因为一般的人，根本不敢想像无我的境界，如果真把解脱的境界一下子告诉
他们，那将吓退他们的。「我」在众生的心目中，可谓根深柢固，突然说出「
无我」，他们就有无从著落的感觉。所以佛教在诱导世俗的方法上，还是讲有
我的。

比如说善恶因果的观念，是佛教最重视的教训，既说善恶因果，就有我的观念
，但这教训的作用，是为无我的境界开路：造恶都是为了自私，所以除恶之外
，要先从善业的作为上著手，善业做多了，利他的行为多了，私利的心理就会
渐渐地减弱；等到放弃了私利的心理，岂不就是无我？要是仅仅放弃了恶业恶
果的我，而仍抱住善业善果的我，这是变相的自私，这是在做投资生意，只能
换取来生的人天福报，而不是佛法的本意，也不能够解脱。

大家说小乘的圣人是自利的，这话不错，但是小乘的圣者却是无我的，如果存
有一念我的利益，他就不能证得阿罗汉果。如果有我，就有烦恼，有烦恼，就
要造生死业，造了生死业，便在生死中轮回而不得解脱。小乘罗汉的解脱，本
质上与大乘七地（亦说八地）菩萨的解脱一样，乃至与佛的解脱也是一样的。
可是，那种无馀涅盘的解脱境界被称为寂灭，甚至被大乘佛教斥为灰身泯智，
因为那是一种空寂的状态，固然没有物质的，也不能说是仍有精神的，那就叫
作空性，不是有，但也不是没有，那就叫作无我的安乐境界。

事实上，小乘的无我，只是「人」无我，而还没有进入「法」无我的境界。也
就是说，小乘圣者能够依照佛法修行，并且彻底放下了人我爱憎对立的界限，
也放下了物我取舍对立的界限，所以能从世间上得到绝对的解脱，断除放弃了
世间相的执取，但还以为一切法的本身是实有的，所以一旦进入无馀涅盘的解
脱境界，他们就不再出来了。至於大乘的解脱，是连同世间的佛法也要放下来
的，把世间法彻底放下时，便是小乘解脱道；把出世间的解脱道也放下之时，
便是大乘的菩萨道。

菩萨是不取世法也不取解脱的，这就叫作无住处涅盘，虽然不著世法的爱憎取
舍，但也并不离开世法而仍要处於世法。这就是佛法所说的菩萨道的内容，它
是包含了人天道与解脱道的。离了人天道，便不是真正的菩萨道，那仅是小乘
的解脱道；离了解脱道，也不是真正的菩萨道，那仅是凡夫的人天道。正因为
菩萨道，是不执著世间也不离开世间的，所以才是绝对的无我。解脱，是把我
执与法执全部放下，放下了我执与法执之後的人，才是彻底的自由，才是绝对
的客观，才能毫无条件地建设世间，才能无上积极地广度众生。所以真正的菩
萨道实行者，不会先存一个企求成佛的功利观念。

比如：地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛」，文殊菩萨是三世诸佛的老师，普
贤菩萨的永远实践十大愿王的菩萨道，他们是为救度众生，是为众生都能成佛
，是为佛法利益世间而行菩萨道，不是为了自己成佛而行菩萨道。佛经中说菩
萨道是成佛的因素，那是为了对於初信凡夫的接引而说，但那也是确实的真理
；菩萨虽不是为求成佛而行菩萨道，诸佛的成佛，确都由於菩萨道的修持而来
。不过，佛教的伟大，是由於法无我的实证，也就是即使无上的真理也能完全
放下，不像其他的神教以及各派的哲学家们，没有一种能将自己所以为的真理
也放下来，若把他们的「真理」放下了，他们就成了无依的游魂！佛教是伟大
的，佛教的最高境界是把一切放下来，但在彻底放下之後，却又绝对地承担（
不是执取）起来：否定了一切之後，又照著本来那样的绝对肯定起来。

从这一点，我们可以看出来了：神教徒们、哲学家们，从初步看，他们是无我
积极的，为了真理的发明、追求、弘扬、实行而努力；若从深底去看，他们确
又是自私消极的，当他们抓到了自以为是的真理之後，谁肯放下来呢？哲学家
们的小我化入大我，便失去了自由意志；特别是神教徒们，向往著天国的安乐
，那一个愿意永生永世地为世间的理想而服务呢？

佛教，从初步看，似乎是自私消极的，讲看破、讲放下、讲解脱、讲求从苦海
的此岸到离苦的彼岸，这岂不是逃避现实？但从深底来看，唯有看破了世法的
聚散无常，才能悟透彼此物我的虚幻不实，才能放下一切而从彼此物我等幻景
的妄执之中得到绝对的解脱，既然解脱了爱憎取舍的束缚之後，乃至对於解脱
境界也是要解脱的。所以看破放下的结果，乃在无上积极地净化世间，并且是
突破时空（大自由）地建设世间和拯救世间。这就是菩萨的本色，也就是佛教
的根本精神。

因为篇幅有限，这个看似浅显而实深奥的问题，只能写到这里为止。

三、佛教的解脱工作

佛教的出现，是由於释迦世尊的应化人间。释迦世尊的应化工作，总括一句：
做的就是解脱工作。

我们知道，释迦世尊降生在王宫里；他的出家，是在受了宫廷的欲乐之後。那
时他已二十九岁，为什麽要出家？大家都知道，是为了一个「苦」字，首先发
觉的是生死老病的苦，继之又发现弱肉强食的苦，以及为求生存的苦，人与人
之间爱憎关系的苦；那些生理的苦，心理的苦，内在的苦，外加的苦。为了解
脱这些苦的问题，他就毅然决然地出家了，他想从出家修行的生活中体悟出离
苦的方法。终於，佛陀成道了，佛陀已悟到解脱痛苦的方法了。这个方法要是
演绎开来，那是说不尽的，如果把它归纳起来，也只有「缘生性空」的四个字
而已。

所谓缘生性空，可以用两句话来说明：「众因缘生法，我说即是无。」（《中
观论》）也就是说，凡是依赖著各种因素而产生的事物现象，它们的本来体性
都是假有的，都是空的。那麽，试问：从宇宙界到人生界，万事万物的产生，
又有那一样是不靠众多因素的聚散而出现的呢？所以，缘生性空才是究竟的真
理。

缘生性空，又可用四句话来解释：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，
此灭故彼灭。」〈《阿含经》〉这四句话的意思是说，世间的一切事物现象，
不论是物理的成、住、坏、空，生理的生、老、病、死，或是心理的生、住、
异、灭；不论是自然的，或是人为的，凡是能够成为一种现象，都是由於各种
必然的因缘（关系）的聚集而成立，所以叫作「此有（关系）故彼有（现象）
」；又由於各种必然的因缘（关系）的解散而消失，所以叫作「此无（关系）
故彼无（现象）」。

一切的事物，从宇宙到人生，没有一样是永恒不灭的，所以也没有一样是值得
依恋的。人的痛苦，却是由於不解缘生性空的道理而来！未得的好处想得到，
已得的好处怕失去；已得的不幸怕它不走，未得的不幸又怕它要来。人对於人
，也是抱著这样的态度。为什麽？这是因为认不清事物的本来面目，也认不清
自己的本来面目，所以把内在的「我」跟外在的一切境界全部对立起来；为了
一个「我」，死命地维护著这个「我」----我的、我能、我爱、我恨、我要、
我不……，总之，是在做著「我」的奴才和牛马。这就是一切纷争、罪恶、烦
恼、痛苦的渊薮，所以「此（我）生故彼（苦）生」，称为「纯大苦聚集」；
可见，不论是自己感受痛苦，或者使得他人感受痛苦，都是由於「我」的作祟
，如果能从名利、权力与物我的身心之中，看出了缘生性空的道理，那就知道
一切的一切，都是假有的、暂有的、幻有的、虚有的，那还会把它们看得这样
的认真吗？但要知道，这一切的一切，从性体上看，是缘生而空的；从现象上
看，却又是实实在在的。这种实在，固然由於「我」的（现前）观念而存在，
也是由於「我」的（已往）造业而感得。因此，从过去到现在，一切的痛苦，
都是由於「我」的自作自受。如果看透了空，放下了「我」，那就是无我，那
就是解脱，那就是「此（我）灭故彼（苦）灭」，称为「纯大苦聚灭」。

由此可见，佛教的解脱之道就是灭苦之道。但从理论上说，这是很难适用到一
般人群中去的，所以，佛陀本著这个灭苦的原则，在印度境内恒河两岸的许多
地区，往返跋涉，到处教化。并且在什麽样的场合，对於什麽样的对象，分别
浅深，用各种方言，以各种譬喻，说出各种不同的教示。对於出家的弟子们，
著重於根本的、出世的解脱道；对於根器深厚的弟子们，便说入世的、救世的
菩萨道；对於一般的人，便说和世乐俗的人天道，期望他们以人天道为基础而
进入解脱入世的菩萨道。因此，佛经的内容就有许多的差别，有的说出世，有
的说入世；有的说国王大臣的治国方法，有的说父母子女的责任义务；有的说
社会服务，有的说家庭经济；有的对男子说，有的对妇女说。但都有一个共同
的原则，那就是推行从佛陀悲智中流露出来的正法（正确的处世方法），减少
人间由於邪恶愚痴而产生的痛苦，造成和乐、富裕、安宁、美满的人间社会，
这也就是佛教的解脱工作。因为佛教固然希望一切众生都能出离生死，但在众
生尚未度尽之前的解脱工作，还是要在众生群中的生死之间去做。所以，佛在
成道之後，虽然已经解脱，但是佛陀的教化人间，却在他的解脱之後。不过，
这些都是解脱的原则和目的，还不是解脱的方法。


(续下篇…)