四、禅是什麽？
这是从「现代人的生活」这个观点而讲禅。
佛学上的最高境界是「不可思议」，意即无法用头脑去想像、推理，无法用嘴
巴说明。这是佛法最高的层次，或者是佛法体验的最高层次。
禅是什麽？刚才一开始我就告诉了诸位，禅没办法说明，它不可思议，没办法
讲、没办法想，所以不必讲、不必想。但我还是要讲，那只有配合实际的生活
来讲，旁敲侧击的讲，根据前面所提的六项，配合讲，看看禅对现代人的生活
，是否有其重要性或必要性。
（一）不反对知识而超越知识
今天是知识爆炸的时代，禅不反对它，但若说要充实学识至「汗牛充栋」、「
学富五车」的程度，或把耶鲁大学图书馆的藏书全部读完，那也不必。
禅宗史上的六祖惠能并不识字，至少识字不多，不像现代的人要读几十年的书
。在禅师之中，有读书人，不读书的人更多，知识分子占少数。禅宗斥知识为
葛藤络索。相信知识、倚赖知识的人，凡事都要追根究底，这种人不可能了解
禅。
我说知识、学问不离思想、语言，而离开思想、语言，才能得到禅，因此仰赖
知识理解禅是困难的！可是我又说禅不反对知识，那怎麽说呢？知识有其功能
，像六祖惠能开悟後，仍要听经，这样他可以知晓佛学上的名词、理论，他可
用那些逻辑、名词，化度其他人。如果他仅仅开悟，而嘴巴不能说，如何化人
？如果没知识，他不可能有一部《六祖坛经》传世。《六祖坛经》充满智慧，
也利用知识。而且有好几部经对六祖来讲是很熟悉的，这是知识。
知识是用之於对外的。同样的，知识是用来帮助我们理解的----理解如何体验
禅，如何进入禅的境界。所以禅不反对知识，但也不倚赖知识，而是超越乎知
识。
（二）顺乎科学而不受科学限制
科学能改善、运用物质生活的条件，以及人与人之间事务的处理，因而类分出
自然、社会、人文的科学。
禅不反对科学，因为禅并不是一样东西，也并不否定一样东西，它并非是什麽
。
从《六祖坛经》看，六祖惠能涅盘前，召集弟子说：「我有三十六对，能了解
它，可教化人。」三十六对就是生、灭，烦恼、菩提，明、暗，清、浊等。这
都合乎逻辑，逻辑本身就是科学，从科学精神来求证。胡适说：「大胆假设，
小心求证。」禅法也要证据，因此禅宗重视印可、印证。不管你自己的禅修有
多深的体验，一定要有老师证明。老师是过来人，他知道新入禅境，或得到禅
的悟境的人是什麽程度。闭门造车，自以为是，便不科学。
曾有一位科学家跟我说：「佛法的道理很好，我可接受，但我重视经验的逻辑
。仅仅是逻辑上讲得通，不一定是事实上能够通。所以今天科学有理论，理论
之後，要讲实践，要实验。如果理论讲通了，在实验上通过了，那证明你这是
正确的，这是科学的精神。如果你说这是在佛法道理上讲得对，我可接受，但
是在实验室里实验一下，才能让我信服。」我告诉他：「这是精神的，实验室
里只能用放大镜、显微镜，或方程式把它套出来。禅的修持，一定要靠自己切
实地从事，等於说我们有了理论，尚要你到实验室去从事实验的工作，你愿不
愿意去实验？」他回答：「我现在信都不信，怎麽去实验？」我说：「你这就
不是科学的精神。比如有一位理论家，把一种理论说明了，说这是可以行得通
的，那要有人愿意到实验室去实验，而实验室那个人说我不想实验，因你还不
能证明它是行得通的，这就本末倒置，不是科学。如果要讲科学，就照你说的
，有理论你愿意去实验，实验以後才可以证明。精神的部分，是不可思议的，
就是已经体验过的人，他没有办法写成文章，或者拿给你看，就是要你亲自去
体验。然这绝对没离开科学精神。」
（三）从时间的支配到时间的消失
时间一秒秒的过去，刚才两点半开始演讲，现在已快到四点钟了，大家都可以
感觉到时间的滑动。现代人的生活，时间缩短了，因时间缩短了，所以更需要
用禅的方法来拉长时间。
时间缩短的原因是，诱惑太多，使人们产生兴趣的事物太多，以致时间不够支
配。禅就是要我们不受种种外境的诱惑，认定自己的兴趣、专长，专心一意地
努力，不要学这学那的。宜把兴趣的□围缩小。禅首先教我们把心看住，心看
住了，就不会受外境的诱惑。所谓「做一天和尚撞一天钟」，出家人把钟撞好
就够了；在座诸位各人也有各人的钟可撞。我们要安分守己，认定自己要学的
东西、要做的工作，努力发挥，不要三心两意，朝秦暮楚。
人的时间有限，一个人的才能有限，不要把时间浪费在无谓的试验上，认识自
己最要紧，要安於自己所走的路。可是人是很愚痴的，没有失败之前，不甘心
，非要试一试，今天学这，明天学那，结果一事无成。
我们要珍惜时间，警觉时间的可贵，好好支配时间，把每一秒都作最有效的运
用。只要我们从内心减少欲望，减少攀缘心，就不难做到。
如何来使时间消失？那就应该把自己的心放在一个特定的念头上，这个念头就
会变得无限长；如果不能系心於一念，东想西想，时间过得特别快，事实上，
时间浪费更多。时间的长短是主观的，不是客观的，比如说良宵苦短，而在苦
难之中，则度日如年，这是主观的。
但从佛法或禅的修行，开始注意我们心念的活动，了解念头怎麽在活动，究竟
在想些什麽？如果你发觉无事可想，则念头渐渐减少；如果你对所想的事兴趣
浓，则念头渐渐多而乱，这样就把时间浪费掉了，把生命浪费掉了。
我常劝人，摄心专注於所做的事上，如此可节省时间，提早完成你所做的工作
，而且比你胡思乱想时做得更好，这是一定的道理。禅的锻□，就是在日常生
活中，学习集中注意力。不论听什麽，就是听，清清楚楚的听下去；不论做什
麽，就是做，清清楚楚的做下去。这样绝对比胡思乱想时做得更好，工作效率
更高，时间也就经济多了。
我常劝没有时间玩的人学打坐、参禅，这样就有更多的时间去玩了。为什麽？
工作时间减少，而工作效率反而更好，这就是善於支配时间。但支配时间以後
，在打坐过程中，如果念头停留在同一个念头上，则没有时间存在的感觉。我
常测验打坐的学生，经过打坐一个小时以後，我叫他们参禅，过了十分钟，我
问他们：「你们感觉到刚才有多少时间？」心很乱的人可能说十五分钟，为什
麽？因为他想了很多事，腿也有点痛，身体也不大自在；心比较专注，坐得情
况较好的人说五分钟；有的说一分钟；有的说好像才刚刚坐下去嘛。时间的感
受不一样。所谓「山中方七日，世上已千年」，这是心理上感受的时间。
以人的寿命来讲，每一个人都应该活到八百岁，但世上的人顶多活到一百岁。
为什麽？因为劳神伤脑，身体发生问题。如果心理没有问题，经常保持轻松愉
快，身体不会有病，即使有病也会好。因此对於时间不够，觉得时间太短的人
，禅的方法可使他的时间拉长，可以活的时间长，可以利用、支配的时间长，
直到最後，时间的感觉消失。
明末憨山大师，常坐在庙前溪上的木桥桥墩上，听流水声。一日，他一坐下去
以後，忽然忘掉了自己。先是动念即闻水声，不动即不闻，众响皆寂，也失去
了自己。又有一次，他在打坐时，突然间坐忘如睡，五天之後，有人以引磬，
在他耳边连敲数十声，他始微微醒觉，开眼视之，不知身在何处？来人对他说
：「我行，师即闭门坐，今五日矣。」憨山答：「不知道啊！我刚刚呼吸了一
下而已啊！」
对憨山大师来说，五天的光阴，只是刚刚的事情，那麽这时间有没有？时间消
失。因此可用禅的方法，使时间拉长或消失；既然时间能自由的拉长或消失，
故对时间没有长和短的感受，已经不在乎，也不会紧张了。
（四）从空间的阻碍到空间的粉碎
这个演讲室位子，只有两三百个，还有很多人进不来。因为有位子，而有阻碍
，位子在空间里，有空间一定有阻碍。一般的观念认为，空间一定是没有阻碍
的，空间就空间，怎麽会有阻碍。事实上，我们知道有空间，是因为有阻碍，
才知道有空间。没有阻碍，不是空间。这个演讲室这麽小，怎麽知道它小？因
为来的人太多，位子太少，所以觉得空间太小；因为有阻碍，所以有空间的感
觉。空间存在吗？空间是不存在的，而是我们人感觉有空间。为什麽？因为有
阻碍。这是佛法的讲法。因为空间有阻碍，则感觉空间有大小，距离有长短，
这就是不自在。有空间存在，则不自在。人们觉得地球很小，我们到太空去，
到太空去那里？到月球去，月球到那里？到火星去，到太阳系以外的星球去，
到宇宙的深处远处去。宇宙到任何一个地方都有障碍，为什麽？我们本身就是
一个阻碍。因为我们的身体占空间位置，阻碍了空间，才感觉到空间的存在。
由於有阻碍，所以我们要想突破空间是不可能的。要想超乎空间，征服空间，
征服太空，都不可能。只能一步步地发觉阻碍到什麽程度。
空间的位置，从阻碍而产生，也从时间而产生。例如从甲地到乙地，虽没有阻
碍，却花费了时间。坐上飞机，从美国到台湾，天上没有阻碍，可是一飞飞掉
那麽多时间。这是时间告诉我们，空间距离的存在，如果时间消失，空间就没
有。
有一篇文章说，如果我们乘坐火箭，以超过光速的速度，飞向太空深处，则时
间的感觉便近於零，而人可继续生存。因此如果乘坐等光速的火箭，从很远的
太空转了一圈回到地球，可能地球已不见了，我们这里的人也早已不见了，可
是他们还活得好好的，年纪轻轻地回来了。
停止运动及快速的运动，均能使时间的感觉消失，时间消失时，空间的感觉也
没有。不过，空间的感觉消失并不等於我们要介绍的「虚空粉碎」。
虚空粉碎，是禅的体验或经验。禅的体验里，有一个层次叫虚空粉碎、大地落
沈。
我们之所以会有烦恼、痛苦、矛盾、冲突，是因为有时间和空间的关系。在时
间上，前念和後念的冲突，昨天的想法和今天的想法互相矛盾；在空间上，你
和我，气候和我，一切人、事、物和我，发生相应或相反的种种关系，而产生
喜、怒、哀、乐的情绪，给我们带来困扰。
但我们可以从修行的方法，而达到忘记身、心以及所处的世界。首先不要理会
声色货利的诸多诱惑，只管我自己个人，我的所作所为，再看看我正做的是什
麽，再往内缩小，看我的心在想什麽，再把焦点缩小，看我正在想的那一个念
头，一直想下去。因为念头停止在一点，时间即停止，空间亦不存在，对周遭
的一切都很清楚，但不在乎；这一念前後的一切的一切，我都不想----不想过
去，不想未来----即可没有烦恼、困扰，身心自在，身体从舒畅而消失。因为
你一直停止在这一个念头上，最後这个念头本身变成毫无意义，既然失去意义
，这个念头就不存在，这时身、心、世界都不存在，但有空旷、自在、无限的
感受。
通常修行修到这个程度已有成绩，很多人认为到这程度已是开悟、解脱。其实
没有，因为他「感」还在。这个情况不是空，而是虚空。空是空间，是普通日
常生活的感受，虚空则在禅或定时开始感受到。在此情形下，要把它粉碎，之
後才能进入真正禅的体验，否则他会走上消极、遁世、厌离。很多有修行的人
，因此而在山里，终其一生不想出来。他不想再接触红尘，他讨厌安逸、快乐
的尘世生活。
这个情况不是禅，禅不希望停留在此阶段，如停留在此阶段，有悖佛法，因此
要用方法。在禅宗，通常是用公案或话头。修行人如果说他很自在，师父就问
他：「你在那里？」他回答：「我很自在呀！我遍虚空都在呀！」师父又问：
「什麽东西遍虚空在呀！」他答：「我呀！」师父再问：「你究竟是谁呀？」
那他可能就起了一个大疑情：「我究竟是谁？我遍虚空在，那我这个身体究竟
有没有遍虚空呢？」那等於一个幻觉，是主观感觉上的一个幻觉，是虚妄的，
不是真的。他如果产生这种反应的话，马上感觉到自己的修行不够，要百尺竿
头更进一步地参禅。
参禅的结果，因人而不同。有的人很快就得到结果，有的人要费多年的工夫，
才能得到结果。如果经常用这个方法，一直用下去，可能在一个偶然的情况下
，使他虚空粉碎，而由宗教经验落实到实际生活。
所以禅定或是宗教的一种超脱的经验，都不是禅；禅是要落实到平常的生活里
。这时虚空对他来说，已不存在：他不贪著虚空境界，而又回到自然的人间；
他已很落实，他叫过来人，他从人间的虚妄，从宗教上的虚妄，又落实到人间
的实在。这时他才是真正的人，活泼泼的活人。他已离凡夫心态的人格，而发
现、成就、成功了实在的人格。这时他不再虚骄、自卑、怨天尤人、悲天悯人
。禅师心里没有悲切，因他落实到生活，他更亲切、更明白、更积极。他生活
在真实里，让人有安全感，如遇活佛、活菩萨。豺狼虎豹不伤害他，狗不会咬
他，蛇遇到他会驯服。
（五）从急如星火到彻底悠□
由於繁忙和紧张，现代生活的步调急促，因此必须修行禅定或修行禅的方法，
以舒缓这种压迫感。
禅的方法有二种：一是北宗的渐，即用温和缓慢的方式修行；一是南宗的顿，
即当下明心见性。
禅的修行必须脚踏实地，勇猛精进。比如临济宗采棒喝的训练方法，逼迫弟子
修行，所谓「香板头上出祖师」。师父对弟子逼得越厉害，成就越大！不堪造
就，何须逼？禅宗的寺院都是选人修行，故称禅堂为「选佛场」。资质优秀者
，采逼迫的方式，让他感悟时间不够，生命短促，再不用功，就没有机会。因
此他们往往激起大奋志，将全生命投注到参禅的方法上去。
当然不论我们的禀赋优秀或愚鲁，禅的方法都可用上，我们也由此而警觉生命
的短促，必须珍惜时间，努力修行。
禅宗的禅师常问弟子的一句话：「你到年三十夜，作什麽交代？」从前大陆上
民间的习惯，以年三十夜为清偿一年债目的限期，所以禅师也这麽问弟子，意
思是，修行人平时不努力，到临命终时怎麽办？当你一口气不来时，你能躲到
那里去？你有自主生死的把握吗？
能够於生死之间，自在、无碍，谈何容易；也就因为不知道死後的去处，才会
恐惧死亡，因而使得弟子生起一种迫切感。
禅宗寺院每天念：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，
如救头然，但念无常，慎勿放逸。」警诫大众精勤修行，有如燃眉之急。
我们在日常生活也当如此，因此我们不知何时死亡？因此要争取时间，努力修
行。只要努力修行，一定会有成果，所以不必担心未来。但问现在，不问将来
；只问耕耘，不问收获。
禅的修行是急的，但从急中得到安全感、安定感，这是起步，然後继续修行，
修到我刚才所讲的层次，若能够定於一念，时间、空间便会消失，然後虚空粉
碎时，完全落实到人间的生活，这时你什麽都不在乎了！因为时间太长太长，
已长得消失了计算时间的度量。所以什麽时候死都无所谓，死後到那里去都没
关系，到这种境界，你还会紧张吗？
（六）从捡回自我到自在无碍
所谓捡回自我，就是要对自己有信心。修行禅的人，一定要相信自己与佛无二
无别，佛是什麽，我也是什麽。孟子说：「舜何人也，予何人也，有为者亦若
是。」这就是自我的信心。我们相信自己与圣人无二，就是看我们自己是否朝
这个方向走。佛与我们无二，我们本身具备佛的一切，只是我们本身没有把佛
的功能表现出来。如果我们有这个信心，我们就不会□徨无助。自信心建立，
落实下来，便会勇往直前的努力去做应做而能做的事。
生命落实，则渐渐由短时间延长为长时间，由小小空间扩展为大的空间。先讲
时间的延伸，如果透过生命的过去和未来、生死的过去和未来，生命是无限。
如果时间消失，根本无须讲生命的有限或无限，时间还不够支配吗？在空间，
我们感觉活动□围太小，那是因为我们的心量小，所以感到空间的阻碍和狭隘
。如果心量大，你为一个家想，你对这一个家自在；你为一个国家想，你对这
一个国家自在；你为这个世界想，你自己就是这整个世界。
太虚大师从小所想、所说的，都不是他自己，不是他的小庙，而是全体佛教，
而是整个国家、整个世界。因此，任何一个庙，都是他的庙；任何一个地方，
都是他的家。
我在美国还能感化一些洋人，因此我在美国时，我没有想到我是中国人，我没
想到我是黄种人。我不因我是法师而自傲，我不因我是黄种人而自卑。他们是
人，我也是人，我关心的是所有人的问题。因此在我的地方，有黑人、白人、
黄人，大家在一起时，水乳交融。
心里无界限，心外则无界限。我们要深信自己与佛无二无别，一切众生与佛无
二无别，不卑不亢，即自在无碍。
五、现代人的生活需要禅
现在的人生活在前述的紧张、忙碌、压迫、迷惘的情况下，如果再不从禅法中
得到安全、安定、安慰，实在太可怜！
近世有一位日本人叫作铃木大拙，他用英文写了好多关於禅的书，他在纽约哥
伦比亚大学演讲，他的书也在英国出版，他的书在欧美畅销风行，因为西方人
需要它。今天我到美国，还有一些洋人欢迎我，因为他们需要我教的禅。台湾
也走上现代化的社会和生活，因此我们也需要禅。
禅并不是要我们遁隐山林，逃避现实。惠能大师说：「佛法在世间，不离世间
觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」他又在说出无相颂时，告诉韦刺史：「在家
出家，但依此修。」「若欲修行，在家亦得。」禅的修行不须逃避现实，逃到
深山，没有佛法，只有兔角。修行应落实到日常的生活。
在今天日本的社会，禅的训练已受到若干工商业的重视，以之训练新进员工，
使他们得安定感、落实感，奋发进取、敬业乐群。禅的训练可以产生这样的效
果。
今天的台湾，禅尚未蔚为风气，相信总有一天，将会受到普遍的重视和接受。
（选自《禅的世界》）
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