今天读经班有讨论到，谢谢同学的分享，很棒的文章！




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【圣严师父开示】


禅修与信仰

通常凡是有心或有兴趣於禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心
，因为信仰本身是属於感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望
从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层
次的信仰，其实这是绝对错误的事。



很多人都以为，禅修要全靠自己，属於「自力」念佛的人则全靠「他
力」，这两个观念都不正确。其实禅修也需要靠「他力」，念佛也需
要有「自力」。一个禅修的人，不太可能完全凭自己的力量就能够完
成。不论在印度、中国或在西藏，修行禅定的人还是需要老师、护法
神及诸佛菩萨的护持。因此在中国禅宗寺院也供奉天龙八部、诸大天
王等的护法神像。



古德常勉励禅修的人要把「色身交予常住，性命付予龙天」，所谓色
身，就是我们的身体，当在打坐用功的时候，不管自己的身体，自然
有道场的执事来照顾，依道场的生活轨□来调摄。而且如果要想修行
修得好，还需要有护法龙天的护持，没有护法龙天的护持，可能就会
在身心方面有障碍出现，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，
还有佛菩萨及护法神的力量，那就不能够算是佛法的修行。



另外，修行禅法的人必须要相信，除了用功打坐之外，也需要积功、
累德；如果仅仅是自己打坐，就想得解脱或大彻大悟，这种想法本身
就是一种障碍，不能使我们真得解脱。因为自私鬼怎麽可能开悟呢？
所以禅宗也讲修布施行、修忏悔行；如果没有为众生利益设想的心，
没有真正为他人奉献的心，没有奉献的供养、布施行为，修行要想成
功，是相当困难的。



过去禅宗的丛林里，许多禅师们在没有开悟之前，都是为道场、为师
父做种种的劳力工作，称为「行单」。包括在厨房里挑水、砍柴、煮
饭、种菜，或者维护道场的环境整洁清里、维修等工作。



所以传统寺院中设有四十八项执事，是由出家修行的人来担任的，僧
众只有在禅七之中不担任比较复杂分心的工作，其他的时间，都会有
长期执事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓励禅众要做一些坡事
工作的。



禅宗丛林，同时主张要把多馀的钱财衣物，布施给需要的人，自己留
下的仅是最简单的随
身衣物。在过去，所谓的「禅和子」，衣单少到只有「两斤半」，因
为他们将得到的东西，都布施出去了。由此可知，一名禅修者应该要
有供养心、布施心，要能舍掉自己身边的长物，送给需要的人。



可惜我们现在见到很多禅修的人，态度狂傲、骄慢，内心自私、小气
，却又缺乏信仰心，这是很可怜的、很危险的事。为什麽会这样呢？
因为来禅修的人，都希望能够得到身心实际的体验，获得稳定、愉快
、健康的成效；一旦得到健康、稳定、愉快的成效时，就认为这是自
己努□修行的成果，不是由於诸佛菩萨的感应，当然也不是由於道场
里面有护法神，更不会相信这是由於师父或者那一位老师的指导有方
。这样一来，就变成了骄傲、自慢、自负、自满，没有信仰心和恭敬
心。



信仰的意思，就是虽然自己有所不能、有所不知，可是相信有那种事
实的存在，所谓「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。」就
像见到一座高高的山，虽还不能亲自上到山顶去，但是相信高山上一
定有高人，高山上一定有好的风光，越是往高山上方爬，越能够发现
我们过去没有看到的东西，这就是「仰」信。我们在低处对高处产生
的敬仰，而在敬仰之外产生信心，相信其中一定有我们所不知的力量
能帮助我们。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所说，我们所不知
道的事，修行便不会得力。



禅宗主张自信，相信自己能够成佛，相信自己本来就跟诸佛相同，不
缺少任何一点东西。禅宗鼓励只要把自我中心摆下，马上就能亲见自
己的本来面目，人人都能成佛。本来面目就是自性的佛，也就是说那
是天然的、不是修行之後才有的，因此有许多人误会禅宗，忽略了信
仰心的重要。



这个观念就基本理论而言是对的，可是，就实践的、现实的角度来说
则是错的。这就如同，人人都可能成为父母，可是刚刚出生的小孩就
是父母吗？他还没有长大，还没有成年，尚不是父母，只是婴儿。那
麽婴儿将来能不能成为父母呢？不一定；有人从小出家修梵行，就不
会成为父母；有的人结婚，如果没有生育能力，也成不了父母。所以
理论上人人都可能成为父母并没有错，但在事实上不一定人人都能成
为父母。



又如同在民主社会中，凡是公民，人人都有选举权，也有被选举权，
可是绝大多数的人只有选举权，而没有被选举的机会。因为能力不足
，因缘不具，便只能够选人，没有机会被人选。所以如果听到禅宗说
：「人人本都具有佛性」，结果自己本身什麽也不是，只是一个愚痴
的凡夫，就想像著自己是跟智慧圆满的诸佛相等；见到了佛像不仅不
拜，而且诃骂，并说现在佛不拜过去佛，认为自性中就有佛，何苦去
拜那些泥塑、彩绘、木雕的佛像呢？这些人只信自心是佛，不信心外
的佛。如果看到别人拜，就会说这是「执著」。有人向出家师父顶礼
，那些自以为是修习禅宗的人看了就摇头叹气地说：「佛都不用拜，
岂用去拜僧。」



有一次有人正在顶礼我的时候，马上有一个居士把他拉起来说：「你
不能拜啦！你不要害了法师啊！」我被拜，是我被害？我都弄不清楚
了，我问：「你是什麽意思？他害我什麽？」他说：「如果你真正是
个得道的高僧，还需要人拜吗？如果你需要人拜，那表示你心中有执
著，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你这一辈子不要想得解脱开
悟了。」哎！我想也有道理。他接著还说：「如果你真正得到解脱了
，他拜你，那你应该要诃责他：不要著相，无我相、无人相、无众生
相、无寿者相，当然没有师父相、徒弟相，你还拜什麽！」哎！这个
居士还真是厉害，我问他说：「你拜不拜佛啊？」他说：「我拜自心
中佛。」我说：「你怎麽拜法？」他说：「我不用身体拜，我用心拜
。」我说：「你的心怎麽拜？」他说：「我心得自在就是拜，心无□
碍就是拜。」他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信自己之外，
他一切都不相信。



其实，这不是佛教，不是禅宗，是一种傲慢的魔见，缺乏信仰心。这
种人可能有一点点禅修的小经验，所以有这种增上慢的自信心，看到
一些似是而非的禅书，结果被「缠」住了。他们在活著的时候，认为
自己已经解脱了，可是，一旦死亡，福报大就进入天界，唯其知见不
正，不信三宝，所以虽入天界享福，报尽必堕恶道；如果是心态不正
，不持净戒，常做坏事，那就下地狱如射箭般迅速了。



所以禅宗祖师们还是相信有天堂、有地狱、有佛国、有娑婆，只不过
对於正在精进用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存执著的人，才
会对他们说：「没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、地狱没有。」
因为如果心中执著三宝、天堂、地狱，必然不得解脱。可是，对於初
机禅修的人，一定要因果分明，凡圣宛然。否则说是不要执著，结果
因果颠倒，以凡滥圣。毕竟凡夫就是凡夫，不要想像自己跟三世诸佛
，都是平起、平坐、平行的古佛再来。



禅的修行，不仅仅是打坐而已，禅的修行不是唱高调，只求开悟，要
跟三世诸佛论平等。弘扬禅法，同时也要提倡信仰，则个人的修行更
容易得力，人格会更完美。而且禅法一定要去「我执」，去「我执」
一定是从起信、布施、持戒开始；要以惭愧、谦虚、感恩、忏悔心来
消除我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代祖
师，要信指导你修行的老师。否则的话，刚进禅的法门，就不拜佛、
不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如此的慢心十足，就根本不要想能
开悟见性了。