观照并不是内省。

内省是去「想」关於你自己，但是观照根本就不是思「想」，它是
「觉知」到你自己，那个差别很微妙，但却是非常大。

心理分析上坚持要内省；而禅学坚持要「觉观」。当你内省，你要
怎麽做？比方说，你在生气，你就开始去想关於愤怒的事，去想说
它是如何引起的，你开始去分析说它为什麽会被引起。你开始判断
说它是好的，或是坏的。你开始合理化解释说你的生气是因为某个
情况使然。你沈思愤怒的来龙去脉、你分析愤怒，但是那个注意的
焦点是在愤怒上，而不是在你自己。你的整个意识都集中在愤怒上
：你在看、你在分析、你在联想、你在思考它、你试著在想出要如
何来避免，以及如何去除它，如何不要再犯。这是一个思考的过程
，你会将它判断成是不好的，因为它是具有破坏性的，你将会发誓
说：「我将永远不要再犯同样的错误。」你将会试图透过意志来控
制这个愤怒，所以心理学变成总是在分析和剖析事物。

禅学说：「要『觉知』，不要试图去分析愤怒，那是没必要的，只
需看著它，但是要有『觉知』地看，不要开始去『想』。」事实上
如果你开始用想的，那麽思想就会变成去看那个愤怒的一个障碍，
思想会蒙在它上面、思想会像一朵云一样地围住它，那个清晰就丧
失了。根本就不要用想的，要处於一种「无思想」的状态，只要
「看」。

当你跟愤怒之间连一个思想的涟漪都没有，你就是在直接面对那个
愤怒。你不去剖析它、你也不必很麻烦地去探讨它的起因，那个起
因早已成为过去。你不去判断它，因为你一判断它，思想就又开始
了，你也不必发任何誓说：「我将不会再犯。」因为那个发誓将会
引导你到未来。在「觉知」当中，你停留在那个愤怒的感觉，全然
在「此时此刻」，你没有兴趣去改变它，你没有兴趣去思考它，你
只有兴趣直接去看它，直接面对它，就是这个当下，那麽那就是
「观照」。

这就是它最美好之处：如果你能够「看」著愤怒，它就消失了。它不
仅在那个片刻消失，经由你深入的「看」而来的消失就能够让你掌握
那个要诀，不需要使用意志，不需要为未来作任何决定，不需要去追
溯它的来源，那是不需要的。现在你已经掌握了这个殊胜的要诀：看
著愤怒，愤怒就消失了，而这个「看」是永远的都可以的，每当愤怒
存在，你就能够「看」，然後这个「看」能够让你更深入自己的内心。

「看」有三个阶段，第一，当愤怒已经发生，而且消失，就好像你在
「看」著一个尾巴正在消失－－－一头怪兽已经走掉了，只有尾巴在
那里。当那个愤怒存在，你因为涉入太深而无法真正「觉知」。当那
个愤怒几乎消失，百分之九十九消失，只剩下百分之一，只剩下最後
的部份还在进行，消失而进入地平线，那个时候你才变得「觉知」，
这是第一种状态的「觉知」，不错了，但是还不够好。

第二种状态就是当那只怪兽还在那里，不只是尾巴在那□，当那个情
况已经白热化，你真的生气到了顶点、在沸腾、在燃烧，那个时候你
才变得「觉知」。

还有第三个阶段：愤怒尚未来临，或是正在来临－－－不是尾巴，而
是头，它刚好进入你意识的领域，那个时候你就变得「觉知」，那头
怪兽尚未形成，你在那只动物还没有生出来前就将它杀死，就像是避
孕一样，那个现象尚未发生，那麽它就不会在你的意识领域、在你的
业方面留下任何痕迹。