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mail from Japan
#1
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发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
---------- Forwarded message ----------
Date: Mon, 27 May 1996 18:04:26 +0800
From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: mail from Japan

David,

I got a reply from Japan who was accusing us copying their text in
"our site".  Actually I don't know what are the files he was talking
about, are they on ftp, gopher or your WWW?

Anyway, here is his mail.  Since you are the manager, I shall let you
handle it.

Thank you.

-Shann

===========
>I am sorry if some of our services offended you.  But I truely dislike
>your impolite, or even rude tone.  If you are really a person who
>follow the budda's way of living, you should not talk like this.

I am sorry if I offended you; I assumed that the language had to be simple
and strong in case the person in charge would not read English well. I also
reacted a bit strongly because someone in Germany has recently started
SELLING our data for profit.
>
>Please indicate what files of ours "duplicated" your "copyrighted"
>texts, and please prove, in whatever sense, how your "electronic texts"
>are "copyrighted"?

The texts were input at our institute in seven years of work; we do this
work in the interest of people like you and distribute our information on
CD-ROM (sent for cost of postage and handling, US$10) and on the internet.
All we ask is that nothing is changed.

>> You have no permission to put our texts on your server.
>> However, you can place pointers to our WWW site and our tools.

I may not have expressed myself clearly enough. Let me explain.

We indicate in the headers of our electronic texts what version they are,
what original text we used, what the level of error correction is, etc.
To distribute the electronic texts through one central site (best where
they are created) has the advantage of letting the users always get the
latest updates.
For example, several of the texts which were placed on your server are
already obsolete versions. Some were in the meantime put in Big-5 code on
our WWW site. And some are going to  be updated in the very near future (we
are in the process of producing concordances of these texts and are
therefore correcting the data in ten or more passes).
What we want, and the users, too, I beleive, is trustworthy data: one knows
what they are, where they were input, how many times they were corrected,
which printed text they stem from, how the missing characters are coded,
etc. All of this information is supplied in the headers.

But how would anyone know this if someone cuts the headers off or otherwise
alters the content of the texts? Electronic texts without headers are like
books with ripped out title pages.

One may argue that one should not put insufficiently corrected data on the
internet.
However, we are using a lot of manpower and money and effort to produce
good quality electronic texts. In the interest of researchers and other
users, we decided to make input data available; but to prevent a mess (i.e.
lots of users who don't know which version they are using) we are attaching
a header to all texts so that the content and origin is clear.
Just as with freeware programs one wants the program distributed unaltered
and with the original documentation, we want our electronic texts
distributed the same way.


>In general it is more efficient to simply give an anchor in the HTML
>page that points to the most original document.  But in some situation,
>for instance the efficiency of network transportations, people mirror
>other sites' documents.

Mirroring can be done with parts of sites or entire sites. If the
communcation speed is
insufficient or traffic too dense, this definitely makes sense.
However, as you know, mirroring is done by agreement of both parties; and
once the
agreement is made, the mirror should be updated periodically.

Please let me know if downloading through our Tokyo site and Kyoto disk
array is too slow or otherwise troublesome.

>If you really don't want people
>to freely distribute your documents, you simply don't put them on
>the internet!  The spirit is fair and share.

That's exactly the policy I am pursuing here; so far, virtually all of our
materials (newsletters, our concordance series, the Electronic Bodhidharma,
etc.) have been distributed free of charge all over the world, including
Taiwan. My major aim is quality information and data; and the internet is a
godsend because distribution is so much easier. Free distribution is in the
interest of the user; so is good after-donation service. The user should
know what he/she gets and where the updates are.

Please report this to the manager of your site.

Yours,

Dr. Urs App

P.S. The download page for our latest files is:

www.iijnet.or.jp/iriz/irizhtml/zentexts/cdtexts.htm
Tue May 28 10:05:48 1996
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Re: mail from Japan
#2
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发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
---------- Forwarded message ----------
Date: Tue, 28 May 1996 17:50:19 +0800 (CST)
From: David Chiou <b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw>
To: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
Subject: Re: mail from Japan

嗨! 单教授您好!

    不好意思,由於在期末考期,所以小弟只能
简短回一下..

    我想那位先生指的可能是花园大学禅学研究中心输入的文件,
有几篇经过重新排版过後放入经典系列的论部中.

    但是在这上面我们应该没有什麽明显的疏失:

1. 收录之前,我曾发过好几次 e-mail 给该机构,
   不过他们一直没有回应。(过了一年多了。)
   而他们将文件内容置於 WWW 上也是最近(一、二个月?)
   的事,之前在 WWW 上都只有 title 而已,我们是
   其 CD-ROM 上的流通宣告以及其所陈述的限制而收入的。
   (没有任何营利行为。)

2. 每篇收录的文件,我们除了重新排版(原来的每行
   字数太多了,有些文件超过 80 字,所以我们得
   重排以让一般人的萤幕观看),以及利用他们
   的字元置换程式转为相应的 big-5 码外,
   并且将所有的这些过程,包括 header 等,
   以及所有置换过的字元,都置於原文件档中。
   (除了原先 html 的一些控制码去掉以外)。



    所以那位先生的苦心我很了解,不过我不了解的是
他在反对什麽? 有点奇怪.. :Q


						David  :)

"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"

 HomePage:  http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050
   E-mail:  b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw ; david@math.ncu.edu.tw
   邱大刚,  Sophomore of Electrical Engineering Department,NTU.
Tue May 28 10:07:29 1996
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mail from Japan
#3
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发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
奇怪的是我们应该是完全遵照规则,竟然他会会火光,
大概是对方刚上网路还弄不清楚状况吧。


---------- Forwarded message ----------
Date: Mon, 27 May 1996 18:04:26 +0800
From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: mail from Japan

David,

I got a reply from Japan who was accusing us copying their text in
"our site".  Actually I don't know what are the files he was talking
about, are they on ftp, gopher or your WWW?

Anyway, here is his mail.  Since you are the manager, I shall let you
handle it.

Thank you.

-Shann

===========
>I am sorry if some of our services offended you.  But I truely dislike
>your impolite, or even rude tone.  If you are really a person who
>follow the budda's way of living, you should not talk like this.

I am sorry if I offended you; I assumed that the language had to be simple
and strong in case the person in charge would not read English well. I also
reacted a bit strongly because someone in Germany has recently started
SELLING our data for profit.
>
>Please indicate what files of ours "duplicated" your "copyrighted"
>texts, and please prove, in whatever sense, how your "electronic texts"
>are "copyrighted"?

The texts were input at our institute in seven years of work; we do this
work in the interest of people like you and distribute our information on
CD-ROM (sent for cost of postage and handling, US$10) and on the internet.
All we ask is that nothing is changed.

>> You have no permission to put our texts on your server.
>> However, you can place pointers to our WWW site and our tools.

I may not have expressed myself clearly enough. Let me explain.

We indicate in the headers of our electronic texts what version they are,
what original text we used, what the level of error correction is, etc.
To distribute the electronic texts through one central site (best where
they are created) has the advantage of letting the users always get the
latest updates.
For example, several of the texts which were placed on your server are
already obsolete versions. Some were in the meantime put in Big-5 code on
our WWW site. And some are going to  be updated in the very near future (we
are in the process of producing concordances of these texts and are
therefore correcting the data in ten or more passes).
What we want, and the users, too, I beleive, is trustworthy data: one knows
what they are, where they were input, how many times they were corrected,
which printed text they stem from, how the missing characters are coded,
etc. All of this information is supplied in the headers.

But how would anyone know this if someone cuts the headers off or otherwise
alters the content of the texts? Electronic texts without headers are like
books with ripped out title pages.

One may argue that one should not put insufficiently corrected data on the
internet.
However, we are using a lot of manpower and money and effort to produce
good quality electronic texts. In the interest of researchers and other
users, we decided to make input data available; but to prevent a mess (i.e.
lots of users who don't know which version they are using) we are attaching
a header to all texts so that the content and origin is clear.
Just as with freeware programs one wants the program distributed unaltered
and with the original documentation, we want our electronic texts
distributed the same way.


>In general it is more efficient to simply give an anchor in the HTML
>page that points to the most original document.  But in some situation,
>for instance the efficiency of network transportations, people mirror
>other sites' documents.

Mirroring can be done with parts of sites or entire sites. If the
communcation speed is
insufficient or traffic too dense, this definitely makes sense.
However, as you know, mirroring is done by agreement of both parties; and
once the
agreement is made, the mirror should be updated periodically.

Please let me know if downloading through our Tokyo site and Kyoto disk
array is too slow or otherwise troublesome.

>If you really don't want people
>to freely distribute your documents, you simply don't put them on
>the internet!  The spirit is fair and share.

That's exactly the policy I am pursuing here; so far, virtually all of our
materials (newsletters, our concordance series, the Electronic Bodhidharma,
etc.) have been distributed free of charge all over the world, including
Taiwan. My major aim is quality information and data; and the internet is a
godsend because distribution is so much easier. Free distribution is in the
interest of the user; so is good after-donation service. The user should
know what he/she gets and where the updates are.

Please report this to the manager of your site.

Yours,

Dr. Urs App

P.S. The download page for our latest files is:

www.iijnet.or.jp/iriz/irizhtml/zentexts/cdtexts.htm
Tue May 28 10:09:53 1996
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Re: mail from Japan
#4
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发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
  This message is in MIME format.  The first part should be readable text,
  while the remaining parts are likely unreadable without MIME-aware tools.
  Send mail to mime@docserver.cac.washington.edu for more info.

--May/28/1996_19:07:25
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-Transfer-Encoding: 8BIT
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085828.29667D@cctwin>
Content-Description: Re:

_---------- Forwarded message ----------
Date: Tue, 28 May 96 19:09:40 EDT
From: wmc@iiidns.iii.org.tw
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: Re: mail from Japan

===> b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw wrote ...
> 
> ---------- Forwarded message ----------
> Date: Tue, 28 May 1996 17:50:19 +0800 (CST)
> From: David Chiou <b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw>
> To: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
> Subject: Re: mail from Japan
> 
> 嗨! 单教授您好!
> 
>     不好意思,由於在期末考期,所以小弟只能
> 简短回一下..
> 
>     我想那位先生指的可能是花园大学禅学研究中心输入的文件,
> 有几篇经过重新排版过後放入经典系列的论部中.
> 
>     但是在这上面我们应该没有什麽明显的疏失:
> 
> 1. 收录之前,我曾发过好几次 e-mail 给该机构,
>    不过他们一直没有回应。(过了一年多了。)
>    而他们将文件内容置於 WWW 上也是最近(一、二个月?)
>    的事,之前在 WWW 上都只有 title 而已,我们是
>    其 CD-ROM 上的流通宣告以及其所陈述的限制而收入的。
>    (没有任何营利行为。)
> 
> 2. 每篇收录的文件,我们除了重新排版(原来的每行
>    字数太多了,有些文件超过 80 字,所以我们得
>    重排以让一般人的萤幕观看),以及利用他们
>    的字元置换程式转为相应的 big-5 码外,
>    并且将所有的这些过程,包括 header 等,
>    以及所有置换过的字元,都置於原文件档中。
>    (除了原先 html 的一些控制码去掉以外)。
> 
> 
> 
>     所以那位先生的苦心我很了解,不过我不了解的是
> 他在反对什麽? 有点奇怪.. :Q
> 
心血和原则, 也许我们处理的方式不合乎他的原则, 或者他的心血
没有被明显的知道. (seven years of work)
> 
> 						David  :)
> 
> "'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"
> 
>  HomePage:  http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050
>    E-mail:  b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw ; david@math.ncu.edu.tw
>    邱大刚,  Sophomore of Electrical Engineering Department,NTU.
> 
> 
> 
> 
--May/28/1996_19:07:25
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085828.29667E@cctwin>

~^~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
% ~0~      Wen-Ming Chang                            %
%   v        Technology Service Division     %
% Institue for Information Industry         %
% Taipei, Taiwan                                            %
%-----------------------------------------------------------%

% internet: wmc@iii.org.tw                        %
% WWW: http://www.tyba.org.tw             %
% voice: 886-2-735-1571 (office)                %
% fax: 886-2-733-6854 (office)                    %
~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~~^  %
--May/28/1996_19:07:25--
Wed May 29 01:08:15 1996
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Re: mail from Japan
#5
Post Gateway
发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
  This message is in MIME format.  The first part should be readable text,
  while the remaining parts are likely unreadable without MIME-aware tools.
  Send mail to mime@docserver.cac.washington.edu for more info.

--May/28/1996_18:37:02
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-Transfer-Encoding: 8BIT
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085938.29667H@cctwin>
Content-Description: Re:

_---------- Forwarded message ----------
Date: Tue, 28 May 96 18:59:35 EDT
From: wmc@iiidns.iii.org.tw
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: Re: mail from Japan

===> b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw wrote ...
> 以下包含了经单教授询问後,其回应。
> 
> 奇怪的是我们应该是完全遵照规则,竟然他会会火光,
> 大概是对方刚上网路还弄不清楚状况吧。
> 
千万不要这麽说? 不高兴是会的, 但是不是光火就不一定, Urs App 是谁,
中研院的庄德明或谢清俊博士应该认识, 4月初台北召开的ebti 会议也许
末学也见过? 末学认为应去函说明东坡站的的性质与当初曾连络之事,
还有处理的情形及当初的想法并询问其建议, 必竟我国的著作权法与他国
的著作权法并见得一样, 彼此的思考方式也不见得一样;
"我们应该是完全遵照规则"是我们的认为, 是我执与法执.
> 
> ---------- Forwarded message ----------
> Date: Mon, 27 May 1996 18:04:26 +0800
> From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
> To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
> Subject: mail from Japan
> 
> David,
> 
> I got a reply from Japan who was accusing us copying their text in
> "our site".  Actually I don't know what are the files he was talking
> about, are they on ftp, gopher or your WWW?
> 
> Anyway, here is his mail.  Since you are the manager, I shall let you
> handle it.
> 
> Thank you.
> 
> -Shann
> 
> ===========
> >I am sorry if some of our services offended you.  But I truely dislike
> >your impolite, or even rude tone.  If you are really a person who
> >follow the budda's way of living, you should not talk like this.
> 
> I am sorry if I offended you; I assumed that the language had to be simple
> and strong in case the person in charge would not read English well. I also
> reacted a bit strongly because someone in Germany has recently started
> SELLING our data for profit.
> >
> >Please indicate what files of ours "duplicated" your "copyrighted"
> >texts, and please prove, in whatever sense, how your "electronic texts"
> >are "copyrighted"?
> 
> The texts were input at our institute in seven years of work; we do this
> work in the interest of people like you and distribute our information on
> CD-ROM (sent for cost of postage and handling, US$10) and on the internet.
> All we ask is that nothing is changed.
> 
> >> You have no permission to put our texts on your server.
> >> However, you can place pointers to our WWW site and our tools.
> 
> I may not have expressed myself clearly enough. Let me explain.
> 
> We indicate in the headers of our electronic texts what version they are,
> what original text we used, what the level of error correction is, etc.
> To distribute the electronic texts through one central site (best where
> they are created) has the advantage of letting the users always get the
> latest updates.
> For example, several of the texts which were placed on your server are
> already obsolete versions. Some were in the meantime put in Big-5 code on
> our WWW site. And some are going to  be updated in the very near future (we
> are in the process of producing concordances of these texts and are
> therefore correcting the data in ten or more passes).
> What we want, and the users, too, I beleive, is trustworthy data: one knows
> what they are, where they were input, how many times they were corrected,
> which printed text they stem from, how the missing characters are coded,
> etc. All of this information is supplied in the headers.
> 
> But how would anyone know this if someone cuts the headers off or otherwise
> alters the content of the texts? Electronic texts without headers are like
> books with ripped out title pages.
> 
> One may argue that one should not put insufficiently corrected data on the
> internet.
> However, we are using a lot of manpower and money and effort to produce
> good quality electronic texts. In the interest of researchers and other
> users, we decided to make input data available; but to prevent a mess (i.e.
> lots of users who don't know which version they are using) we are attaching
> a header to all texts so that the content and origin is clear.
> Just as with freeware programs one wants the program distributed unaltered
> and with the original documentation, we want our electronic texts
> distributed the same way.
> 
> 
> >In general it is more efficient to simply give an anchor in the HTML
> >page that points to the most original document.  But in some situation,
> >for instance the efficiency of network transportations, people mirror
> >other sites' documents.
> 
> Mirroring can be done with parts of sites or entire sites. If the
> communcation speed is
> insufficient or traffic too dense, this definitely makes sense.
> However, as you know, mirroring is done by agreement of both parties; and
> once the
> agreement is made, the mirror should be updated periodically.
> 
> Please let me know if downloading through our Tokyo site and Kyoto disk
> array is too slow or otherwise troublesome.
> 
> >If you really don't want people
> >to freely distribute your documents, you simply don't put them on
> >the internet!  The spirit is fair and share.
> 
> That's exactly the policy I am pursuing here; so far, virtually all of our
> materials (newsletters, our concordance series, the Electronic Bodhidharma,
> etc.) have been distributed free of charge all over the world, including
> Taiwan. My major aim is quality information and data; and the internet is a
> godsend because distribution is so much easier. Free distribution is in the
> interest of the user; so is good after-donation service. The user should
> know what he/she gets and where the updates are.
> 
> Please report this to the manager of your site.
> 
> Yours,
> 
> Dr. Urs App
> 
> P.S. The download page for our latest files is:
> 
> www.iijnet.or.jp/iriz/irizhtml/zentexts/cdtexts.htm
> 
> 
> 
--May/28/1996_18:37:02
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085938.29667I@cctwin>

-------------------------------------------------------------
|   ^o^   张文明                                               |
|    =     资策会资讯技术处                      |
-------------------------------------------------------------
| internet: wmc@iii.org.tw                        |
| WWW: http://www.tyba.org.tw             |
| 电话: 886-2-735-1571 (公司)                  |
| 传真: 886-2-7336854  (公司)                  |
------------------------------------------------------------
云何为比丘勤摄心住?若比丘已生恶不善法当断,生欲方便,精进摄心;
未生恶不善法不令生起;未生善法令生;已生善法,令住不忘,修习增满,
,生欲方便,精勤摄心,是名比丘勤摄心住。 (杂阿含)
--May/28/1996_18:37:02--
Wed May 29 01:11:38 1996
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Re: mail from Japan
#6
□□
发信站: 狮子吼站 (Lion , 信区: BudaTech)
---------- Forwarded message ----------
Date: Wed, 29 May 1996 09:54:33 +0800
From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
Subject: Japnese texts

wmc@iiidns.iii.org.tw wrote

> 的著作权法并见得一样, 彼此的思考方式也不见得一样;
             ^
             不
> "我们应该是完全遵照规则"是我们的认为, 是我执与法执.

是的, 等大刚的期末考结束, 请弄清楚他指的是哪些档案 (在他的两封信里面
都没有指明), 看看到底是怎麽回事, 不要不了了之.

依我的思考模式, 我不同意有人输入了佛经的本文就来宣称他有版权, 但是如果
是注释, 考证之类的文字, 那就有版权了.

自古以来中国人是没有任何版权观念的, 天下文章一大抄, 苏东坡与秦观互引对方
的词入自己的词, 大概也没想过版权的事.  我以为, 在我们的文化里面, 读书人
受社会的供养, 而他所写所作的任何事情也就当然地成为社会的共同财产.

-Shann
Wed May 29 02:40:30 1996
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Re: mail from Japan
#7
Post Gateway
发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
Reply to wmc@iiidns.iii.org.tw
: > 奇怪的是我们应该是完全遵照规则,竟然他会会火光,
: > 大概是对方刚上网路还弄不清楚状况吧。
: 千万不要这麽说? 不高兴是会的, 但是不是光火就不一定,

    哦, 不好意思..  "光火" 是我用的形容词,算是「生气」
一词的有趣用法,不过好像一般人定义 "光火" 是快要打架的情形
,那就是小弟乱用词啦,不好意思 :)

    另外「刚上网路还弄不清楚状况」,我想他们的情形或许不是这样,
而可能是对於重新排版颇有意见,并且加上搞不清楚经典系列的结缘
性质,所以先出重言吧。

: Urs App 是谁,

    Urs App 据我所知是日本花园大学国际禅学研究中心这个机构
的缩写。他们可算是佛教论藏的输入先趋。

    其在去年出的 ZenBase CD算是中国字形中最早的佛典 CD 吧。
该片 CD 大概在近一、二个月将部份内容(我不确定,因为没有时
间去仔细看)摆上了其 WWW。

    在此之前 Urs App 只有将此片光碟的目录摆在其 WWW 上面,
这也是当初我将从该赠送的光碟上的部份内容,依照其流通宣告
(不营利)而送上网路的原因。(其中送了约十多部论。)

: 中研院的庄德明或谢清俊博士应该认识, 4月初台北召开的ebti 会议也许
: 末学也见过?

    想当然尔 :)

    只是之前我用 e-mail 联络却一直没有回信。现在有人主动来信,
反而应该高兴才对 :)  (只是反正我也不整理经典系列了,所以联络
到了也没啥用。)

: 末学认为应去函说明东坡站的的性质与当初曾连络之事,
: 还有处理的情形及当初的想法并询问其建议,

    的确的确,谢谢! 我在期末考後会将信件译成英文回覆。
( 14 日才考完... 共考 25 学分→也就是我们系上的爆满学分数 :Q )

: "我们应该是完全遵照规则"是我们的认为, 是我执与法执.

    这我就是其在流通宣言上的注明来讲的,法学上有所谓
「法律(或命令)所未禁止的行为,人人有权力去做」,
所以规则没有订的东西本身就预定为没有做错。
(这个时代绝大多数的民主国家的法律都是这种方式,
  当然了,这就道德的角度并不尽以为然。)

    因此就规则来说,的确是没违背。

    然而的确,如您所说的,在小弟的我执及法执的增益下,
会使得对立的立场加重。因此去函详细说明经典系列的性质,
以及当初曾联络等事,是有必要的。毕竟文字的输入只是
小事,然而人与人间的互助乃至解脱才是佛法的重点。

    这点我会在期末考後进行英文回覆工作,谢谢您的指教!


                                                   David :-)
--

悠哉贤故友, 抱道乐林泉, 坐到无疑地, 参穷有象天.
胸中消块垒, 笔底走云烟, 更笑忘机鸟, 常窥定後禅.
                                    ~访古月师.娥嵋道人

☆欢迎光临:
Ξ Origin: 狮子吼站 <ccbs.ntu.edu.tw> [FROM: cctwin.ee.ntu.e]
Wed May 29 03:09:22 1996
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Re: mail from Japan
#8
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发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
以下是收录在经典系列中,稍加分段过的原稿( \buda\abidama2\fg2024.txt )

其中更动的部份包含了:

1. 加入一些空行,以及文章较易阅读(不会挤在一起)。

2. 将 header 的 HTML 控制码消除。

3. 将其中 BIG-5 缺字以 Usr App 的 IRIZ 汉字库程式显示出 BIG-5
   相应字形,并将此步骤中系统显示的讯息存在文件末尾,以维严谨。

3. 为符合经典系列的格式,将 header 的一部份搬至文章的末尾。

   (经典系列的输入者名字,是摆在各文件档尾的。

     早期在小弟开始整理经典系列时,是将所有文件的输入者统一另外集合在一个
     单独的文件档中。当时的考量是我们仅是佛典的输入者,而不是创作者,
     因此将个人的名字摆在佛经中,恐有不妥,因此将名字从经文中分离出来。

     後来依大家讨论的结果,为了怕经文单独被取出後不知原输入者是谁,
     而原输入者一方面也须要为经典的输入负责,若遗失了此项讯息也是
     缺憾,因此我将所有的经典系列文件重新整理,将输入者的名字以及
     联络方式尽量皆摆入原输入文件中。而未免喧宾夺主,抢了经文的锋头,
     因此将输入者的姓名或联络方式置於经文的最末端,而不是最前端。

     这点在经典系列的输入者间几乎已取得共识,毕竟佛典的输入只是为了
     共享而不是为了沽名,因此许多输入者甚至不愿意具名,後来在我们
     告知说这样子才较方便校对的联络等事项,一方面也是
     对经典输入的负责後,才答应将姓名置於经文的最後一行。)


     然而 Urs App 的经典输入惯例是将其机构名称等讯息,都摆在经文
     的最前面。他们这是基於学术研究上的考量,以显示输入者是谁、
     如何联络、以及更版次数等等。就他们的角度或许这类讯息
     是读者在阅读经文前先应该知道的事情,也是学术上的严谨态度,
     所以将这些资讯摆在每篇经文的最前面。

     当初为了符合经典系列的一致性,因此将其 header 的主要部份摆至
     经文之後,这点与Urs App 的惯例不同。

     我想或许那位寄抗议信的先生,一看到前面的 header 缺角了,
     以为是经典系列将 header 给吃掉了,而没想到说原来是
     被移至经文之後,而不是吃掉了  :)~

     如同 wmc 居士所述及,这样子将其名称置於经文之末,
     恐怕恐怕会令他们觉得他们被隐姓埋名了。这点是我当初所
     未考虑到的,也算是我的缺失。(毕竟网友输入经典的发心
     与学术研究的发心不见得完全相同。)


     在经典系列中,论部的第二档即是以 ZenBase 中取出来的
     十多部论著为主。其中大部份都是短篇的论,少部份则有
     几十页之长。唯一例外的是在论部第三档的大部头巨著『五灯会元』,
     这点稍後再详述。

     以下则是『禅观策进』经过我们稍加分段之後的样子:

Electronic text of the Changuan Cejin

We used IRIZ KanjiBase placeholders (=CEF codes) delimited by & and ; (for example &C3-2122;, thus valid SGML entity references) for characters that are not found in the Big5 character code.
These characters are listed below in the following way:
[KanjiBase code of original Character][tab][radical number][tab][stroke count without radical][tab][total stroke count][tab][four corner number][tab][Morohashi number][tab][Unicode][return]
&C3-2221;       019     03      05      6042.0  02299
咏              030     05      08      6303.0
&C3-292E;       064     05      08      5301.0  11960
笑              030     06      09      6803.0
峰              046     07      10      2250.0
&C3-3135;       064     07      10      5902.0  12095
餐              184     02      11      3813.0  44022
哲              030     09      12      4466.0  03908
戮              019     11      13      1422.0
琊              096     09      13      1712.0  21124
里              145     07      13      0073.0
钵              167     05      13      8513.0
帚              118     08      14      8822.0
&C3-4C3B;       064             15      5905.0  12694
沩              085             15      3212.0  18238
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594
邻              170     12      15      7925.0
□              076             16      9788.0  16202
觑              147     11      18      2621.0  34945
斗              191     10      20      7714.0
矿              167     15      23      8018.0
鳖              205     11      25      9871.0
拚              064     06      09      5004.0  12116
捩              075     08      12      4393.0  14939



禅关策进序。

禅曷为有关乎。道无内外、无出入。而人之为
道也、有迷悟。於是大知识关吏、不得不时其
启闭、慎其锁钥、严其勘□、俾异言服私越度
者、无所售其奸。而关之不易透、亦已久矣。予
初出家、得一帙於坊间、曰禅门佛祖纲目。中
所载多古尊宿自叙其参学时始之难入、中
之做工夫经历劳苦次第、与终之廓尔神悟。
心爱之、慕之、愿学焉。既而此书於他处更不
再见。乃续阅五灯诸语录杂传、无论缁素、但
实参实悟者并入前帙、删繁取要、汇之成编、
易名曰禅关策进。居则置案、行则携囊。一览
之则心志激励、神□焕发、势自鞭逼前进。或
曰、是编也、为未过关者设也、已过关者长往
矣、将安用之。虽然、关之外有重关焉。托伪於
鸡声、暂离於虎口、得少为足、是为增上慢人。
水未穷、山未尽、警策在手、疾驱而长驰、破最
後之幽关、徐而作罢参斋、未晚也。

万历二十八年、岁次庚子、孟春日、云栖□宏识。



禅关策进。
後学云栖寺沙门□宏辑。

前集二门。

△诸祖法语节要第一。

诸祖法语、今不取向上玄谈、唯取做工夫
□紧处。又节其要略、以便时时省览、激励
身心。次二诸祖苦功、後集诸经引证、俱仿
此。



筠州黄檗运禅师示众。

预前若打不彻、腊月三十日到来、管取尔热
乱。有般外道、□见人做工夫、便冷笑、犹有这
□在。我且问尔、忽然临命终时、尔将何抵敌
生死。须是间时辨得下、忙时得用、多少省力。
休待临渴掘井、做手脚不迭。前路茫茫、胡钻
乱撞。苦哉、苦哉。平日只学口头三昧、说禅说
道、呵佛骂祖、到这里都用不著。只管瞒人、争
知今日自瞒了也。劝尔兄弟家、趁色力康健
时、讨取□分晓。这些关捩子、甚是容易。自是
尔不肯去下死志做工夫、只管道难了又难。
若是丈夫汉、看□公案。僧问赵州、狗子还有
佛性也无。州云、无。但二六时中、看□无字、昼
参夜参、行住坐卧、著衣吃饭处、屙屎放尿处、
心心相顾、猛著精彩、守□无字。日久岁深、打
成一片、忽然心华顿发、悟佛祖之机。便不被
天下老和尚舌头瞒、便会开大口。达磨西来、
无风起浪。世尊拈花、一场败阙。到这里、说甚
阎罗老子、千圣尚不奈尔何。不信道直有这
般奇特。为甚如此。事怕有心人。

评曰、此後代提公案、看话头之始也。然不
必执定无字、或无字、或万法、或须弥山、或
死了烧了等、或参究念佛、随守一则、以悟
为期。所疑不同、悟则无二。



赵州谂禅师示众。

汝但究理坐看三二十年。若不会、截取老僧
头去。○老僧四十年不杂用心、除二时粥饭、
是杂用心处。



玄沙备禅师示众。

夫学般若菩萨、具大根器、有大智慧始得。若
根机迟钝、直须勤苦忍耐、日夜忘疲、如丧考
妣相似。恁麽急切、更得人荷挟、克骨究实、不
妨亦得觏去。



鹅湖大义禅师垂诫。

莫只忘形与死心、此□难医病最深。直须提
起吹毛利、要剖西来第一义。瞠却眼兮剔起
眉、反覆看渠渠是谁。若人静坐不用功、何年
及第悟心空。



永明寿禅师垂诫。

学道之门、别无奇特。只要洗涤根尘下无量
劫来业识种子。汝等但能消除情念、断绝妄
缘、对世间一切爱欲境界、心如木石相似、直
饶未明道眼、自然成就净身。若逢真正导师、
切须勤心亲近。假使参而未彻、学而末成、历
在耳根、永为道种、世世不落恶趣、生生不失
人身、□出头来、一闻千悟。



黄龙死心新禅师小参。

诸上座、人身难得、佛法难闻。此身不向今生
度、更向何生度此身。尔诸人要参禅麽、须是
放下著。放下□甚麽。放下□四大五蕴、放
下无量劫来许多业识、向自己脚跟下推穷
看、是甚麽道理。推来推去、忽然心华发明、照
十方刹。可谓得之於心、应之於手。便能变大
地作黄金、搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫
只管册子上念言念语、讨禅讨道。禅道不在
册子上。纵饶念得一大藏教、诸子百家、也只
是间言语、临死之时、总用不著。

评曰、不可见恁麽说、便谤经毁法。盖此语
为著文字而不修行者戒也。非为不识一
丁者立赤帜也。



东山演禅师送徒行脚。

须将生死二字、贴在额头上、讨取□分晓。如
只随群作队、打哄过日、他时阎老子打算饭
钱、莫道我不曾说与尔来。若是做工夫、须要
时时检点、刻刻提撕。那里是得力处、那里是
不得力处。那里是打失处、那里是不打失处。
有一等、□上蒲团、便打瞌睡、及至醒来、胡思
乱想。□下蒲团、便说杂话。如此辨道、直至弥
勒下生、也未得入手。须是猛著精彩、提□话
头、昼参夜参、与他□捱。不可坐在无事甲里、
又不可蒲团上死坐。若杂念转斗转多、轻轻
放下、下地走一遭。再上蒲团、开两眼、捏两
拳、竖起脊梁、依前提起话头、便觉清凉。如一
锅沸汤搀一杓冷水相似。如此做工夫、定有
到家时节。



佛迹颐□真禅师普说。

信有十分、疑有十分。疑有十分、悟有十分。可
将平生所见所闻、恶知恶解、奇言妙句、禅道
佛法、贡高我慢等心、彻底倾泻。只就未明未
了的公案上、距定脚头、竖起脊梁、无分昼夜、
直得东西不辨、南北不分、如有气的死人相
似。心随境化、触著还知。自然念虑内忘、心识
路绝。忽然打破髑髅、元来不从他得。那时岂
不庆快平生者哉。



径山大慧杲禅师答问。

今时有自眼不明、只管教人死□狙地休去、
歇去。又教人随缘管带、忘情默照。又教人是
事莫管。如是诸病、枉用工夫、无有了期。但
只存心一处、无有不得者。时节因缘到来、自
然触著磕著、喷地醒去。○把自家心识缘世
间尘劳的、回来底在般若上、纵今生打未彻、
临命终时、定不为恶业所牵、来生出头、定在
般若中、见成受用。此是决定的事、无可疑者。
○但自时时提撕。妄念起时、亦不必将心止
遏、只看□话头。行也提撕、坐也提撕。提撕
来、提撕去、没滋味那时、便是好处、不得放
舍。忽然心华发明、照十方刹、便能於一毛端
现宝王刹、坐微尘里转大法轮。

评曰、师自云、他人先定而後慧、某甲先慧
而後定。盖话头疑破、所谓休去歇去者、不
期然而然矣。



蒙山异禅师示众。

某年二十、知有此事。至三十二、请益十七八
员长老、问他做工夫、都无端的。後参皖山长
老、教看无字。十二时中、要惺惺如猫捕鼠、如
鸡抱卵、无令间断。未透彻时、如鼠咬棺材、不
可移易。如此做去、定有发明时节。於是昼夜
孜孜体究。经十八日、吃茶次、忽会得世尊拈
花、迦叶微笑、不胜欢喜。求决三四员长老、俱
无一语。或教只以海印三昧一印印定、馀俱
莫管。便信此说、过了二载。景定五年六月、在
四川重庆府、患痢、昼夜百次。危剧濒死、全不
得力。海印三昧、也用不得。从前解会的、也用
不得。有口说不得、有身动不得、有死而已。业
缘境界、俱时现前。怕怖□惶、众苦交逼。遂强
作主宰、分付後事。高著蒲团、装一炉香、徐起
坐定、默祷三宝龙天、悔过从前诸不善业。若
大限当尽、愿承般若力、正念托生、早早出家。
若得病愈、便弃俗为僧、早得悟明、广度後学。
作此愿已、提□无字、回光自看。未久之间、脏
腑三四回动、只不管他。良久、眼皮不动。又良
久、不见有身、只话头不绝。至晚方起、病退一
半。复坐至三更四点、诸病尽退、身心轻安。八
月至江陵落发。一年起单行脚。途中炊饭、悟
得工夫须是一气做成、不可断续。到黄龙归
堂。第一次睡魔来时、就座抖擞精神、轻轻敌
退。第二次亦如是退。第三次睡魔重时、下地
礼拜消遣。再上蒲团、规式已定。便趁此时、打
并睡魔。初用枕短睡、後用臂、後不放倒身。过
二三夜、日夜皆倦、脚下浮逼逼地。忽然眼前
如黑云开、自身如新浴出。一般清快。心下疑
团愈盛、不著用力、绵绵现前。一切声色、五欲
八风、皆入不得。清净如银盆盛雪相似、如秋
空气肃相似。却思工夫虽好、无可决择。起单
入浙。在路辛苦、工夫退失。至承天孤蟾和尚
处归堂。自誓、未得悟明、断不起单。月馀工夫
复旧。其时遍身生疮亦不顾、舍命趁逐工夫。
自然得力、又做得病中工夫。因赴斋出门、提
话头而行、不觉行过斋家。又做得动中工夫。
到此却似透水月华、急滩之上、乱波之中、触
不散、荡不失、活泼泼地。三月初六日、坐中正
举无字。首座入堂烧香、打香盒作声。忽然&C3-2221;
地一声、识得自己、捉败赵州。遂颂云、没兴路
头穷、踏翻波是水。超群老赵州、面目只如此。
秋间、临安见雪□、退耕、石坑、虚舟诸大老。
舟劝往皖山。山问、光明寂照遍河沙、岂不是
张拙秀才语。某开口、山便喝出。自此行坐饮
食、皆无意思。经六□月。次年春、因出城回、上
石梯子。忽然胸次疑碍冰释、不知有身在路
上行。乃见山。山又问前语。某便掀倒禅床、却
将从前数则极&C3-4E6E;讹公案、一一晓了。诸仁者、
参禅大须仔细。山僧若不得重庆一病、几乎
虚度。要紧在遇正知见人。所以古人朝参暮
请、决择身心、孜孜切切、究明此事。

评曰、他人因病而退惰、此老带病精修、终
成大器。岂徒然哉。禅人病中、当以是痛自
勉励。



杨州素□田大士示众。

近来笃志参禅者少。□参□话头、便被昏散
二魔缠缚、不知昏散与疑情正相对治。信心
重则疑情必重、疑情重则昏散自无。



处州白云无量沧禅师普说。

二六时中、随话头而行、随话头而住、随话头
而坐、随话头而卧。心如棘栗蓬相似、不被一
切人我无明五欲三毒等之所吞□。行住坐
卧、通身是□疑团。疑来疑去、终日呆桩桩地、
闻声睹色、管取&C3-2221;地一声去在。



四明用刚软禅师答禅人书。

做工夫须要起大疑情。汝工夫未有、一月半
月成片。若真疑现前、撼摇不动、自然不怕惑
乱。□管勇猛忿去、终日如呆的汉子相似。到
恁麽时、不怕□中走鳖。



袁州雪□钦禅师普说。

时不待人、转眼便是来生。何不趁身强力健、
打教彻去、讨教明白去。何幸又得在此名山
大泽、神龙世界、祖师法窟、僧堂明净、粥饭清
洁、汤火稳便。若不向这里打教彻、讨教明白
去、是尔自暴自弃、自甘陆沈、为下劣愚痴之
汉。若果是茫无所知、何不博问先知。凡遇五
参、见曲□床上老汉横说竖说、何不历在耳
根、反覆寻思、毕竟是□甚麽道理。○山僧五
岁出家、在上人侍下、见与宾客交谈、便知有
此事、便信得及、便学坐禅。十六为僧、十八行
脚。在双林远和尚会下、打十方、从朝至暮、不
出户庭。纵入众寮、至後架、袖手当胸、不左右
顾、目前所视不过三尺。初看无字、忽於念头
起处、打一□返观、这一念当下冰冷、直是澄
澄湛湛、不动不摇、过一日如弹指顷、都不闻
钟鼓之声。十九在灵隐挂搭。见处州来书、
说钦禅尔这工夫是死水、不济事。动静二相、
打作两橛。参禅须是起疑情、小疑小悟、大
疑大悟。被州说得著、便改了话头。看□乾屎
橛、一味东疑西疑、横看竖看。却被昏散交攻、
顷刻洁净也不能得。移单过净慈、结甲七□
兄弟坐禅、封被胁不沾席。外有修上座、每日
在蒲团上、如□铁橛子相似。地上行时开两
眼、垂两臂、亦如□铁橛子相似。要与亲近说
话、更不可得。因两年不倒身、捱得昏困、遂一
放都放了。两月後、从前整顿得这一放、十分
精神。元来要究明此事、不睡也不得。须是到
中夜熟睡一觉、方有精神。一日廊下见修、方
得亲近。却问、去年要与尔说话、只管避我、如
何。修云、真正辨道人、无剪爪之工。更与尔说
话在。因问、即今昏散打屏不去。修道、尔自不
猛烈。须是高著蒲团、竖起脊梁、尽浑身并作
一□话头、更讨甚昏散。依修做工夫、不觉身
心俱忘。清清三昼夜、两眼不交睫。第三日午
後、在三门下、如坐而行。又撞见修。问、尔在此
做甚麽。答云、辨道。修云、尔唤甚麽作道。遂不
能对。转加迷闷。即欲归堂坐禅、又撞见首座。
道、尔但大开了眼、看是甚麽道理。又被提这
一句、只欲归堂。□上蒲团、面前豁然一开、如
地陷一般。是时呈似人不得、非世间一切相
可喻。便下单寻修。修见便道、且喜、且喜。握手
门前柳堤上行一转。俯仰天地间、森罗万象、
眼见耳闻、向来所厌、所弃之物、与无明烦恼、
元来都是自己妙明真性中流出。半月馀动
相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向这里
坐住。谓之见地不脱、碍正知见。每於睡著时、
打作两橛。公案有义路者、则理会得。如银山
铁壁者、却又不会。虽在无准先师会下、多年
入室升座、无一语打著心下事。经教语录上、
亦无一语可解此病。如是碍在胸中者十年。
一日在天目佛殿上行、抬眼见一株古柏、触
目省发。向来所得境界、碍膺之物、扑然而散、
如□室中出在白日。从此不疑生、不疑死、不
疑佛、不疑祖、始得见径山老人立地处、好与
三十拄杖。



天目高峰妙禅师示众。

此事只要当人的有切心。□有切心、真疑便
起。疑来疑去、不疑自疑、从朝至暮、粘头缀
尾、打成一片、撼亦不动、趁亦不去、昭昭灵
灵、常现在前。此便是得力时也。更须确其正
念、慎无二心。至於行不知行、坐不知坐、寒热
□渴、悉皆不知、此境界现前、即是到家消息。
也巴得□、也撮得著、只待时刻而已。却不得
见恁麽说、起一念精进心求之。又不得将心待
之、又不得纵之弃之。但自坚凝正念、以悟为
则。当此之时、有八万四千魔军、在汝六根门
头伺候。一切奇异善恶等事、随汝心现。汝若
瞥起毫□著心、便堕他圈缋、被他作主、受他
指挥、口说魔话、身行魔事、般若正因、从兹永
绝、菩提种子、不复生芽。但莫起心。如□守□
鬼子、守来守去、疑团子□然爆地一声、管取
惊天动地。○某甲十五出家、二十更衣、入净
慈、立三年死限学禅。初参断桥和尚、令参生
从何来、死从何去。意分两路、心不归一。後见
雪□和尚、教看无字。又令每日上来一转、如
人行路、日日要见工程。因见说得有序、後竟
不问做处。一入门便问、谁与尔&C3-292E;这死□来。
声未绝、便打出。次後径山归堂。梦中忽忆、万
法归一、一归何处。自此疑情顿发、直得东西
不辨、南北不分。第六日随众阁上讽经、抬头
忽睹五祖演和尚真赞。末两句云、百年三万
六千朝、返覆元来是这汉。日前&C3-292E;死□句子、
蓦然打破。直得魂飞胆丧、绝後再苏。何啻放
下百二十斤担子。其时正二十四岁、满三年
限。次後被问、日间浩浩作得主麽。答曰、作得。
又问、睡梦中作得主麽。答云、作得。又问、正
睡著无梦时、主在何处。於此无言可对、无理
可伸。和尚嘱云、从今不要尔学佛学法、穷古
穷今。只□来吃饭、困来打眠、□眠觉来、抖擞
精神。我这一觉、主人公毕竟在甚麽处、安身
立命。自誓拚一生、做□痴呆汉、定要见这一
著子明白。经及五年、一日睡觉、正疑此事。忽
同宿道友、推枕子落地作声。蓦然打破疑团、
如在网罗中跳出。所有佛祖&C3-4E6E;讹公案、古今
差别因缘、无不了了。自此安邦定国、天下太
平。一念无为、十方坐断。

评曰、前示众、做工夫一段、至为切要。学者
宜书诸绅。其自叙中所云、□来吃饭、困来
打眠、是发明以後事。莫错会好。



铁山琼禅师普说。

山僧十三岁、知有佛法。十八出家。二十二为
僧。先到石霜、记得祥□主教时时观见鼻头
白、遂得清净。後有僧自雪□来、写得□坐禅
箴看、我做工夫却不曾从这里过。因到雪□、
依彼所说做工夫、单提无字。至第四夜、通身
汗流、十分清爽。继得归堂、不与人说话、专一
坐禅。後见妙高峰、教十二时中莫令有间。四
更起来、便摸索话头、顿在面前。略觉困睡、便
起身下地、也是话头。行时步步不离话头。开
单展钵、拈匙放箸、随众等事、总不离话头。日
间夜间、亦复如是。打成片段、未有不发明者。
依峰开示做工夫、果得成片。三月二十日、□
上堂云、兄弟家久在蒲团上瞌睡、须下地走
一遭、冷水盥嗽、洗开两眼、再上蒲团。竖起春
梁、壁立万仞、单提话头。如是用功、七日决
定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即
依彼所说、便觉工夫异常。第二日、两眼欲闭
而不能闭。第三日、此身如在虚空中行。第四
日、曾不知有世间事。其夜倚栏杆少立、泯然
无知。检点话头、又不打失。转身上蒲团、忽
觉从头至足、如劈破髑髅相似、如万丈井底
被提在空中相似。此时无著欢喜处。举似□。
□云、未在、更去做工夫、求得法语。末後云、绍
隆佛祖向上事、脑後依前欠一槌。心下道、如
何又欠一槌。不信此语。又似有疑、终不能决。
每日堆堆坐禅。将及半载、一日因头痛煎药、
遇觉赤鼻、问那吒太子拆骨还父、拆肉还母
话。记得被悟知客问、不能对。忽然打破这疑
团。後到蒙山。山问、参禅到甚麽处是毕工
处。遂不知头。山教再做定力工夫、洗□尘习。
每遇入室下语、只道欠在。一日晡时坐至更
尽、以定力挨拶、直造幽微。出定见山、说此境
已。山问、那□是尔本来面目。正欲下语、山便
闭门。自此工夫日有妙处。盖以离□太早、不
曾做得细密工夫。幸遇本色宗匠、乃得到此。
元来工夫做得紧峭、则时时有悟入、步步有
剥落。一日见壁上三祖信心铭云、归根得旨、
随照失宗、又剥了一层。山云、□事如剥珠相
似、愈剥愈光、愈明愈净。剥一剥、胜他几生工
夫也。但下语、犹只道欠在。一日定中、忽触著
欠字、身心豁然、彻骨彻髓、如积雪卒然开霁。
忍俊不禁、跳下地来、擒住山云、我欠少□甚
麽。山打三掌。某礼三拜。山云、铁山这一著子
几年、今日方了。○暂时话头不在、如同死人。
一切境界、逼迫临身、但将话头、与之抵当。时
时检点话头、动中静中、得力不得力。又定中
不可忘却话头、忘话头则成邪定。不得将心
待悟、不得文字上取解会、不得些少觉触以
为了事。但教如痴如呆去、佛法世法、打成一
片。施为举措、只是寻常、惟改旧时行履处。古
云、大道从来不属言。拟谈玄妙隔天渊。直须
能所俱忘却、始可□餐困则眠。



天目断崖义禅师示众。

若要超凡入圣、永脱尘劳、直须去皮换骨、绝
後再苏。如寒灰发焰、枯木重荣、岂可作容易
想。我在先师会下多年、每被大棒、无一念远
离心。直至今日、触著痛处、不觉泪流。岂似尔
等咬著些子苦味、便掉头不顾。



天目中峰本禅师示众。

先师高峰和尚、教人惟以所参话头、蕴之於
怀、行也如是参、坐也如是参。参到用力不及
处、留意不得时、蓦忽打脱、方知成佛、其来旧
矣。这一著子、是从上佛祖了生脱死之已验
三昧。惟贵信得及、久远不退转。更无有不获
其相应者。○看话头做工夫、最是立脚稳当、
悟处亲切。纵此生不悟、但信心不退、不隔一
生两生、更无不获开悟者。○或三十年、二十
年、未即开悟、不须别求方便。但心不异缘、意
绝诸妄、孜孜不舍、只向所参话上、立定脚头、
拚取生与同生、死与同死、谁管三生五生、十
生百生。若不彻悟、决定不休。有此正因、不患
大事之不了明也。○病中做工夫、也不要尔
精进勇猛、也不要尔&C3-4C3B;眉努目。但要尔心如
木石、意若死灰。将四大幻身、撇向他方世界
之外。由他病也得、活也得、死也得、有人看也
得、无人看也得、香鲜也得、臭烂也得、医得健
来、活到一百二十岁也得、如或便死、被宿业
牵、入镬汤炉炭里也得。如是境界中、都不动
摇、但切切将□没滋味话头、向药炉边枕头
上、默默咨参、不得放舍。

评曰、此老千言万语、只教人看话头、做真
实工夫、以期正悟、谆切透快。千载而下、如
耳提面命。具存全书、自应遍览。



师子峰天如则禅师普说。

生不知来处、谓之生大。死不知去处、谓之死
大。腊月三十日到来、只落得手忙脚乱。何况
前路茫茫、随业受报。正是要紧事在。这□是
生死报境。若论生死业根、即今一念、随声逐
色、使得七颠八倒者便是。由是佛祖运大慈
悲、或教尔参禅、或教尔念佛、令汝扫除妄念、
认取本来面目、做□洒洒落落大解脱汉。而
今不获灵验者、有三种病。第一不遇真善知识
指示。第二不能痛将生死大事为念、悠悠漾
漾、不觉打在无事甲里。第三於世间虚名浮
利、照不破、放不下、妄缘恶习上、坐不断、摆不
脱、境风扇动处、不觉和身辊入业海中、东飘
西泊去。真正道流、岂肯恁麽。当信祖师道、杂
念纷飞、如何下手。一□话头、如铁扫帚。转扫
转多、转多转扫。扫不得、拚命扫。忽然扫破太
虚空、万别千差一路通。诸禅德、努力今生须
了却、莫教永劫受馀殃。○又有自疑念佛与参
禅不同。不知参禅只图识心见性、念佛者悟
自性弥陀、唯心净土、岂有二理。经云、忆佛念
佛、现前当来、必定见佛。既曰现前见佛、则与
参禅悟道有何异哉。○答或问云、但将阿弥
陀佛四字、做□话头、二六时中、直下提撕、至
於一念不生、不涉阶梯、径超佛地。
智彻禅师净土玄门。
念佛一声、或三五七声、默默返问、这一声佛、
从何处起。又问这念佛的是谁、有疑只管疑
去。若问处不亲、疑情不切、再举□毕竟这念
佛的是谁。於前一问、少问少疑、只向念佛是
谁、谛审谛问。

评曰、径无前问、只看这念佛的是谁亦得。



汝州香山无闻聪禅师普说。

山僧初见独翁和尚、令参不是心不是佛不
是物。後同云峰月山等六人、立愿互相究竟。
次见淮西教无能、令提无字。次到长芦、结伴
炼磨。後遇淮上敬兄。问云、尔六七年有甚见
地。某答、每日只是心下无一物。敬云、尔这一
络索甚处出来。某心里似知不知、不敢开口。
敬见我做处无省发、乃云、尔定中工夫不失、
动处便失。某被说著、心惊便问、毕竟明此大
事、应作麽生。敬云、尔不闻川老子道、要知
端的意、北斗面南看。说了便去。某被一问、直
得行不知行、坐不知坐。五七日间、不提无
字。倒只看要知端的意、北斗面南看。忽到净
头寮、在一木上、与众同坐、只是疑情不解。有
饭食顷、顿觉心中空亮轻清、见情想破裂、如
剥皮相似。目前人物、一切不见、犹如虚空。半
时省来、通身汗流。便悟得北斗面南看。遂见
敬下语作颂、都无滞碍。尚有向上一路、不得
洒落。後入香□山中过夏、被蚊子咬、两手不
定。因念古人为法忘躯、何怖蚊子。尽情放下、
咬定牙关、捏定拳头、单提无字、忍之又忍。不
觉身心归寂、如一座屋倒却四壁、体若虚空、
无一物可当情。辰时一坐、未时出定。自知佛
法不误人、自是工夫不到。然虽见解明白、尚
有微细隐密妄想未尽。又入光州山中、习定
六年、陆安山中又住六年、光州山中又住三
年、方得颖脱。

评曰、古人如是勤辛、如是久远、方得相应。
今人以聪明情量、刹那领会、而犹欲自附
於顿悟、岂不谬哉。



独峰和尚示众。

学道之士、那里是入手处。提□话头、是入手
处。



般若和尚示众。

兄弟家三年五年做工夫、无□入处。将从前
话头抛却、不知行到中途而废。可惜前来许
多心机。有志之士、看众中柴乾水便、僧堂温
□、发愿三年不出门、决定有□受用。有等□
做工夫、心地清净、但见境物现前、便成四句、
将谓是大了当人。口快舌便、误了一生。三寸
气消、将何保任。佛子、若欲出离、参须直参、
悟须实悟。○或话头绵密、无有间断、不知有
身、谓之人忘法未忘。有到此忘其本身、忽然
记得、如在梦中跌下万仞洪崖、只顾救命、遂
成风癫。到此须是紧提话头、忽然连话头都
忘、谓之人法双忘。蓦地冷灰豆爆、始知张公
吃酒李公醉。正好来般若门下吃棒。何以故。
更须打破诸祖重关、遍参知识、得知一切浅
深、却向水边林下、保养圣胎。直待龙天推出、
方可出来扶扬宗教、普度群生。



雪庭和尚示众。

十二时中、一贫如洗。看□父母未生前、那□
是我本来面目。不管得力不得力、昏散不昏
散、只管提撕去。



仰山古梅友禅师示众。

须要发勇猛心、立决定志、将平生悟得的、学
得的、一切佛法、四六文章、语言三昧、一扫扫
向大洋海里去、更莫举著。把八万四千微细
念头、一坐坐断。却将本参话头、一提提起、疑
来疑去、拶来拶去。凝定身心、讨□分晓。以悟
为则、不可向公案上卜度经书上寻觅。直须
卒地断爆地拆方始到家。若是话头提不起、
连举三遍、便觉有力。若身力疲倦、心识□□、
却轻轻下地、打一转再上蒲团、将本参话如
前挨拶。若□上蒲团、便打磕睡、开得眼来、胡
思乱想、转身下地、三三两两、交头接耳、大语
细话、记取一肚皮语录经书、逞能舌辨、如此
用心、腊月三十日到来、总用不著。



衢州杰峰愚禅师示五台善讲主。

假饶文殊放金色光、与汝摩顶、师子被尔骑
来、观音现千手眼、鹦哥被尔捉得、皆是逐色
随声。於尔自己有何利益。要明己躬大事、透
脱生死牢关、先须截断一切圣凡虚妄见解。
十二时中、回光返照、但看□不是心不是物
不是佛、是□甚麽。切莫向外边寻讨。设有一
毫佛法神通圣解、如粟米粒大、皆为自欺。总
是谤佛谤法。直须参到脱体无依、纤毫不立
处、著得只眼、便见青州布衫、镇州萝卜、皆是
自家所用之物、更不须别求神通圣解也。



灵隐瞎堂禅师对制。

宋孝宗皇帝问、如何免得生死。对曰、不悟大
乘道、终不能免。又问、如何得悟。对曰、本有
之性、以岁月磨之、无不悟者。



大乘山普□断岸和尚示众。

万法归一、一归何处。不得不看话头、守空静
而坐。不得念话头、无疑而坐。如有昏散、不用
起念排遣。快便举起话头、抖擞身心、猛著精
□。更不然下地经行、觉昏散去、再上蒲团。忽
尔不举自举、不疑自疑。行不知行、坐不知坐。
惟有参情、孤孤迥迥、历历明明。是名断烦恼
处。亦名我丧处。虽然如是、未为究竟。再加鞭
策、看□一归何处。到这里提撕话头、无节次
了也、惟有疑情。忘即举之、直至返照心尽。是
名法亡。始到无心处也。莫是究竟麽。古云、莫
谓无心云是道、无心犹隔一重关。忽地遇声
遇色、磕著撞著、大笑一声、转身过来、便好
道、怀州牛吃禾、益州马腹胀



古拙禅师示众。

诸大德、何不起大精进、对三宝前深发重愿。
若生死不明、祖关不透、誓不下山。向长连床
上、七尺单前、高挂钵囊、壁立千仞、尽此一生、
做教彻去。若辨此心、决不相赚。如其发心不
真、志不猛励、这边经冬、那边过夏、今日进
前、明日退後、久久摸索不著、便道般若无
灵验。却向外边、记一肚、抄一部、如臭糟瓶相
似。闻者未免恶心呕吐。直做到弥勒下生、有
何干涉。苦哉。



太虚禅师示众。

如未了悟、须向蒲团上冷坐。十年、二十年、三
十年、看□父母未生前面目。



楚石琦禅师示众。

兄弟开口便道、我是禅和。及问他如何是禅、
便东觑西觑、口如扁担相似。苦哉、屈哉。□著
佛祖饭、不去理会本分事。争持文言俗句、高
声大语、略无忌惮。全不识羞。有般底不去蒲
团上、究明父母未生以前本来面目、冷地里
学客舂、指望求福、忏除业障、与道太远在。○
凝心敛念、摄事归空、念想□生、即便遏捺。如
此见解、即是落空亡的外道、魂不返的死人。
又有妄认能嗔、能喜、能见、能闻、认得明白了、
便是一生参学事毕。我且问尔、无常到时、烧
作一堆灰。这能嗔、能喜、能见、能闻的、什麽处
去也。恁麽参的是药汞银禅。此银非真、一□
便流。因问、尔寻常参□什麽。答道、有教参万
法归一、一归何处。又教我只如此会。今日方
知不是。就和尚请□话头。我道、古人公案有
什麽不是。汝眼本正、因师故邪。累请不已。
向道、去参狗子无佛性话、忽然打破漆桶、却
来山僧手里□棒。

评曰、天如而下、皆元末及国初尊宿。若
杰峰、古拙、楚石、则身经二代者也。楚石为
妙喜五世孙、而其见地如日光月明、机辨
如雷烈风迅、直截根原、脱落枝叶、真无愧
妙喜老人矣。天如以至今日、无匹休者。独
其语皆提持向上极则事、教初学人做工
夫处绝少、仅得一二录、如左。



高丽普济禅师答李相国书。

既曾於无字话提撕、不必改参也。况举起别
话头时、曾参无字、必於无字有小熟因地。切
莫移动、切莫改参。但於二六时中、四威仪内、
举起话头、莫待几时悟不悟、亦莫管有滋味
无滋味、亦莫管得力不得力。拶到心思不及、
意虑不行、即是诸佛诸祖放身命处。
评曰、此语录万历丁酉、福建许元真东征、
得之朝鲜者、中国未有也。因录其要而识
之。



楚山琦禅师解制。

诸大德、九十日中、还曾证悟也无。如其未悟、
则此一冬、又是虚丧了也。若是本色道流、以
十方法界为□圆觉期、莫论长期短期、百日
千日、结制解制、但以举起话头为始。若一年
不悟、参一年。十年不悟、参十年。二十年不
悟、参二十年。尽平生不悟、决定不移此志。直
须要见□真实究竟处、方是放参之日也。○
如未能言前契旨、但将一句阿弥陀佛、置之
怀抱、默默体究。常时鞭起疑情、这念佛的是
谁。念念相续、心心无间、如人行路到水穷山
尽处、自然有□转身的道理。&C3-2221;地一声、契入
心体。

评曰、举起话头为进期、真实究竟为出期。
当牢记取。



天真毒峰善禅师示众。

果欲了脱生死、先须发大信心、立弘誓愿。若
不打破所参公案、洞见父母未生前面目、坐
断微细现行生死、誓不放舍本参话头、远离
真善知识、贪逐名利。若故违此愿、当堕恶道。
发此大愿、防护其心、方堪领受公案。或看无
字、要紧在因甚狗子无佛性上著力。或看万
法归一、要紧在一归何处。或参究念佛、要紧
在念佛的是谁。回光返照、深入疑情。若话头
不得力、还提前文、以至末句、使首尾一贯、方
有头绪可致疑也。疑情不断、切切用心。不觉
举步翻身、打□悬空筋斗、却再来吃棒。



空谷隆禅师示众。

不可呆蠢蠢地念□话头、亦不可推详计较。
但时中愤然要明此事。忽尔悬崖撒手、打□
翻身、方见孤明历历、到此不可耽著。还有脑
後一槌、极是难透。尔且恁麽参去。○不参自
悟、上古或有之。自馀未有不从力参而得悟
者。○优昙和尚、令提念佛的是谁。汝今不必
用此等法、只平常念去。但念不忘、忽然触境
遇缘、打著转身一句、始知寂光净土不离此
处、阿弥陀佛不越自心。

评曰、但时中愤然要明此事、此句甚妙。该
摄看话头之法曲尽。



天奇和尚示众。

汝等从今发决定心、昼三夜三、举定本参、看
他是□甚麽道理。务要讨□分晓。日久岁深、
不炼昏沈、昏沈自退。不除散乱、散乱自绝。
纯一无杂、心念不生。忽然会得、如梦而醒。覆
看从前、俱是虚幻。当体本来现成、万象森罗、
全机独露、於这大明国里、也不枉为人。向此
法门、也不枉为僧。却来随缘度日、岂不畅哉、
岂不快哉。○终日念佛、不知全是佛念。如不
知、须看□念佛的是谁。眼就看定、心就举定、
务要讨□下落。

评曰、毒峰、天奇、皆教参究念佛、空谷何故
谓不必用此等法。盖是随机不同、任便无
碍。



古音琴禅师示众。

坐中所见善恶、皆由坐时不起观察、不正思
惟、但只瞑目静坐、心不精□、意顺境流、半梦
半醒、或贪著静境为乐、致见种种境界。夫正
因做工夫者、当睡便睡一觉。一醒便起、抖擞
精神、挪&C3-3135;眼目、咬住牙根、捏紧拳头、直看话
头落在何处。切莫随昏随沈、丝毫外境不可
□著。○行住坐卧之中、一句弥陀莫断。须信
因深果深、直教不念自念。若能念念不空、管
取念成一片。当念认得念人、弥陀与我同现。
异□登禅师释疑集。
问、学人参求知识、或令提□话头、或令疑□
话头、同耶、别耶。答、□举话头、当下便疑、岂
有二理。一念提起、疑情即现。覆去翻来、精研
推究、功深力极、自得了悟。

评曰、释疑集中、此一段文、最为精当。今人
颇有滞此二端而不决者、盖未曾实做工
夫故也。



月心和尚示众。

愤起新鲜志气、举□话头、要於结末字上、疑
情永长、沈沈痛切。或杜口默参、或出声追审。
如失重物、务要亲逢亲得。日用中一切时、一
切处、更无二念。



△诸祖苦功节略第二。



独坐静室。

道安大师、独坐静室十有二年、殚精□思、乃
得神悟。

评曰、此老竭精思、乃得神悟。不是一味静
坐便了。



悬崖坐树。

静琳禅师、弃讲习禅。昏睡惑心。有悬崖、下望
千仞、旁出一树。以草藉之、趺坐其上。一心系
念、动经宵日。怖死既重、专精不二。後遂超悟。



草食木栖。

通达禅师、入太白山、不□粮粒。□则食草、息
则依树。端坐思玄、五年不息。因以木打块块
破、廓然大悟。

评曰、饶汝草食树栖、若不思玄、漫尔多载、
异於深山之野人者、几希。



衣不解带。

金光照禅师、十三出家、十九入洪阳山、依迦
叶和尚。服勤三载、衣不解带、寝不沾席。又在
姑射山亦如是、豁然启悟。



引锥自刺。

慈明、谷泉、琅琊三人、结伴参汾阳。时河东苦
寒、众人惮之。慈明志在於道、晓夕不忘。夜
坐欲睡、引锥自刺。後嗣汾阳、道风大振、号西
河师子。



暗室不忽。

宏智禅师、初侍丹霞淳。因与僧徵诘公案、不
觉大笑。淳责曰、汝笑这一声、失了多少好事。
不见道、暂时不在、如同死人。智再拜伏膺。後
虽在□室、未尝敢忽。

评曰、论道而笑、古人尚呵。今世谛诙谐、捧
腹无厌。丹霞见之、又当何如。



晚必涕泣。

伊□权禅师、用功甚锐。至晚必流涕曰、今日
又只恁麽空过、未知来日工夫如何。师在众、
不与人交一言。



三年力行。

晦堂心禅师自言、初入道、自恃甚易。逮见黄
龙先师、退思日用、与理矛盾极多。遂力行之
三年、祈寒溽暑、确志不移、方得事事如理。而
今□唾掉臂、也是祖师西来意。



圆枕警睡。

哲侍者、睡以圆木为枕。小睡则枕转、觉而复
起、率以为常。或谓用心太过。答云、我於般若
缘分素薄、若不如此、恐为妄习所牵。



被雨不觉。

全□主、为道猛烈、无食息暇。一日倚栏看狗
子话、雨来不觉、衣湿方知。



誓不展被。

佛灯□禅师、依佛鉴、随众咨请、邈无所入。叹
曰、此生若不彻证、誓不展被。於是四十九日
只靠露柱立地、如丧考妣、乃得大悟。



掷书不顾。

铁面□禅师、行脚时、离乡未久、闻受业一夕
遗火、悉为煨烬。得书掷之地曰、徒乱人意耳。



坚誓省发。

灵源清禅师、初参黄龙心。随众问答、茫然不
知端倪。夜誓佛前曰、当尽形寿以法为檀、愿
早开解。後阅玄沙语、倦而倚壁。起经行、步促
遗履、俯就之、忽大悟。



无时异缘。

圆悟勤禅师、再参东山演、为侍者、穷参力究。
自云、山僧在众、无一时异缘、十年方得打彻。
评曰、十年之间、无一时异缘。试问、今一日
间、异缘多少。何时得打彻去也。



造次不忘。

牧□忠禅师、初习台教、後志禅宗。谒龙门眼、
造次之顷、不忘提撕。适纵步水磨、见额云法
轮常转、忽大悟。



忘抵河津。

庆寿享禅师、参郑州普照宝公、朝夕精勤。一
日以事往睢阳、过赵渡。疑情不散、忘其抵津。
同行觉之曰、此河津也。豁然悲喜交集、以白
宝公。公曰、此僵卧汉、未在。因教看日面佛
语。一日云堂静坐、闻板声大悟。



寝食两忘。

松源岳禅师、初以居士参应□华、不契。愈自
奋励、见密□杰、随问随答。密叹曰、黄杨木禅
耳。奋励弥切、至忘寝食。会密入室问僧、不是
心、不是佛、不是物。师从傍大悟。



口体俱忘。

高峰妙禅师、在众胁不沾席、口体俱忘。或时
如厕、中单而出。或时发函、不扁而去。後径山
归堂、大悟。



诸缘尽废。

杰峰愚禅师、初参古□石门。佩受法语、昼夜
兀坐、不契。後参止严、举不是心、不是佛、不是
物。愈疑。乃诸缘尽废、寝食俱不觉知、如气绝
者。一夕坐至夜分、闻邻僧咏证道歌云、不除
妄想不求真、豁然如释重负。有夜半忽然忘
月指、虚空迸出日轮红之句。



杜门力参。

移刺楚材丞相、参万松老人。屏斥家务、杜绝
人迹、虽祈寒溽暑、无日不参。焚膏继晷、废寝
忘餐者几三年、乃获印证。

评曰、如是用心、如是证道、是之谓在家菩
萨也。□得肉已饱、来寻僧说禅、独何为哉。



以头触柱。

中峰本禅师、侍高峰死关、昼夜精勤、困则以
头触柱。一日诵金刚经、至荷担如来处、恍然
开解。自谓所证未极、弥益勤苦、咨决无怠。及
观流水、乃大悟。

评曰、自谓所证未极、故终至极处。今之以
途路为到家者众矣、嗟夫。



关中刻苦。

毒峰善禅师、在□溪进关、不设卧榻、惟置一
橙、以悟为则。一夕昏睡、不觉夜半、乃去橙、
昼夜行立。又倚壁睡去、誓不傍壁、辽空而行。
身力疲劳、睡魔愈重。号泣佛前、百计逼拶、遂
得工夫日进。闻锺声、忽衍自由。偈云、沈沈寂
寂绝施为、触著无端吼似雷。动地一声消息
尽、髑髅粉碎梦初回。



胁不至席。

璧峰金禅师、参晋云海、示以万法公案。疑之
三年。偶摘蔬次、忽凝然久之。海问、子定耶。对
曰、定动不关。海问、定动不关、是甚麽人。金以
筐示之。海不肯。金扑筐於地、亦不肯。尔後工
夫益切、胁不至席、一坐七日。一日闻伐木声、
大悟。



独守钝工。

西蜀无际禅师、初做工夫、四指大书帖亦不
看、只是拍盲做钝工夫、乃得大彻大悟。

评曰、此意极是。但不明教理者、未宜效□。



禅关策进。

後集一门。


△诸经引证节略。



大般若经。

空中声告常啼菩萨言、汝东行求般若、莫辞
疲倦、莫念睡眠、莫思饮食、莫想昼夜、莫怖寒
热。於内外法、心莫散乱。行时不得左右顾视、
勿观前後上下四维等。



华严经。

勤首菩萨偈云、如钻燧取火、未出而数息、火
势随至灭。懈怠者亦然。释曰、当以智慧钻注
一境、以方便绳善巧回转。心智无住、四仪无
间、则圣道可生。瞥尔起心、暂时忘照、皆名息
也。



大集月藏经。

若能精勤系念不散、则休息烦恼、不久得成
无上菩提。



十六观经。

佛告韦提希、应当专心、系念一处。



出曜经。

智者以慧□心、寻究诸垢、犹如矿铁、数入百
□、则成精金。犹如大海、日夜沸动、则成大
宝。人亦如是、昼夜役心不止、便获果证。

评曰、今人但知息心而入禅那、宁知役心
而获果证。



大灌顶经。

禅思比丘、无他想念、惟守一法、然後见心。



遗教经。

夫心者、制之一处、无事不辨。

评曰、守一法、制一处、幸有此等语言在。



楞严经。

又以此心、内外精研。○又以此心、研究精极。



弥陀经。

执持名号、一心不乱。

评曰、只此一心不乱四字、参禅之事毕矣。
人多於此忽之。



楞伽经。

若欲了知、能取所取、分别境界、皆是心之所
现者、当离愦闹昏滞睡眠、初中後夜、勤加修
习。



金刚般若经。

萨陀波仑菩萨、七岁经行住立、不坐不卧。



宝积经。

佛告舍利弗、彼二菩萨行精进时、於千岁中、
未曾一弹指顷被睡眠之所逼恼。於千岁中、
未曾起念称量饮食咸淡美恶。於千岁中、每
乞食时、未曾观授食人为男为女。於千岁中、
居止树下、未曾仰面观於树相。於千岁中、未
曾缘念亲里眷属。於千岁中、未曾起念我欲
剃头。於千岁中、未曾起念从热取凉、从寒取
温。於千岁中、未曾论说世间无益之语。

评曰、此是大菩萨境界、虽非凡夫所及、然
不可不知。



大集经。

法悟比丘、二万年中、常修念佛、无有睡眠。不
生贪嗔等、不念亲属衣食资身之具。



念佛三昧经。

舍利弗、二十年中、常勤修习□婆舍那。行住
坐卧、正念观察、曾无动乱。



自在王菩萨经。

金刚齐比丘、修习正法。诸魔隐身伺之。千岁
伺之、不见一念心散可得恼乱。



如来智印经。

轮王慧起、舍国出家。三千岁系念、亦不倚卧。



中阿含经。

尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金□罗、共住
林中。後先乞食、各归坐禅。至於晡时、先从坐
起者、或汲瓶水、能胜独举。如不能胜、则便以
手招一比丘、两人共举、各不相语。五日一集、
或两说法、或圣默然。

评曰、此万世结伴修行之良法也。



杂譬喻经。

波罗奈国、一人出家、自誓、不得应真、终不卧
息。昼夜经行、三年得道。又罗阅□国、一沙
门布草为褥、坐其上、自誓云、不得道终不
起。但欲睡眠、以锥刺髀。一年之中、得应真道。



杂阿含经。

如是比丘、精勤方便、肌肤瘦损、筋连骨立、不
舍善法。乃至未得所应得者、不舍精进。常摄
其心、不放逸住。

评曰、所应得须知、应得者何事。据此经、则
应得尽诸漏、证三明六通、成声闻果。若今
所期、则应得圆悟心宗、证一切种智、成无
上佛果。




阿含经。

乃至成就三明、灭除暗冥、得大智明、皆由精
勤修习、乐静独居、专念不休之所致也。

评曰、专念不休、久之则一心不乱。



法集要领经。

若人百岁中、懈怠劣精进、不如一日中、勇猛
行精进。

评曰、知此义、则张善和辈临终十念往生、
可了然无疑矣。



无量寿经。

至心精进、求道不止。会当克果、何愿不遂。



一向出生菩萨经。

阿弥陀佛、昔为太子。闻此微妙法门、奉持精
进。七千岁中、胁不至席、意不倾动。



宝积正法经。

乐求大乘、其心勇猛。虽舍身命、无所顾惜。修
菩萨行、勤加精进、无少懈怠。



六度集经。

精进度无极者、精存道奥、进之无怠、卧坐住
步、喘息不替。○心心相续、不自放逸。



修行道地经。

佛言、自见宿命、从无量劫、往返生死、其骨过
须弥山、其髓涂地、可遍大千世界、其血多於
古今天下普雨。但欲免斯生死之患、昼夜精
进、求於无为。

评曰、曰求道、曰闻此微妙法门、曰乐求大
乘、曰精存道奥、曰求於无为、如是精进、名
正精进。不然、纵劳形苦志、累岁经劫、或沦
外道、或堕偏乘、终无益也。



菩萨本行经。

直至成佛、皆由精进。



弥勒所问经。

佛语阿难、弥勒发意、先我之前四十二劫。我
於其後、乃发道意、以大精进、超越九劫、得於
无上正真之道。

评曰、释迦以後进而顿逾四十二劫之先
辈、勤惰为之也。经言、贪著於名利、多游族
姓家。弥勒之所以先学而後成者、坐此。则
释迦之弃名利、入山林、不亲近国王大臣、
可知矣。识之哉。



文殊般若经。

一行三昧者、应处空间、舍诸乱意、系心实理、
想念一佛。念念相续而不懈怠、於一念中、即
能见十方诸佛、获大辩才也。



般舟三昧经。

九十日中、不坐不卧。假使筋断骨枯、三昧不
成、终不休息。

评曰、以上二条、俱指念佛、而兼诸法门。修
净业者、不可不知。



四十二章经。

夫为道者、譬如一人与万人战、挂铠出门、意
或怯弱、或半路而退、或格斗而死、或得胜而
还。沙门学道、应当坚持其心、精进勇锐、不畏
前境、破灭众魔、而得道果。

评曰、半路退者、自画而不进者也。格斗死
者、稍进而无功者也。得胜还者、破惑而成
道者也。得胜之由、全在坚持其心、精进勇
锐。学人但当一志直前、毋虑退、毋畏死。前
不云乎、吾保此人、必得道矣。法华云、吾今
为汝保任此事、终不虚也。佛既尔保、何虑
何畏。



观药王药上二菩萨经。

常念大乘、心不忘失。勤修精进、如救头然。

评曰、当勤精进、如救头然。今丛林早暮持
诵。然诵其文不思其义、明其义不履其事、
亦何益也。



宝云经。

以心系心、以心住心。心专一故、次第无间。得
定心故、心常寂静。



正法念处经。

精勤修行、则得见谛。是故应当旷野寂静、一
心正念、离於一切多语言说、一切亲旧知识
来去相见。



阿□昙集异门足。

假使我身、血肉枯竭、唯皮筋骨连柱而存、若
本所求胜法未获、终不止息。为精进故、应深
受寒热饥渴、蛇□蚊虻、风雨等触。又应忍受
他人所发、能生身中猛利辛楚、夺命苦受毁
辱语言。

评曰、本所求胜法未获、终不止息、即宗门
所谓本参话头不破、誓不休歇之意也。



瑜伽师地论。

六度初三是戒学摄、静虑是心学摄、般若是
慧学摄、唯精进遍於一切。



大乘庄严经论。

至心学道、发大勇猛、决趁菩提。



阿□达磨论。

菩萨於底沙佛时、合十指掌、翘於一足、以一
伽陀、七日七夜叹佛功德、便超九劫。

评曰、观此则法集所称一日精进胜百年
懈怠、信哉言乎。



西域记。

胁尊者、八十出家。少年诮曰、夫出家之业、一
则习禅、二则诵经。而今衰老、何所进取。尊者
闻而誓曰、我若不通三藏经、不断三界欲、得
六神通、具八解脱、终不以胁至席。乃昼则研
习教理、夜则静虑凝神、三年悉证所誓。时人
敬仰、号胁尊者。

评曰、矍铄是翁、足为懈怠比丘激劝。当知
今人岂但八十、纵饶直抵期颐、尚须努力
修进。



南海寄归。

善遇法师、念佛四仪无间、寸阴非空。计小豆
粒、可盈两载。



法苑珠林。

陈栖霞寺沙门惠布、居寺舍利塔西。经行坐
禅、誓不坐卧。徒众八十、咸不出院。



观心疏。

夫欲建小事、心不决志、尚不能成、况欲排五
住之重关、度生死之大海、而不勤劳。妙道何
由可具。



永嘉集。

勤求至道、不顾形命。○昼夜行般若、生生勤
精进、常如救头然。



沩山警策。

研穷法理、以悟为则。

评曰、则准也。以悟为准的也。即宗门谓参
禅到甚麽处是歇工处。今言大悟乃已、不
悟不已也。



净土忏愿仪。

若坐若行、皆勿散乱。不得弹指顷念世五欲、
及接对外人、语论戏笑。亦不得托言延缓、放
逸睡眠。当於瞬息俯仰、系念不断。



法界次第。

倍策精进、勤求不息、是名精进根。



心赋。

坚求至道、晓夕亡疲。不向外求、虚襟澄虑。密
室静坐、端拱宁神。

评曰、静业弟子、莫见不向外求、密室静坐
之说、便谓不必念佛。须知念字从心、佛即
自己。以自心念自己、乌得为外求也。况念
之不已、则成三昧。静密孰加焉。



禅关策进〔终〕。



重刻禅关策进後序。

古人曰、明窗下古教照心、僧堂前坐禅辨道、
犹如车两轮、始可与祖意相应也。大凡无照
心之辨道、必止小见。彼二乘外道并恶知识
类是也。无辨道之照心、悉落学解。今教律神
儒及祖师禅、盖不出之也。是故如真正道人、
以正坐禅、研究根尘、以真古教、精□定慧、况
至鞭策怠慢、激发中止者。佛祖先□、可仰以
依行矣。吾阐提老翁、自从幼闻泥犁苦境、频
求解脱已来、祈神誓佛、水火不怖、责身苦心、
寝食稍废。一朝见法华经因缘譬喻之说、错
为不足取、失力三四年也。十九岁复在禅丛
众寮、因见岩头和尚末後为贼害、大叫一声、
闻数里外、又大失志。以为现在之害尚不能
转、况於泥犁耶。古人秀逸者已如是、则我辈
何得免脱。嗟呼、佛法虚诞、参禅无实。僧也、俗
也。我进无所期、退有所羞焉。於是改志放意、
恶见日加。次年至浓之瑞云、从事马翁。与温
马山辈结伴、互论诗文。一日闲坐之次、翻然
思曰、身僧而嗜俗事、志俗而预僧伦、大丈夫
恁麽打过亦有不保处。时当晒书之节、内外
经籍、堆在堂上。翁窃往礼拜、恳祷曰、儒佛老
庄、诸家之道、我以何为师。愿护法天龙、示我
于正路。闭目良久、任手把著、得一小册、名禅
关策进。顶受披之、即撞著引锥自刺章。且其
考记曰、昔慈明在汾阳时、与大愚琅琊等六
七人、结伴参究。河东苦寒、众人惮之。明独通
宵坐不睡、自责曰、古人刻苦、光明必盛大也。
我又何人、生无益于时、死不知于人、於理有
何益。即引锥自刺其股。翁至此志气愤激、如
吞醍醐。遂乞求其书於马翁、常为照心辨道
之友、行住相随。自是踏开岩头丑面目、根尘
剥落。触著道镜恶毒手、见知丧尽。年过不惑、
见彻鹫岭之藏□。龄近耳顺、阐扬龙峰之家
私。其道走杀天下衲僧、其德惊动王侯士庶
者、皆出於他囊中所贮一□之策进者欤。是
故翁常赞慈明语、诫学者曰、老僧少时、日三
复此语而不及也。今老焉、止哉。又曰、云栖一
生之文字、但此书有补吾宗。汝等他日功有
馀力、再刊行之、以报祝融之恨。虽然此书间
以念佛参究自己、是则是甚夺衲僧颖气、落
往生门者不少。若依老僧意、一齐削去可也。
何故。狮子不食雕残、猛虎不餐伏肉。往生一
机还他净家、衲僧门下实智尚不要、何况假
名耶。驱耕夫之牛、夺饥人之食、始可以为真
参详而已。客岁辛已冬、参学虎上座与同友
二三子、戮力欲补翁志、便有林氏渡氏等之
檀信、遂舍净财、王成其议。於是请予于加数
语以辨来由、仍记先所亲闻事实许多、远传
之不朽云。

宝历十二年龙集壬午孟正月。
住豆之龙泽东岭头陀圆慈恭书。



Responsible Editor: Urs APP  Big5 Code version 1.0

International Research Institute for Zen Buddhism
Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo
Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664

free
June 1, 1995
International Research Institute for Zen Buddhism

Taisho Shinshu Daizokyo volume 48 No 2024

This text has been thoroughly checked and proofread.
The punctuation has been added at our institute by LIANG Xiaohong



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    如同大家方才见到的,大部份的论著,我们仅加以
很小的改变(加空行等),连每行的字数都很少去动,
而比较可能引起 Urs App 误解的大概是将其机构名称
等讯息移至文末。(在大部份较短的经文中,这样做
其实没差,不过在较长的经文档案中,这样子读者就
不容易看到他们机构名称、联络方式等了。我想
Urs App 绝非一个沽名的机构,不过因为不清楚
我们仅做结缘性质的工作而采取这样子的态度。)

    更动比较大的,就属禅宗巨著『五灯会元』,
以下是在 ZenBase CD 中原文的前面一小段
(原文则总共有 1.5 MB 的内容这麽大。)


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<TITLE>Electronic text of the Wudeng huiyuan</TITLE>
<PRINCIPAL>Responsible Editor: Urs APP</PRINCIPAL>
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<ADDRLINE>Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo</ADDRLINE>
<ADDRLINE>Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664</ADDRLINE>
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<DATE>June 1, 1995</DATE>
<DISTRIBUTOR>International Research Institute for Zen Buddhism</DISTRIBUTOR>
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<NOTESSTMT><NOTE>If what follows appears as gobbledygook on your screen, you have to select all and change the font to a Japanese font. In some  wordprocessing programs (such as Nisus or Solowriter on the Macintosh) you have to force the font change (in c

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<BIBL>Zhonghua Shuju 1984</BIBL></SOURCEDESC></FILEDESC>
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&C3-3B67;       064     09      12      5006.0  12361
&C3-405C;       032     10      13      4713.0
&C3-415C;       072     00      13      6601.0
&C3-425D;       091     09      13      2703.0
&C3-426F;       096     09      13      1516.0
&C3-4337;       112     08      13      4460.0
&C3-4455;       149     06      13      0763.0
&C3-452E;       167     05      13      8217.2  40261
&C3-455C;       184     04      13      1823.0
&C3-456D;       009     12      14      2221.8  01102
&C3-4660;       053     00      14      0021.0
&C3-466A;       061     11      14      9802.0
&C3-467A;       064     11      14      5708.2  12580
&C3-4728;       064     11      14      5507.0
&C3-4760;       085     00      14      3814.0
&C3-4821;       096     10      14      1217.0  21157
&C3-483B;       109     09      14      6703.0  23523
&C3-4974;       156     07      14      4480.0
&C3-4A3E;       169     06      14      7780.0
&C3-4A54;       181     05      14      5168.6  43391
&C3-4A79;       194     00      14      1021.0
&C3-4B32;       018     00      15      8782.0
&C3-4B34;       022     13      15      7171.0
&C3-4B37;       030     12      15      6001.0  04297
&C3-4B40;       030     00      15      6666.0
&C3-4B43;       030     12      15      6003.0
&C3-4C24;       061     11      15      2433.0
&C3-4D2D;       091     00      15      2002.0
&C3-4E2E;       120     09      15      2793.0
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594
&C3-4F22;       154     08      15      4080.0
&C3-502C;       198     04      15      8021.0
&C3-502E;       199     05      15      4124.0
&C3-5078;       064     00      16      5202.0
&C3-516C;       096     12      16      1518.0
&C3-5227;       113     11      16      3628.0
&C3-5330;       164     09      16      1861.0
&C3-5528;       075     13      17      4294.0
&C3-5557;       106     12      17      2664.0
&C3-5642;       145     11      17      0073.0
&C3-5648;       149     10      17      0267.7  35831
&C3-5661;       167     09      17      8812.0
&C3-5874;       142     12      18      5816.0
&C3-5928;       149     11      18      0768.6  35887
&C3-5946;       167     10      18      8012.0
&C3-5A77;       130     15      19      7728.6  30002
&C3-5B2F;       146     13      19      1052.0
&C3-5B5E;       177     10      19      4452.0
&C3-5B60;       177     10      19      4253.0
&C3-5C41;       066     16      20      7144.7
&C3-5C6C;       120     14      20      2891.0
&C3-5C71;       128     14      20      3240.0  29203
&C3-5E48;       116     16      21      3021.0
&C3-5E6A;       167     13      21      8716.0  40846
&C3-5F49;       064     19      22      5108.6  00000
&C3-602C;       018     21      23      7220.0
&C3-6048;       149     16      23      0762.0
&C3-6128;       177     15      24      4455.0
&C4-2352;       030     04      07      6102.7  03382
&C4-2A5C;       109     04      09      2633.1
&C4-2B67;       009     00      10      2221.0
&C4-2E25;       094     07      10      4826.0
&C4-2F38;       126     04      10      1080.0
&C4-302A;       157     03      10      6714.0
&C4-3172;       064     08      11      5803.0
&C4-3225;       064     08      11      5703.0
&C4-344A;       130     07      11      7121.0
&C4-346D;       140     07      11      4422.0  31017
&C4-3771;       064     09      12      5703.0
&C4-385C;       085     09      12      3711.0
&C4-3B44;       155     05      12      4424.0
&C4-3D67;       072     09      13      6703.4
&C4-3D6A;       075     09      13      4393.0  15117
&C4-4061;       145     07      13      3325.0  00000
&C4-4251;       030     11      14      6203.9  04215
&C4-4377;       075     10      14      4691.0  15287
&C4-4650;       137     08      14      2842.0
&C4-4822;       169     06      14      7788.0  41309
&C4-4852;       182     05      14      7521.0  43811
&C4-4A3D;       075     11      15      4593.0  15381
&C4-4D7E;       157     08      15      6518.0
&C4-4F6B;       030     13      16      6703.0
&C4-4F7B;       037     13      16      4025.0  06013
&C4-503F;       064     13      16      5101.1  12817
&C4-5141;       098     11      16      0121.7  21590
&C4-5632;       061     14      16      9003.2  00000
&C4-5947;       167     09      16      8712.0  40676
&C4-5973;       181     08      16      2148.6  43535
&C4-5B35;       064     15      18      5305.0
&C4-5B40;       072     14      18      6400.0
&C4-5D49;       145     12      18      3528.0  34605
&C4-5E5A;       184     10      18      8773.7  44324
&C4-5E75;       190     08      18      7290.4  45481
&C4-6077;       140     15      19      4422.0
&C4-6142;       149     12      19      4260.1  35954
&C4-614F;       157     12      19      6011.4  37871
&C4-6238;       184     11      19      8675.4  44350
&C4-642C;       137     14      20      2444.0
&C4-6843;       196     09      21      4772.7  47204
&C4-686C;       061     19      21      9601.0  11507
&C4-6B23;       156     16      23      4180.0
&C4-6C25;       145     18      24      3124.0  34730
&C4-6D57;       082     22      26      6211.0  00000
&C4-6D5B;       118     20      26      8840.0
&C5-2945;       064     06      09      5709.0  12031
&C5-2D26;       044     07      10      7723.2  00000
&C5-2D60;       063     06      10      7226.0
&C5-3E4B;       032     09      13      3610.0  05363
&C5-435E;       163     10      13      8712.7  39548
&C5-5147;       157     08      15      6213.0
&C5-5577;       107     11      16      1424.7  22909
&C5-586E;       159     09      16      5004.0  38431
&C5-6069;       196     06      17      5702.0
&C5-642E;       140     14      18      4462.0
&C5-6771;       061     16      19      9101.1  11460
&C5-6F38;       196     09      20      5722.7  47078
&C5-766A;       181     14      23      3128.0  43724
&C5-7C28;       196     19      30      6722.0
&C6-2326;       061     00      05      9701.0
&C6-4E76;       149     00      12      1460.0
&C6-5F44;       109     09      14      6106.0
&C7-214E;       030     00      15      6204.7  04305
&C7-2D4C;       046     00      16      2773.0
&C7-313C;       120     00      16      2295.0
&C7-3A3C;       120     00      17      2498.0
&C7-562F;       181     00      21      3128.0
&C7-5948;       154     00      22      6786.0
&C7-5A2A;       179     00      22      0010.0  00000
&C7-5C3E;       123     00      23      8156.0
&C7-5D3C;       173     15      23      1576.0
&C7-6140;       142     00      25      5011.0
&CX-2121;       112     00      21      1464.2  24597
&CX-2122;       008     00      28      0080.9
&CX-2123;       009     00      06      2321.2
&CX-2124;       064     00      16      5701.7
&CX-2125;       181     00      18      6148.6
&CX-2126;       000     00      10      1625.0
&CX-2127;       000     00      09      4526.7
&CX-2128;       038     00      12      4642.7
&CX-2129;       159     00      10      5501.7
&CX-212A;       046     00      13      2476.1  08352
&CX-212B;       009     00      06      2722.0
&CX-212C;       157     00      14      6414.7
&CX-212D;       030     00      13      6706.2
&CX-2130;       085     00      12      3216.4
&CX-2132;       097     00      20      7424.7
&CX-2133;       030     00      18      6005.9
&CX-2134;       000     00      00      0000.0
&CX-2135;       000     00      00      0000.0
&CX-2136;       113     00      12      3825.0  24754
&CX-213C;       000     00      00      0023.2
&CX-213D;       000     00      00      0050.0
&CX-213F;       000     00      00      0000.0
&CX-2140;       000     00      00      0025.2
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&CX-2145;       000     00      00      0040.0
&CX-2146;       167     00      19      8814.0  49826
&CX-2148;       009     00      14      2523.3
&CX-2149;       000     00      00      0000.0
&CX-214A;       000     00      00      0000.0
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&CX-214C;       085     00      07      3311.2
&CX-2362;       112     00      16      1762.0
&lac;   000     00      00      0000.0
五灯会元卷第一
七佛
古佛应世,绵历无穷,不可以周知而悉数也.近故谭贤劫有千如来.暨于释迦,但纪七佛.按长
阿含经云:「七佛精进力,放光灭暗冥.各各坐树下,於中成正觉.」又曼殊室利为七佛祖师,金华善慧
大士登松山顶行道,感七佛引前,维摩接後.今之撰述,断自七佛而下.
毗婆尸佛
毗婆尸佛.[过去庄严劫,第九百九十八尊.]偈曰:「身从无相中受生,犹如幻出诸形象.幻人心识本来
无,罪福皆空无所住.」长阿含经云:「人寿八万岁时,此佛出世.种刹利,姓拘利若.父盘头,母盘头婆
提.居般头婆提城.坐波波罗树下,说法三会,度人三十四万八千.」神足二:一名骞茶,二名提舍.
侍者无忧子方膺.
尸弃佛
尸弃佛.[庄严劫,第九百九十九尊.]偈曰:「起诸善法本是幻,造诸恶业亦是幻.身如聚沫心如风,幻出
无根无实性.」长阿含经云:「人寿七万岁时,此佛出世.」种刹利,姓拘利若.父明相,母光耀.居光相
城.坐分陀利树下,说法三会,度人二十五万.神足二:一名阿毗浮,二名婆婆.侍者忍行子无量.
毗舍浮佛
毗舍浮佛.[庄严劫,第一千尊.]偈曰:「假借四大以为身,心本无生因境有.前境若无心亦无,罪福如
幻起亦灭.」长阿含经云:「人寿六万岁时,此佛出世.」种刹利,姓拘利若.父善灯,母称戒.居无喻城.
坐婆罗树下,说法二会,度人一十三万.神足二:一扶游,二郁多摩.侍者寂灭子妙觉.
拘留孙佛
拘留孙佛.[见在贤劫,第一尊.]偈曰:「见身无实是佛身,了心如幻是佛幻.了得身心本性空,斯人与
佛何殊别?」长阿含经云:「人寿四万岁时,此佛出世.」种婆罗门,姓迦叶.父礼得,母善枝.居安和城.
坐尸利沙树下,说法一会.度人四万.神足二:一萨尼,二毗楼.侍者善觉子上胜.
拘那含牟尼佛
拘那含牟尼佛.[贤劫,第二尊.]偈曰:「佛不见身知是佛,若实有知别无佛.智者能知罪性空,坦然不
怖於生死.」长阿含经云:「人寿三万岁时,此佛出世.」种婆罗门,姓迦叶.父大德,母善胜.居清净城.
坐乌暂婆罗门树下,说法一会,度人三万.神足二:一舒盘那,二郁多楼.侍者安和子导师.
迦叶佛
迦叶佛.[贤劫,第三尊.]偈曰:「一切众生性清净,从本无生无可灭.即此身心是幻生,幻化之中无罪
福.」长阿含经云:「人寿二万岁时,此佛出世.」种婆罗门,姓迦叶.父梵德,母财主.居波罗奈城.坐
尼拘律树下,说法一会,度人二万.神足二:一提舍,二婆罗婆.侍者善友子集军.
释迦牟尼佛
释迦牟尼佛. [贤劫,第四尊.]姓刹利,父净饭天,母大清净妙位.登补处,生兜率天上,名曰胜善天
人,亦名护明大士.度诸天众,说补处行,於十方界中,现身说法.普曜经云:「佛初生刹利王家,放大
智光明,照十方世界.地涌金莲华,自然捧双足.东西及南北,各行於七步.分手指天地,作师子吼
声.上下及四维,无能尊我者.」即周昭王二十四年甲寅岁四月八日也.
至四十二年二月八日,年十九,欲求出家而自念言:「当复何遇?」即於四门游观,见四等事,心有悲
喜而作思维,此老、病、死,终可厌离.於是夜子时,有一天人名曰净居,於窗&C3-4D2D;中叉手白言:「出家时
至,可去矣.」太子闻已,心生欢喜,即逾城而去,於檀特山中修道.始於阿蓝迦蓝处三年,学不用处
定,知非便舍.复至郁头蓝弗处三年,学非非想定,知非亦舍.又至象头山,同诸外道日食麻麦,经于
六年.故经云:「以无心意、无受行,而悉摧伏诸外道.」先历试邪法,示诸方便,发诸异见,令至菩提.
故普集经云:「菩萨於二月八日,明星出时成道,号天人师,时年三十矣.」即穆王三年癸未岁也.
既而於鹿野苑中为□陈如等五人转四谛法轮而证道果.说法住世四十九年,後告弟子摩诃迦叶:
「吾以清净法眼、&C4-385C;盘妙心、实相无相、微妙正法,将付於汝,汝当护持.」并&C3-2F6E;阿难:「副贰传化,无令断
绝.」而说偈曰:「法本法无法,无法法亦法.今付无法时,法法何曾法?」尔时世尊说此偈已,复告迦叶:
「吾将金缕僧伽梨衣传付於汝,转授补处,至慈氏佛出世,勿令朽坏.」迦叶闻偈,头面礼足曰:「善哉!
善哉!我当依敕,恭顺佛故.」尔时世尊至拘尸那城,告诸大众:「吾今背痛,欲入&C4-385C;□.」即往熙连河
侧,娑罗双树下,右股累足,泊然宴寂.复从棺起,为母说法.特示双足化婆耆,并说无常偈曰:「诸
行无常,是生灭法.生灭灭已,寂灭为乐.」时诸弟子即以香薪竞茶毗之,烬後金棺如故.尔时大众即
於佛前,以偈赞曰:「凡俗诸猛炽,何能致火□,请尊三昧火,□维金色身.」尔时全棺座而举,高七多
罗树,往返空中,化火三昧.须臾灰生,得舍利八斛四斗.即穆王五十二年壬申岁二月十五日也.自世
尊灭後一千一十七年,教至中夏,即後汉永平十年戊辰岁也.
世尊□生下,乃一手指天,一手指地,周行七步,目顾四方曰:「天上天下,唯吾独尊.」世尊一日升
座,大众集定.文殊白椎曰:「谛观法王法,法王法如是.」世尊便下座.世尊一日升座,默然而坐.阿
难白椎曰:「请世尊说法.」世尊云:「会中有二比丘犯律行,我故不说法.」阿难以他心通观是比丘,遂
乃遣出.世尊还复默然.阿难又曰:「适来为二比丘犯律,是二比丘已遣出,世尊何不说法?」世尊
曰:「吾誓不为二乘声闻人说法.」便下座.世尊一日升座,大众集定.迦叶白椎曰:「世尊说法竟.」世
尊便下座.世尊九十日在忉利天,为母说法,及辞天界而下,时四众八部,俱往空界奉迎.有莲花色比
丘尼作念云:「我是尼身,必居大僧後见佛.不如用神力变作转轮圣王,千子围绕,最初见佛.」果满其
愿.世尊□见,乃诃云:「莲花色比丘尼,汝何得越大僧见吾?汝虽见吾色身,且不见吾法身.须菩提
□中宴坐,却见吾法身.」世尊昔因文殊至诸佛集处,值诸佛各还本处,唯有一女人近彼佛坐,入於三
昧.文殊乃白佛云:「何此人得近佛坐,而我不得?」佛告文殊:「汝但觉此女令从三昧起,汝自问之.」文
殊□女人三币,鸣指一下,乃托至梵天,尽其神力而不能出.世尊曰:「假使百千万文殊,出此女人
定不得.下方经过四十二恒河沙国土,有罔明菩萨&lac;出此女人定.」须臾,罔明大士从地涌出,作
礼世尊.世尊&C3-2F6E;罔明出,罔明却至女子前,鸣指一下,女子於是从定而出.
世尊因波斯匿王问:「胜义谛中有世俗谛否?若言无,智不应二.若言有,智不应一.一二之义,其
义云何?」佛言:「大王!汝於过去龙光佛法中曾问此义,我今无说,汝今无听.无说无听,是名为一义
二义.」世尊一日见文殊在门外立,乃曰:「文殊!文殊!何不入门来?」文殊曰:「我不见一法在门外,何
以教我入门.」世尊一日坐次,见二人升猪过,乃问:「这个是甚麽?」曰:「佛具一切智,猪子也不识!」世
尊曰:「也须问过.」世尊因有异学问:「诸法是常邪?」世尊不对.又问:「诸法是无常邪?」亦不对.异学
曰:「世尊具一切智,何不对我?」世尊曰:「汝之所问,皆为戏论.」世尊一日示随色摩尼珠,问五方天
王:「此珠而作何色?」时五方天王互说异色.世尊复藏珠入袖,却抬手曰:「此珠作何色?」天王曰:「佛
手中无珠,何处有色?」世尊叹曰:「汝何迷倒之甚!吾将世珠示之,便各□说有青、黄、赤、白色;吾将真
珠示之,便总不知.」时五方天王悉皆悟通.世尊因乾闼婆王献乐,其时山河大地尽作琴声.迦叶起
作舞,王问:「迦叶岂不是阿罗汉,诸漏已尽,何更有馀习?」佛曰:「实无馀习,莫谤法也.」王又抚琴三
遍,迦叶亦三度作舞.王曰:「迦叶作舞,岂不是?」佛曰:「实不曾作舞!」王曰:「世尊何得妄语?」佛曰:
「不妄语.汝抚琴,山河大地木石尽作琴声,岂不是?」王曰:「是.」佛曰:「迦叶亦复如是.所以实不曾
作舞.」王乃信受.
世尊因外道问:「昨日说何法?」曰:「说定法.」外道曰:「今日说何法?」曰:「不定法.」外道曰:「昨日
说定法,今日何说不定法?」世尊曰:「昨日定,今日不定.」世尊因五通仙人问:「世尊有六通,我有五通.
如何是那一通?」佛召五通仙人,五通应诺.佛曰:「那一通,你问我.」世尊因普眼菩萨欲见普贤,不可
得见,乃至三度入定,遍观三千大千世界,觅普贤不可得见,而来白佛.佛曰:「汝但於静三昧中起一
念,便见普贤.」普眼於是□起一念,便见普贤,向空中乘六牙白象.世尊因自恣日文殊三处过夏.迦
叶欲白椎摈出,□拈椎,乃见百千万亿文殊.迦叶尽其神力,椎不能举.世尊遂问迦叶:「汝拟摈那□
文殊?」迦叶无对.世尊因长爪梵志索论义,预约曰:「我义若堕,我自斩首.」世尊曰:「汝义以何为宗?」
志曰:「我以一切不受为宗.」世尊曰:「是见受否?」志拂袖而去.行至中路,乃省.谓弟子曰:「我当
回去,斩首以谢世尊.」弟子曰:「人天众前,幸当得胜,何以斩首?」志曰:「我宁於有智人前斩首,不於无
智人前得胜.」乃叹曰:「我义两处负堕,是见若受,负门处&C3-502C;,是见不受,负门处细.一切人天二乘,皆
不知我义堕处,唯有世尊诸大菩萨知我义堕.」回至世尊前曰:「我义两处负堕,故当斩首以谢.」世尊
曰:「我法中无如是事,汝当回心向道.」於是同五百徒众一时投佛出家,证阿罗汉.
世尊昔欲将诸圣众,往第六天说大集经,&C3-2F6E;他方此土、人问天上、一切狞恶鬼神,悉皆辑会,受佛付
嘱,拥护正法.设有不赴者,四天门王飞热铁轮追之令集.既集会已,无有不顺佛&C3-2F6E;者,各发弘誓,拥
护正法.唯有一魔王谓世尊曰:「瞿昙!我待一切众生成佛尽,众生界空,无有众生名字,我乃发菩提
心.」世尊尝与阿难行次,见一古佛塔.世尊便作礼.阿难曰:「此是甚麽人塔?」世尊曰:「此是过去诸
佛塔.」阿难曰:「过去诸佛是甚麽人弟子?」世尊曰:「是吾弟子.」阿难曰:「应当如是.」世尊因有外道
问:「不问有言,不问无言.」世尊良久.外道赞叹曰:「世尊大慈大悲,开我迷云,令我得入.」乃作礼而
去.阿难白佛:「外道得何道理,称赞而去?」世尊曰:「如世良马,见鞭影而行.」
世尊一日&C3-2F6E;阿难:「食时将至,汝当入城持钵.」阿难应诺.世尊曰:「汝既持钵,须依过去七佛仪
式.」阿难便问:「如何是过去七佛仪式?」世尊召阿难,阿难应诺.世尊曰:「持钵去!」世尊因有比丘问:
「我於世尊法中见处即有,证处未是.世尊当何所示?」世尊曰:「比丘某甲,当何所示,是汝此问?」
世尊成道後,在逝多林中一树下跏趺而坐.有二商人以五百乘车经过林畔,有二车牛不肯前进.
商人乃讶,见之山神.报言:「林中有圣人成道,经逾四十九日未食,汝当供养.」商人入林,果见一人
端然不动.乃问曰:「为是梵王邪?帝释邪?山神邪?河神邪?」世尊微笑,举袈裟角示之.商人顶礼,
遂陈供养.世尊因耆婆善别音响,至一冢间,见五髑髅,乃敲一髑髅问耆婆:「此生何处?」曰:「此生人
道.」世尊又敲一曰:「此生何处?」曰:「此生天道.」世尊又别敲一问:「此生何处?」耆婆罔知生处.世尊
因黑氏梵志运神力,以左右手擎合欢、梧桐花两株,来供养佛.佛召仙人,梵志应诺.佛曰:「於下著.」
梵志遂放下左手一株花.佛又召仙人:「放下著.」梵志又放下右手一株花.佛又召仙人:「於下著.」梵
志曰:「世尊,我今两手皆空,更教放下□甚麽?」佛曰:「吾非教汝放舍其花,汝当放舍外六尘、内六根、
中六识.一时舍却,无可舍处,是汝免生死处.」梵志於言下悟无生忍.
世尊因灵山会上五百比丘得四禅定,具五神通,未得法忍,以宿命智通,各各自见过去杀父害母,
及诸重罪,於自心内各各怀疑,於甚深法不能证入.於是文殊承佛神力,遂手握利剑,持逼如来.世
尊乃谓文殊曰:「住!住!不应作逆,勿得害吾.吾必被害,为善被害.文殊师利!尔从本已来无有我
人,但以内心见有我人.内心起时,我必被害,即名为害,」於是五百比丘自悟本心,如梦如幻,於梦幻
中无有我人,乃至能生所生父母.於是五百比丘同赞叹曰:「文殊大智士,深达法源底.自手握利剑,
持逼如来身.如剑佛亦尔,一相无有二.无相无所生,是中云何杀?」世尊因地布发掩泥,献花於然灯.
然灯见布发处,遂约退众,乃指地曰:「此一方地,宜建一梵刹.」时众中有一贤于长者,持标於指处插
曰:「建梵刹竟.」时诸天散花,赞曰:「庶子有大智矣!」
世尊因七贤女游□陀林,一女指□曰:「□在这里,人向甚处去?」一女曰:「作麽?作麽?」诸姊谛
观,各各契悟,感帝释散花曰:「惟愿圣姊有何所须,我当终身供给.」女曰:「我家四事七珍,悉皆具足,
唯要三般物:一要无根树子一株,二要无阴阳地一片,三要叫不响山谷一所.」帝释曰:「一切所须,我悉
有之.若三般物,我实无得.」女曰:「汝若无此,争解济人?」帝释罔措,遂同往白佛.佛言:「□尸迦,我
诸弟子大阿罗汉不解此义,唯有诸大菩萨乃解此义.」世尊因调达谛佛,生身入地狱,遂令阿难问:「你
在地狱中安否?」曰:「我虽在地狱,如三禅天乐.」佛又令问:「你还求出否?」曰:「我待世尊来便出.」阿
难曰:「佛是三界大师,岂有入地狱分?」曰:「佛既无入地狱分,我岂有出地狱分?」
世尊因文殊忽起佛见、法见,被世尊威神摄向二铁围山,城东有一老母,与佛同生而不欲见佛.每
见佛来,即便回避.虽然如此,回顾东西,总皆是佛.遂以手掩面,於十指掌中亦总是佛.
殃崛摩罗因持钵至一长者门,其家妇人正值产难,子母未分.长者曰:「瞿昙弟子,汝为至圣,当有
何法能免难?」殃崛语长者曰:「我乍入道,未知此法.待我回问世尊,却来相报.」及返,具事白佛.
佛告殃崛:「汝速去报,言我自从贤圣法来,未曾杀生.」殃崛奉佛语疾往告之.其妇得闻,当时分免.
世尊尝在尼俱律树下坐次,因二商人问:「世尊还见车过否?」曰:「不见.」商人曰:「还闻否?」曰:
「不闻.」商人曰:「莫禅定否?」曰:「不禅定.」曰:「莫睡眠否?」曰:「不睡眠.」商人乃叹曰:「善哉!善
哉!世尊觉而不见.」遂厌白&C4-6D57;两段.
世尊在灵山会上,拈花示众.是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑.世尊曰:「吾有正法眼藏,&C4-385C;
盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶.」世尊至多子塔前,命摩诃迦叶分座
令坐,以僧伽梨围之.遂告曰:「吾以正法眼藏密付於汝,汝当护持,传付将来.」世尊临入涅盘,文殊
大士请佛再转法轮.世尊咄曰:「文殊!吾四十九年住世,未曾说一字,汝请吾再转法轮,是吾曾转法
轮邪?」世尊於&C4-385C;盘会上,以手摩胸,告众曰:「汝等善观吾紫磨金色之身,瞻仰取足,勿令後悔.若谓吾
灭度,非吾弟子.若谓吾不灭度,亦非吾弟子.」时百万亿众,悉皆契悟.
西天祖师
一祖摩诃迦叶尊者
一祖摩诃迦叶尊者,摩竭陀国人也.姓婆罗门,父饮泽,母香志.昔为锻金师,善明金性,使其柔
伏.付法传云:尝於久远劫中,毗婆尸佛入涅盘後,四众起塔,塔中像面金色有缺坏.时有贫女,将金
珠往金师所,请饰佛面.既而因共发愿:愿我二人为无姻夫妻.由是因缘,九十一劫身皆金色,後生
梵天.天寿尽,生中天摩竭陀国婆罗门家,名曰迦叶波,此云饮光胜尊,盖以金色为号也.繇是志求出
家,冀度诸有.佛言:「善来,比丘!」须发自除,袈裟著体,常於众中称叹第一.复言:「吾以清净法眼,将
付於汝.汝可流布,无令断绝.」涅盘经云:尔时世尊欲涅盘时,迦叶不在众会,佛告诸大弟子,迦叶来
时,可令宣扬正法眼藏.尔时迦叶在耆□崛山毕钵罗窟睹胜光明,即入三昧,以净天眼,观见世尊於熙
连河侧,入般&C4-385C;盘.乃告其徒曰:「如来&C4-385C;盘也,何其驶哉!」即至双树间,悲恋号泣.佛於金棺出示双
足.尔时迦叶告诸比丘:「佛已茶毗,金刚舍利,非我等事.我等宜当结集法眼,无令断绝.」乃说偈曰:
「如来弟子,且莫&C4-385C;盘,得神通者,当赴结集.」於是得神通者悉集王舍耆□崛山毕钵罗窟.时阿难为漏
未尽,不得入会,後证阿罗汉果,由是得人.迦叶乃白众言:「此阿难比丘多闻总持,有大智慧,常随如
来,梵行清净.所闻佛法,如水传器,无有遗馀.佛所赞叹,聪敏第一.宜可请彼集修多罗藏.」大众默
然.迦叶告阿难曰:「汝今宜宣法眼.」阿难闻语信受,观察众心而宣偈言:「比丘诸眷属,离佛不庄严.
犹如虚空中,众星之无月.」说是偈已,礼众僧足,升法座而宣是言:「如是我闻.一时佛住某处说某经
教,乃至人天等作礼奉行.」时迦叶问诸比丘:「阿难所言,不错谬乎?」皆曰:「不异世尊所说.」迦叶乃告
阿难言:「我今年不久留,今将正法付嘱於汝.汝善守护,听吾偈言.法法本来法,无法无非法.何於
一法中,有法有不法」?」说偈已,乃持僧伽梨衣入鸡足山,俟慈氏下生.即周孝王五年丙辰岁也.
尊者因外道问:「如何是我我?」者曰:「觅我者是汝我.」外道曰:「这□是我我,师我何在?」者曰:
「汝问我觅.」尊者一日踏泥次,有一沙弥见,乃问尊者:「何得自为?」者曰:「我若不为,谁为我为?」
二祖阿难尊者
二祖阿难尊者,王舍城人也.姓刹利帝,父斛饭王,实佛之从弟也.梵语阿难陀,此云庆喜,亦云
欢喜.如来成道夜生,因为之名.多闻博达,智慧无碍.世尊以为总持第一,尝所赞叹.加以宿世有
大功德,受持法藏,如水传器,佛乃命为侍者.尊者一日白佛言:「今日入城,见一奇特事.」佛曰:「见何
奇特事?」者曰:「入城时见一攒乐人作舞,出城总见无常.」佛曰:「我昨日入城,亦见一奇特事.」者曰:
「未审见何奇特事?」佛曰:「我入城时见一攒乐人作舞,出城时亦见乐人作舞.」一日问迦叶曰:「师兄!
世尊传金□袈裟外,别传□甚麽?」迦叶召阿难,阿难应诺.迦叶曰:「倒却门前刹竿著!」
後阿□世王白言:「仁者!如来、迦叶尊胜二师,皆已&C4-385C;盘,而我多故,悉不能睹.尊者般&C4-385C;盘时,
愿垂告别.」尊者许之.後自念言:「我身危脆,犹如聚沫,况复衰老,岂堪久长?阿□世王与吾有约.」乃
诣王宫,告之曰:「吾欲入&C4-385C;盘,来辞耳.」门者曰:「王寝,不可以闻.」者曰:「俟王觉时,当为我说.」时阿
□世王梦中见一宝盖,七宝严饰,千万亿众围绕瞻仰;俄而风雨暴至,吹折其柄,珍宝璎珞,悉坠於地,
心甚惊异.既寤,门者具白上事.王闻,失声号恸,哀感天地.即至毗舍离城,见尊者在恒河中流,跏趺
而坐.王乃作礼,而说偈曰:「稽首三界尊,弃我而至此,暂凭悲愿力,且莫般&C4-385C;盘.」时毗舍离王亦在河
侧,说偈言:「尊者一何速,而归寂灭场;愿住须臾间,而受於供养.」尊者见二国王咸来劝请,乃说偈言:
「二王善严住,勿为苦悲恋.&C4-385C;盘当我静,而无诸有故.」尊者复念:我若偏向一国,诸国争竞,无有是
处,应以平等度诸有情.遂於恒河中流,将入寂灭.是时山河大地,六种震动,雪山有五百仙人,睹兹
瑞应,飞空而至,礼尊者足,胡跪白言:「我於长老,当证佛法,愿垂大慈,度脱我等.」尊者默然受请,即
变□伽河悉为金地,为其仙众说诸大法.尊者复念:先所度脱弟子应当来集.须臾,五百罗汉从空
而下,为诸仙人出家授具.其仙众中有二罗汉:一名商那和修,二名末田底迦.尊者知是法器,乃告之
曰:「昔如来以大法眼付大迦叶,迦叶入定而付於我;我今将灭,用传於汝.汝受吾教,当听偈言:本来
付有法,付了言无法.各各须自悟,悟了无无法.」」尊者付法眼藏竟,踊身虚空,现十八变入风奋迅三
昧.分身四分:一分奉忉利天,一分奉娑竭罗龙宫,一分奉毗舍离王,一分奉阿□世王.各造宝塔而供
养之.乃厉王十二年癸巳岁也.
三祖商那和修尊者
三祖商那和修尊者,摩突罗国人也.亦名舍那婆斯.姓毗舍多,父林胜,母□奢耶,在胎六年而
生.梵语商诺迦,此云自然服,即西域九枝秀草名也.若圣人降生,则此草生於净洁之地.和修生时,
瑞草斯应.昔如来行化至摩突罗国,见一青林,枝叶茂盛,语阿难曰:「此林地名优留荼,吾灭度後一百
年,有比丘商那和修,於此转妙法轮.」後百岁,果诞和修,出家证道,受庆喜尊者法眼,化导有情.及止
此林,降二火龙,归顺佛教.龙因施其地,以建梵宫.尊者化缘既久,思付正法.寻於吒利国,得优波
鞠多以为给侍.因问鞠多曰:「汝年几邪?」答曰:「我年十七.」者曰:「汝身十七,性十七邪?」答曰:「师
发已白,为发白邪?心白邪?」者曰:「我但发白,非心白耳.」鞠多曰:「我身十七,非性十七也.」尊者知
是法器.後三载,遂为落发授具.乃告曰:「昔如来以无上法眼付嘱迦叶.展转相授,而至於我;我今
付汝,勿令断绝.汝受吾教,听吾偈言:非法亦非心,无心亦无法.说是心法时,是法非心法.」」说偈
已,即隐於□宾国南象白山中.後於三昧中,见弟子鞠多有五百徒众,常多懈慢.尊者乃往彼,现龙奋
迅三昧以调伏之.而说偈曰:「通达非彼此,至圣无长短.汝除轻慢意,疾得阿罗汉.」五百比丘闻偈
已,依教奉行,皆获无漏.尊者乃现十八变火光三昧,用焚其身.鞠多收舍利,葬於梵迦罗山.五百比
丘各持一幡,迎导至彼,建塔供养.乃宣王二十二年乙未岁也.
四祖优波鞠多尊者
四祖优波鞠多尊者,吒利国人也.亦名优波崛多.又名邬波鞠多.姓首陀,父善意.十七出家,二
十证果.随方行化,至摩突罗国,得度者甚众.由是魔宫震动,波旬愁怖,遂竭其魔力,以害正法.尊
者即入三昧,观其所由.波旬复伺便,密持璎珞縻之于颈.及尊者出定,乃取人狗蛇三□,化为华□,
&C4-2F38;言慰谕波旬曰:「汝与我璎珞,甚是珍妙.吾有华□,以相酬奉.」波旬大喜,引颈受之,即变为三种臭
□,□蛆坏烂.波旬厌恶,大生忧恼.尽己神力,不能移动.乃升六欲天,告诸天主.又诣梵王,求其
解免.彼各告言:「十力弟子,所作神变,我辈凡陋,何能去之?」波旬曰:「然则奈何?」梵王曰:「汝可归
心尊者,即能除断.」乃为说偈,令其回向曰:「若因地倒,还因地起;离地求起,终无其理.」波旬受教已,
即下天宫,礼尊者足,哀露忏悔.尊者告曰:「汝自今去,於如来正法,更不作娆害否?」波旬曰:「我誓回
向佛道,永断不善.」尊者曰:「若然者,汝可口自唱言:皈依三宝.」魔王合掌三唱,华□悉除.乃欢喜踊
跃,作礼尊者而说偈曰:「稽首三昧尊,十力圣弟子.我今愿回向,勿令有劣弱.」
尊者在世化导,证果最多.每度一人,以一筹置於石室.其室纵十八肘,广十二肘,充满其间.最
後有一长者子,名曰香众,来礼尊者,志求出家.尊者问曰:「汝身出家,心出家?」答曰:「我来出家,非
为身心.」尊者曰:「不为身心,复谁出家?」答曰:「夫出家者,无我我故.无我我故,即心不生灭;心不生
灭,即是常道.诸佛亦常心无形相,其体亦然.」尊者曰:「汝当大悟,心自通达.宜依佛法僧,绍隆圣
种.」即为剃度,授具足戒.仍告之曰:「汝父尝梦金日而生汝,可名提多迦.」复谓曰:「如来以大法眼
藏,次第传授,以至於我.今复付汝,听吾偈言:心自本来心,本心非有法.有法有本心,非心非本
法.」」付法已,乃踊身虚空,呈十八变,却复本座,跏趺而逝.提多迦以室内筹用焚师躯,收舍利,建塔
供养.即平王三十年庚子岁也.
五祖提多迦尊者
五祖提多迦尊者,摩伽陀国人也.梵语提多迦,此云通真量.初生之时,父梦金日自屋而出,照耀
天地.前有大山,诸宝严饰.山顶泉涌,滂沱四流.後遇鞠多尊者,为解之曰:「宝山者,吾身也.泉涌
者,法无尽也.日从屋出者,汝今入道之相也.照耀天地者,汝智慧超越也.」尊者闻师说已,欢喜踊
跃,而唱偈言:「巍巍七宝山,常出智慧泉.回为真法味,能度诸有缘.」鞠多尊者亦说偈曰:「我法传於
汝,当现大智慧.金日从屋出,照耀於天地.」提多迦闻师妙偈,设礼奉持.後至中印度,彼国有八千大
仙,弥遮迦为首.闻尊者至,率众瞻礼.谓尊者曰:「昔与师同生梵天,我遇阿私陀仙授我仙法,师逢十
力弟子,修习禅那,自此报分殊涂,已经六劫.」者曰:「支离累劫,诚哉不虚.今可舍邪归正,以入佛乘.」
弥遮迦曰:「昔阿私陀仙人授我记云:汝却後六劫,当遇同学,获无漏果.」今也相遇,非宿缘邪?愿师
慈悲,令我解脱.」者即度出家,命诸圣授戒.其馀仙众,始生我慢.尊者示大神通,於是俱发菩提心,
一时出家.者乃告弥遮迦曰:「昔如来以大法眼藏密付迦叶,展转相授,而至於我.我今付汝,当护念
之.」乃说偈曰:「通达本法心,无法无非法.悟了同未悟,无心亦无法.」说偈已,踊身虚空作十八变,火
光三昧,自焚其躯.弥遮迦与八千比丘同收舍利,於班荼山中起塔供养.即庄王五年己丑岁也.
六祖弥遮迦尊者
六祖弥遮迦尊者,中印度人也.既传法已,游化至北天竺国,见雉堞之上有金色祥云,叹曰:「斯道
人气也,必有大士为吾嗣.」乃入城,於□□间有一人手持酒器,逆而问曰:「师何方来?欲往何所?」祖
曰:「从自心来,欲往无处.」曰:「识我手中物否?」祖曰:「此是触器而负净者.」曰:「师识我否?」祖曰:
「我即不识,识即非我.」复谓之曰:「汝试自称名氏,吾当後示本因.」彼说偈答曰:「我从无量劫,至于生
此国,本姓颇罗堕,名字婆须蜜.」祖曰:「我师提多迦说,世尊昔游北印度,语阿难言:「此国中吾灭後三
百年,有一圣人姓颇罗堕,名婆须蜜,而於禅祖,当获第七.」世尊记汝,汝应出家.」彼乃置器礼师.侧立
而言曰:「我思往劫,尝作檀那,献一如来宝座,彼佛记我曰:汝於贤劫释迦法中,宣传至教.」今符师
说,愿加度脱.」祖即与披剃,复圆戒相,乃告之曰:「正法眼藏,今付於汝,勿令断绝.」乃说偈曰:「无心
无可得,说得不名法.若了心非心,始解心心法.」祖说偈已,入师子奋迅三昧,踊身虚空,高七多罗树,
却复本座,化火自焚.婆须蜜收灵骨,贮七宝函,建浮图□于上级.即襄王十五年甲申岁也.
七祖婆须蜜尊者
七祖婆须蜜者,北天竺国人也.姓颇罗堕,常服净衣,执酒器,游行里□,或吟或啸,人谓之狂.
及遇弥遮迦尊者,宣如来往志,自省前缘,投器出家,受法行化.至迦摩罗国,广与佛事.於法座前,忽
有智者自称:「我名佛陀难提,今与师论义.」祖曰:「仁者论即不义,义即不论.若拟论义,终非义论.」
难提知师义胜,心即钦服.曰:「我愿求道,沾甘露味.」祖遂与剃度,而授具戒.复告之曰:「如来正法
眼藏,我今付汝,汝当护持.」乃说偈曰:「心同虚空界,示等虚空法.证得虚空时,无是无非法.」即入慈
心三昧.时梵王帝释及诸天众俱来作礼,而说偈言:「贤劫众圣祖,而当第七位.尊者哀念我,请为宣
佛地.」尊者从三昧起,示众曰:「我所得法,而非有故,若识佛地,离有无故.」语已,还入三昧,示&C4-385C;盘
相.难提即於本座起七宝塔,以葬全身.即定王十七年辛未岁也.
Wed May 29 04:20:46 1996
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Re: mail from Japan
#10
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发信站: 由 狮子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信区: BudaTech)
以下是经过整理後的『五灯会元』档案。

由於原文每行超过八十字元,在电脑上丧失了其可读性,
加以标点与台湾的习惯不大相同,整篇显得挤在一起,
使得这部颇值深入的『五灯会元』电子档对於一般学佛
者丧失了其作用。

因此我们请 AB Tsai 蔡老师加以重排,经过了几个月
的辛苦工作後, AB 将原先的排版(即上一封信所示)
改为清爽易读的格式了。

以下即是经典系列 \buda\abidama3\wdhy\ 目录中的 README.WDY 说明档案:


==========================================================

 本经典经过 abstsai@ms1.hinet.net 重新排版及校对过,
 并且将同义缺码字以异体字取代。(是为了『方便阅读』而非
 『为古文研究』的目的而用其他字取代, 请读者注意。)

==========================================================
原始档案取自花园大学【 ZenBase CD 】,以下为其相关资讯:
==========================================================

ELECTRONIC TEXT OF THE WUDENG HUIYUAN (JAP. GOTO EGEN)
Responsible Editor: Urs APP
BIG5 Code version 1.0

International Research Institute for Zen Buddhism
Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo
Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664

free
June 1, 1995
International Research Institute for Zen Buddhism

PU Ji: Wudeng Huiyuan, Zhonghua Shuju ed. 1984 ISBN 7-101-00536-5


This text has been checked twice.

The following is a list of characters normalized for this edition:
&C3-212E;       义      1
&C3-2228;       邛      4
&C3-222D;       叶      9
&C3-223F;       □      2
&C3-2257;       冰      2
&C3-2266;       亘      44
&C3-227D;       决      9
&C3-227E;       冲      23
&C3-2378;       朵      2
&C3-2459;       况      9
&C3-245D;       劫      1
&C3-2467;       却      1235
&C3-2474;       叫      2
&C3-2540;       阪      1
&C3-256F;       弃      2
&C3-272D;       虬      1
&C3-2759;       凭      3
&C3-275D;       劫      1
&C3-2760;       效      4
&C3-2778;       咒      12
&C3-2850;       叵      3
&C3-2950;       析      1
&C3-296B;       沱      1
&C3-297C;       床      266
&C3-2A7B;       陀      29
&C3-2B46;       敕      3
&C3-2B4B;       即      1783
&C3-2B4F;       瑕      1
&C3-2B50;       叙      9
&C3-2B62;       诟      1
&C3-2C2D;       妊      1
&C3-2C4B;       乃      3
&C3-2C4C;       回      1
&C3-2C61;       吝      3
&C3-2C77;       旆      1
&C3-2C7D;       昏      5
&C3-2D30;       □      1
&C3-2D35;       □      2
&C3-2D7A;       玟      1
&C3-2D7E;       珍      9
&C3-2E26;       逼      12
&C3-2E47;       阱      2
&C3-2E63;       脉      26
&C3-2F23;       蛇      42
&C3-2F42;       凫      2
&C3-2F51;       裸      4
&C3-2F53;       倏      3
&C3-2F5F;       凉      6
&C3-2F62;       □      2
&C3-2F65;       铲      29
&C3-2F6F;       劝      1
&C3-3055;       寇      2
&C3-3058;       克      4
&C3-3063;       峨      5
&C3-3064;       峰      637
&C3-3122;       吝      4
&C3-3127;       误      15
&C3-3148;       晋      1
&C3-315E;       柏      42
&C3-322D;       烟      2
&C3-325B;       碗      14
&C3-3264;       视      7
&C3-3323;       伫      1
&C3-3324;       并      1
&C3-332B;       笋      11
&C3-334F;       胁      17
&C3-3352;       胸      48
&C3-3368;       虔      2
&C3-3425;       迹      61
&C3-3427;       迥      1
&C3-3454;       厕      7
&C3-3462;       启      51
&C3-3541;       冤      24
&C3-3637;       叙      9
&C3-3662;       款      10
&C3-3730;       炯      3
&C3-3757;       著      61
&C3-3847;       脚      400
&C3-3877;       觅      8
&C3-392B;       斗      1
&C3-3967;       餐      3
&C3-3A27;       厨      13
&C3-3A38;       哲      8
&C3-3A4C;       阶      32
&C3-3B47;       强      33
&C3-3B4B;       遍      164
&C3-3B5E;       □      2
&C3-3B62;       愠      2
&C3-3B73;       □      14
&C3-3C29;       期      3
&C3-3C38;       棋      3
&C3-3C39;       碗      34
&C3-3C45;       梨      12
&C3-3C6B;       温      51
&C3-3D24;       犁      11
&C3-3D25;       奔      1
&C3-3D29;       猪      7
&C3-3D2B;       猫      31
&C3-3D45;       疏      5
&C3-3E47;       皋      5
&C3-3E59;       果      1
&C3-3E6A;       众      1656
&C3-3E70;       裤      16
&C3-3F39;       趁      13
&C3-3F68;       钩      19
&C3-402C;       □      1
&C3-404F;       啖      3
&C3-412E;       博      1
&C3-4148;       携      22
&C3-4167;       概      4
&C3-4226;       毁      18
&C3-4257;       锻      3
&C3-4258;       煮      13
&C3-4270;       琊      1
&C3-4278;       尝      4
&C3-427D;       哑      26
&C3-433D;       禀      19
&C3-434A;       竖      175
&C3-4354;       箸      16
&C3-4369;       绣      2
&C3-436E;       群      90
&C3-443C;       葱      7
&C3-444D;       衔      3
&C3-444E;       里      1088
&C3-447C;       迟      1
&C3-4533;       钵      163
&C3-453C;       闹      42
&C3-4625;       □      19
&C3-4653;       嫩      1
&C3-4659;       岛      1
&C3-4825;       琉      11
&C3-4830;       鼓      92
&C3-486E;       线      1
&C3-4942;       刍      3
&C3-4959;       □      12
&C3-4971;       赊      1
&C3-497A;       疏      11
&C3-4A69;       驮      2
&C3-4B22;       麽      5688
&C3-4B30;       凛      8
&C3-4B68;       □      2
&C3-4B70;       □      6
&C3-4B74;       敏      3
&C3-4B7E;       惭      14
&C3-4C35;       击      167
&C3-4C5F;       槔      1
&C3-4C73;       潜      5
&C3-4C7A;       涩      7
&C3-4D2E;       窗      3
&C3-4D6E;       粢      6
&C3-4D7C;       绵      1
&C3-4E30;       罚      2
&C3-4E36;       聪      2
&C3-4E64;       睹      96
&C3-4E7E;       赞      1
&C3-4F30;       裸      13
&C3-4F36;       辄      12
&C3-4F37;       辞      22
&C3-4F5A;       邻      11
&C3-4F72;       驼      8
&C3-4F73;       驱      1
&C3-4F79;       佛      3
&C3-5067;       喜      1
&C3-506D;       戏      9
&C3-5079;       携      6
&C3-5145;       □      1
&C3-516E;       砖      22
&C3-522F;       窗      12
&C3-524A;       馆      1
&C3-5258;       萼      1
&C3-5263;       卫      6
&C3-5324;       软      1
&C3-5425;       □      2
&C3-543E;       龀      2
&C3-544B;       堑      11
&C3-5467;       抬      23
&C3-5524;       楫      2
&C3-552D;       毡      4
&C3-5554;       痫      1
&C3-5579;       绉      6
&C3-5624;       腊      3
&C3-5635;       蟆      5
&C3-563B;       蟆      19
&C3-564A;       歌      2
&C3-576E;       攒      1
&C3-586F;       蒿      2
&C3-587E;       觑      3
&C3-593B;       廛      10
&C3-5945;       锁      7
&C3-5A35;       宝      7
&C3-5A55;       潜      1
&C3-5A7C;       □      3
&C3-5B2A;       蜡      1
&C3-5B2B;       蟹      4
&C3-5B3B;       蹰      2
&C3-5B3F;       躲      3
&C3-5B50;       锁      14
&C3-5C25;       鸦      21
&C3-5C26;       □      1
&C3-5C3B;       婴      1
&C3-5C5E;       瑰      9
&C3-5C78;       蕊      3
&C3-5D58;       膳      1
&C3-5D62;       斗      1
&C3-5D72;       虾      14
&C3-5E49;       灶      17
&C3-5E68;       酬      8
&C3-5E72;       □      3
&C3-5E7C;       翻      56
&C3-5F3A;       獐      1
&C3-5F3E;       咬      54
&C3-5F41;       □      3
&C3-5F5A;       缠      3
&C3-6054;       矿      2
&C3-6123;       镌      1
&C3-612E;       斗      20
&C3-613B;       嗅      6
&C3-614A;       羁      1
&C3-615D;       莺      9
&C3-615F;       鳖      30
&C4-214C;       币      7
&C4-3236;       朗      1
&C4-374A;       健      1
&C4-3832;       捩      15
&C4-384E;       鞠      12
&C4-3C30;       僧      14
&C4-3D3D;       □      1
&C4-435E;       □      1
&C4-4E4A;       阒      1
&C4-4F64;       剑      228
&C4-5B36;       擂      2
&C4-5F3A;       麇      1
&C4-6025;       卢      2
&C4-6543;       □      2
&C4-6B21;       □      3
&C6-3921;       涅      18
&C6-3D7C;       衔      1
&C7-4660;       □      2
&C7-502C;       □      1
&CX-212E;       毵      2
&CX-212F;       □      3
&CX-2131;       学      3
&CX-2144;       沱      1
&CX-2147;       最      1

We used IRIZ KanjiBase placeholders (=CEF codes) delimited by & and ; (for example &C3-2122;, thus valid SGML entity references) for characters that are not found in the Taiwanese Big5 character code.
These characters are listed below in the following way:
CEF code [tab] radical number [tab] stroke count without radical [tab] total stroke count [tab] four corner number [tab] Morohashi number [tab] Unicode [return]:##
&C3-2123;       004     00      01      2000.0
&C3-2221;       019     03      05      6042.0  2299
&C3-2567;       049     04      07      7221.0
&C3-2676;       106     02      07      2621.0
&C3-2752;       010     00      08      0021.0
&C3-2852;       044     05      08      7721.0
&C3-2876;       060     00      08      2521.0
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&C3-2A7C;       170     05      08      7823.0
&C3-2C2E;       038     00      09      4144.0
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&C3-2F6E;       019     08      10      4492.0
&C3-3227;       085     07      10      3011.0
&C3-3326;       117     05      10      0813.0  25746
&C3-3349;       128     04      10      1111.0
&C3-3452;       019     09      11      1462.0
&C3-3749;       102     06      11      6060.0
&C3-3842;       130     07      11      7224.0
&C3-3A2D;       030     09      12      6702.0
&C3-3A74;       038     00      12      4746.0
&C3-3B58;       061     08      12      2733.0
&C3-3B67;       064     09      12      5006.0  12361
&C3-405C;       032     10      13      4713.0
&C3-415C;       072     00      13      6601.0
&C3-425D;       091     09      13      2703.0
&C3-426F;       096     09      13      1516.0
&C3-4337;       112     08      13      4460.0
&C3-4455;       149     06      13      0763.0
&C3-452E;       167     05      13      8217.0
&C3-455C;       184     04      13      1823.0
&C3-456D;       009     12      14      2221.0
&C3-4660;       053     00      14      0021.0
&C3-466A;       061     11      14      9802.0
&C3-467A;       064     11      14      5708.0
&C3-4728;       064     11      14      5507.0
&C3-4760;       085     00      14      3814.0
&C3-4821;       096     10      14      1217.0
&C3-483B;       109     09      14      6703.0  23523
&C3-4A3E;       169     06      14      7780.0
&C3-4A54;       181     05      14      5168.0
&C3-4A79;       194     00      14      1021.0
&C3-4B32;       018     00      15      8782.0
&C3-4B34;       022     13      15      7171.0
&C3-4B37;       030     12      15      6001.0
&C3-4B40;       030     00      15      6666.0
&C3-4B43;       030     12      15      6003.0
&C3-4C24;       061     11      15      2433.0
&C3-4D2D;       091     00      15      2002.0
&C3-4E2E;       120     09      15      2793.0
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594
&C3-4F22;       154     08      15      4080.0
&C3-502C;       198     04      15      8021.0
&C3-5078;       064     00      16      5202.0
&C3-516C;       096     12      16      1518.0
&C3-5227;       113     11      16      3628.0
&C3-5330;       164     09      16      1861.0
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&C3-5557;       106     12      17      2664.0
&C3-5642;       145     11      17      0073.0
&C3-5648;       149     10      17      0267.0
&C3-5661;       167     09      17      8812.0
&C3-5874;       142     12      18      5816.0
&C3-5928;       149     11      18      0768.0
&C3-5946;       167     10      18      8012.0
&C3-5A77;       130     15      19      7728.0
&C3-5B2F;       146     13      19      1052.0
&C3-5B5E;       177     10      19      4452.0
&C3-5B60;       177     10      19      4253.0
&C3-5C6C;       120     14      20      2891.0
&C3-5C71;       128     14      20      3240.0  29203
&C3-5E48;       116     16      21      3021.0
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&C4-2F38;       126     04      10      1080.0
&C4-302A;       157     03      10      6714.0
&C4-3172;       064     08      11      5803.0
&C4-3225;       064     08      11      5703.0
&C4-344A;       130     07      11      7121.0
&C4-346D;       140     07      11      4422.0
&C4-3771;       064     09      12      5703.0
&C4-385C;       085     09      12      3711.0
&C4-3D6A;       075     09      13      4393.0  15117
&C4-4061;       145     07      13      3325.0
&C4-4251;       030     11      14      6203.0
&C4-4377;       075     10      14      4691.0
&C4-4650;       137     08      14      2842.0
&C4-4822;       169     06      14      7788.0
&C4-4852;       182     05      14      7521.0
&C4-4A3D;       075     11      15      4593.0
&C4-4D7E;       157     08      15      6518.0
&C4-4F6B;       030     13      16      6703.0
&C4-4F7B;       037     13      16      4025.0  6013
&C4-503F;       064     13      16      5201.0
&C4-5141;       098     11      16      0121.0
&C4-5632;       061     14      16      9003.2
&C4-5947;       167     09      16      8712.0  40676
&C4-5973;       181     08      16      2148.0
&C4-5B40;       072     14      18      6400.0
&C4-5D49;       145     12      18      3528.0
&C4-5E75;       190     08      18      7290.0
&C4-6077;       140     15      19      4422.0
&C4-6142;       149     12      19      4260.0
&C4-614F;       157     12      19      6011.0
&C4-6238;       184     11      19      8675.0
&C4-642C;       137     14      20      2444.0
&C4-6843;       196     09      21      4772.7
&C4-686C;       061     19      21      9601.0
&C4-6B23;       156     16      23      4180.0
&C4-6C25;       145     18      24      3124.0
&C4-6D57;       082     22      26      6211.0
&C4-6D5B;       118     20      26      8840.0
&C5-2945;       064     06      09      5709.0
&C5-2D26;       044     07      10      7723.0
&C5-3E4B;       032     09      13      3610.0
&C5-435E;       163     10      13      8712.0
&C5-5147;       157     08      15      6213.0
&C5-5577;       107     11      16      1424.0
&C5-586E;       159     09      16      5004.0
&C5-6069;       196     06      17      5702.0
&C5-642E;       140     14      18      4462.0
&C5-6771;       061     16      19      9101.0
&C5-6F38;       196     09      20      5722.0
&C5-766A;       181     14      23      3128.0
&C5-7C28;       196     19      30      6722.0
&C6-2326;       061     00      05      9701.0
&C6-4E76;       149     00      12      1460.0
&C6-5F44;       109     09      14      6106.0
&C7-214E;       030     00      15      6204.0
&C7-2D4C;       046     00      16      2773.0
&C7-313C;       120     00      16      2295.0
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&C7-562F;       181     00      21      3128.0
&C7-5948;       154     00      22      6786.0
&C7-5A2A;       179     00      22      0010.0
&C7-5C3E;       123     00      23      8156.0
&C7-5D3C;       173     15      23      1576.0
&C3-4974;       000     00      00      0000.0
&CX-2362;       000     00      00      0000.0
&C4-5B35;       000     00      00      0000.0
&CX-2121;       000     00      00      1464.2
&CX-2122;       000     00      00      0080.9
&CX-2123;       000     00      00      2321.2
&CX-2124;       000     00      00      5701.7
&C4-2A5C;       000     00      00      0000.0
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&CX-2126;       000     00      00      1625.0
&CX-2127;       000     00      00      4506.0
&C3-2E28;       000     00      00      0000.0
&CX-2128;       000     00      00      4642.7
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&C3-5C41;       000     00      00      0000.0
&C5-2D60;       000     00      00      0000.0
&CX-212A;       000     00      00      2476.1
&C4-3B44;       000     00      00      0000.0
&CX-212B;       000     00      00      2722.0
&C4-5E5A;       000     00      00      0000.0
&C3-255F;       000     00      00      0000.0
&CX-212C;       000     00      00      6414.7
&CX-212D;       000     00      00      6706.2
&CX-2130;       000     00      00      3216.4
&CX-2132;       000     00      00      7423.4
&CX-2133;       000     00      00      6005.9
&C4-5632;       000     00      00      0000.0
&CX-2134;       000     00      00      1010.1
&CX-2135;       000     00      00      0000.0
&CX-2136;       000     00      00      3825.0
&CX-213C;       000     00      00      0022.3
&CX-213D;       000     00      00      0025.0
&CX-213F;       000     00      00      0000.0
&CX-2140;       000     00      00      0025.2
&CX-2141;       000     00      00      0003.3
&CX-2142;       000     00      00      0071.0
&CX-2143;       000     00      00      0000.0
&CX-2145;       000     00      00      0040.0
&C4-3D67;       000     00      00      0000.0
&CX-2146;       000     00      00      8814.0
&C3-502E;       000     00      00      0000.0
&CX-2148;       000     00      00      2523.3
&C7-6140;       000     00      00      0000.0
&CX-2149;       000     00      00      0000.0
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Wed May 29 04:25:04 1996
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Re: mail from Japan
#11
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以下是『五灯会元』重排後的档案,在经典系列
\buda\abidama3\wdhy\ 目录中。

由於该论著颇长,因此仅列示 wdhy.01 中的内容:


-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-

【五灯会元卷第一】
《七佛》
    古佛应世,绵历无穷,不可以周知而悉数也。近故谭贤劫有千如来。暨于释迦,
但纪七佛。按长阿含经云:「七佛精进力,放光灭暗冥。各各坐树下,於中成正觉。
」又曼殊室利为七佛祖师,金华善慧大士登松山顶行道,感七佛引前,维摩接後。今
之撰述,断自七佛而下。

《毗婆尸佛》
    毗婆尸佛。[过去庄严劫,第九百九十八尊。]偈曰:「身从无相中受生,犹如
幻出诸形象。幻人心识本来无,罪福皆空无所住。」长阿含经云:「人寿八万岁时,
此佛出世。种刹利,姓拘利若。父盘头,母盘头婆提。居般头婆提城。坐波波罗树下
,说法三会,度人三十四万八千。」神足二:一名骞茶,二名提舍。侍者无忧子方膺
。

《尸弃佛》
    尸弃佛。[庄严劫,第九百九十九尊。]偈曰:「起诸善法本是幻,造诸恶业亦
是幻。身如聚沫心如风,幻出无根无实性。」长阿含经云:「人寿七万岁时,此佛出
世。」种刹利,姓拘利若。父明相,母光耀。居光相城。坐分陀利树下,说法三会,
度人二十五万。神足二:一名阿毗浮,二名婆婆。侍者忍行子无量。

《毗舍浮佛》
    毗舍浮佛。[庄严劫,第一千尊。]偈曰:「假借四大以为身,心本无生因境有
。前境若无心亦无,罪福如幻起亦灭。」长阿含经云:「人寿六万岁时,此佛出世。
」种刹利,姓拘利若。父善灯,母称戒。居无喻城。坐婆罗树下,说法二会,度人一
十三万。神足二:一扶游,二郁多摩。侍者寂灭子妙觉。

《拘留孙佛》
    拘留孙佛。[见在贤劫,第一尊。]偈曰:「见身无实是佛身,了心如幻是佛幻
。了得身心本性空,斯人与佛何殊别?」长阿含经云:「人寿四万岁时,此佛出世。
」种婆罗门,姓迦叶。父礼得,母善枝。居安和城。坐尸利沙树下,说法一会。度人
四万。神足二:一萨尼,二毗楼。侍者善觉子上胜。拘那含牟尼佛拘那含牟尼佛。[
贤劫,第二尊。]偈曰:「佛不见身知是佛,若实有知别无佛。智者能知罪性空,坦
然不怖於生死。」长阿含经云:「人寿三万岁时,此佛出世。」种婆罗门,姓迦叶。
父大德,母善胜。居清净城。坐乌暂婆罗门树下,说法一会,度人三万。神足二:一
舒盘那,二郁多楼。侍者安和子导师。

《迦叶佛》
    迦叶佛。[贤劫,第三尊。]偈曰:「一切众生性清净,从本无生无可灭。即此
身心是幻生,幻化之中无罪福。」长阿含经云:「人寿二万岁时,此佛出世。」种婆
罗门,姓迦叶。父梵德,母财主。居波罗奈城。坐尼拘律树下,说法一会,度人二万
。神足二:一提舍,二婆罗婆。侍者善友子集军。

《释迦牟尼佛》
    释迦牟尼佛。[贤劫,第四尊。]姓刹利,父净饭天,母大清净妙位。登补处,
生兜率天上,名曰胜善天人,亦名护明大士。度诸天众,说补处行,於十方界中,现
身说法。普曜经云:「佛初生刹利王家,放大智光明,照十方世界。地涌金莲华,自
然捧双足。东西及南北,各行於七步。分手指天地,作师子吼声。上下及四维,无能
尊我者。」即周昭王二十四年甲寅岁四月八日也。至四十二年二月八日,年十九,欲
求出家而自念言:「当复何遇?」即於四门游观,见四等事,心有悲喜而作思维,此
老、病、死,终可厌离。於是夜子时,有一天人名曰净居,於窗牖中叉手白言:「出
家时至,可去矣。」太子闻已,心生欢喜,即逾城而去,於檀特山中修道。始於阿蓝
迦蓝处三年,学不用处定,知非便舍。复至郁头蓝弗处三年,学非非想定,知非亦舍
。又至象头山,同诸外道日食麻麦,经于六年。故经云:「以无心意、无受行,而悉
摧伏诸外道。」先历试邪法,示诸方便,发诸异见,令至菩提。故普集经云:「菩萨
於二月八日,明星出时成道,号天人师,时年三十矣。」即穆王三年癸未岁也。

    既而於鹿野苑中为□陈如等五人转四谛法轮而证道果。说法住世四十九年,後告
弟子摩诃迦叶:「吾以清净法眼、涅盘妙心、实相无相、微妙正法,将付於汝,汝当
护持。」并敕阿难:「副贰传化,无令断绝。」而说偈曰:「法本法无法,无法法亦
法。今付无法时,法法何曾法?」尔时世尊说此偈已,复告迦叶:「吾将金缕僧伽梨
衣传付於汝,转授补处,至慈氏佛出世,勿令朽坏。」迦叶闻偈,头面礼足曰:「善
哉!善哉!我当依敕,恭顺佛故。」尔时世尊至拘尸那城,告诸大众:「吾今背痛,
欲入涅□。」即往熙连河侧,娑罗双树下,右股累足,泊然宴寂。复从棺起,为母说
法。特示双足化婆耆,并说无常偈曰:「诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐
。」时诸弟子即以香薪竞茶毗之,烬後金棺如故。尔时大众即於佛前,以偈赞曰:「
凡俗诸猛炽,何能致火□,请尊三昧火,□维金色身。」尔时全棺座而举,高七多罗
树,往返空中,化火三昧。须臾灰生,得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申岁二月
十五日也。

    自世尊灭後一千一十七年,教至中夏,即後汉永平十年戊辰岁也。世尊□生下,
乃一手指天,一手指地,周行七步,目顾四方曰:「天上天下,唯吾独尊。」世尊一
日升座,大众集定。文殊白椎曰:「谛观法王法,法王法如是。」世尊便下座。世尊
一日升座,默然而坐。阿难白椎曰:「请世尊说法。」世尊云:「会中有二比丘犯律
行,我故不说法。」阿难以他心通观是比丘,遂乃遣出。世尊还复默然。阿难又曰:
「适来为二比丘犯律,是二比丘已遣出,世尊何不说法?」世尊曰:「吾誓不为二乘
声闻人说法。」便下座。世尊一日升座,大众集定。迦叶白椎曰:「世尊说法竟。」
世尊便下座。世尊九十日在忉利天,为母说法,及辞天界而下,时四众八部,俱往空
界奉迎。有莲花色比丘尼作念云:「我是尼身,必居大僧後见佛。不如用神力变作转
轮圣王,千子围绕,最初见佛。」果满其愿。世尊□见,乃诃云:「莲花色比丘尼,
汝何得越大僧见吾?汝虽见吾色身,且不见吾法身。须菩提□中宴坐,却见吾法身。
」世尊昔因文殊至诸佛集处,值诸佛各还本处,唯有一女人近彼佛坐,入於三昧。文
殊乃白佛云:「何此人得近佛坐,而我不得?」佛告文殊:「汝但觉此女令从三昧起
,汝自问之。」文殊□女人三匝,鸣指一下,乃托至梵天,尽其神力而不能出。世尊
曰:「假使百千万文殊,出此女人定不得。下方经过四十二恒河沙国土,有罔明菩萨
出此女人定。」须臾,罔明大士从地涌出,作礼世尊。世尊敕罔明出,罔明却至女子
前,鸣指一下,女子於是从定而出。

  世尊因波斯匿王问:「胜义谛中有世俗谛否?若言无,智不应二。若言有,智不
应一。一二之义,其义云何?」佛言:「大王!汝於过去龙光佛法中曾问此义,我今
无说,汝今无听。无说无听,是名为一义二义。」世尊一日见文殊在门外立,乃曰:
「文殊!文殊!何不入门来?」文殊曰:「我不见一法在门外,何以教我入门。」世
尊一日坐次,见二人升猪过,乃问:「这个是甚麽?」曰:「佛具一切智,猪子也不
识!」世尊曰:「也须问过。」世尊因有异学问:「诸法是常邪?」世尊不对。又问
:「诸法是无常邪?」亦不对。异学曰:「世尊具一切智,何不对我?」世尊曰:「
汝之所问,皆为戏论。」世尊一日示随色摩尼珠,问五方天王:「此珠而作何色?」
时五方天王互说异色。世尊复藏珠入袖,却抬手曰:「此珠作何色?」天王曰:「佛
手中无珠,何处有色?」世尊叹曰:「汝何迷倒之甚!吾将世珠示之,便各□说有青
、黄、赤、白色;吾将真珠示之,便总不知。」时五方天王悉皆悟通。世尊因乾闼婆
王献乐,其时山河大地尽作琴声。迦叶起作舞,王问:「迦叶岂不是阿罗汉,诸漏已
尽,何更有馀习?」佛曰:「实无馀习,莫谤法也。」王又抚琴三遍,迦叶亦三度作
舞。王曰:「迦叶作舞,岂不是?」佛曰:「实不曾作舞!」王曰:「世尊何得妄语
?」佛曰:「不妄语。汝抚琴,山河大地木石尽作琴声,岂不是?」王曰:「是。」
佛曰:「迦叶亦复如是。所以实不曾作舞。」王乃信受。

  世尊因外道问:「昨日说何法?」曰:「说定法。」外道曰:「今日说何法?」
曰:「不定法。」外道曰:「昨日说定法,今日何说不定法?」世尊曰:「昨日定,
今日不定。」世尊因五通仙人问:「世尊有六通,我有五通。如何是那一通?」佛召
五通仙人,五通应诺。佛曰:「那一通,你问我。」世尊因普眼菩萨欲见普贤,不可
得见,乃至三度入定,遍观三千大千世界,觅普贤不可得见,而来白佛。佛曰:「汝
但於静三昧中起一念,便见普贤。」普眼於是□起一念,便见普贤,向空中乘六牙白
象。世尊因自恣日文殊三处过夏。迦叶欲白椎摈出,□拈椎,乃见百千万亿文殊.迦
叶尽其神力,椎不能举。世尊遂问迦叶:「汝拟摈那□文殊?」迦叶无对。世尊因长
爪梵志索论义,预约曰:「我义若堕,我自斩首。」世尊曰:「汝义以何为宗?」志
曰:「我以一切不受为宗。」世尊曰:「是见受否?」志拂袖而去。行至中路,乃省
。谓弟子曰:「我当回去,斩首以谢世尊。」弟子曰:「人天众前,幸当得胜,何以
斩首?」志曰:「我宁於有智人前斩首,不於无智人前得胜。」乃叹曰:「我义两处
负堕,是见若受,负门处粗,是见不受,负门处细。一切人天二乘,皆不知我义堕处
,唯有世尊诸大菩萨知我义堕。」回至世尊前曰:「我义两处负堕,故当斩首以谢。
」世尊曰:「我法中无如是事,汝当回心向道。」於是同五百徒众一时投佛出家,证
阿罗汉。

  世尊昔欲将诸圣众,往第六天说大集经,敕他方此土人间天上、一切狞恶鬼神,
悉皆辑会,受佛付嘱,拥护正法。设有不赴者,四天门王飞热铁轮追之令集。既集会
已,无有不顺佛敕者,各发弘誓,拥护正法。唯有一魔王谓世尊曰:「瞿昙!我待一
切众生成佛尽,众生界空,无有众生名字,我乃发菩提心。」世尊尝与阿难行次,见
一古佛塔。世尊便作礼。阿难曰:「此是甚麽人塔?」世尊曰:「此是过去诸佛塔。
」阿难曰:「过去诸佛是甚麽人弟子?」世尊曰:「是吾弟子。」阿难曰:「应当如
是。」世尊因有外道问:「不问有言,不问无言。」世尊良久。外道赞叹曰:「世尊
大慈大悲,开我迷云,令我得入。」乃作礼而去。阿难白佛:「外道得何道理,称赞
而去?」世尊曰:「如世良马,见鞭影而行。」

    世尊一日敕阿难:「食时将至,汝当入城持钵。」阿难应诺。世尊曰:「汝既持
钵,须依过去七佛仪式。」阿难便问:「如何是过去七佛仪式?」世尊召阿难,阿难
应诺。世尊曰:「持钵去!」世尊因有比丘问:「我於世尊法中见处即有,证处未是
。世尊当何所示?」世尊曰:「比丘某甲,当何所示,是汝此问?」

    世尊成道後,在逝多林中一树下跏趺而坐。有二商人以五百乘车
经过林畔,有二车牛不肯前进。商人乃讶,见之山神。报言:「林中有圣人成道,经
逾四十九日未食,汝当供养。」商人入林,果见一人端然不动。乃问曰:「为是梵王
邪?帝释邪?山神邪?河神邪?」世尊微笑,举袈裟角示之。商人顶礼,遂陈供养。
世尊因耆婆善别音响,至一冢间,见五髑髅,乃敲一髑髅问耆婆:「此生何处?」曰
:「此生人道。」世尊又敲一曰:「此生何处?」曰:「此生天道。」世尊又别敲一
问:「此生何处?」耆婆罔知生处。世尊因黑氏梵志运神力,以左右手擎合欢、梧桐
花两株,来供养佛。佛召仙人,梵志应诺。佛曰:「於下著。」梵志遂放下左手一株
花。佛又召仙人:「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人:「於下著。」
梵志曰:「世尊,我今两手皆空,更教放下□甚麽?」佛曰:「吾非教汝放舍其花,
汝当放舍外六尘、内六根、中六识。一时舍却,无可舍处,是汝免生死处。」梵志於
言下悟无生忍。世尊因灵山会上五百比丘得四禅定,具五神通,未得法忍,以宿命智
通,各各自见过去杀父害母,及诸重罪,於自心内各各怀疑,於甚深法不能证入。於
是文殊承佛神力,遂手握利剑,持逼如来。世尊乃谓文殊曰:「住!住!不应作逆,
勿得害吾。吾必被害,为善被害。文殊师利!尔从本十害。文殊师利!尔从本已来无
有我人,但以内心见有我人。内心起时,我必被害,即名为害,」於是五百比丘自悟
本心,如梦如幻,於梦幻中无有我人,乃至能生所生父母。於是五百比丘同赞叹曰:
「文殊大智士,深达法源底。自手握利剑,持逼如来身。如剑佛亦尔,一相无有二。
无相无所生,是中云何杀?」

    世尊因地布发掩泥,献花於然灯。然灯见布发处,遂约退众,乃指地曰:「此一
方地,宜建一梵刹。」时众中有一贤于长者,持标於指处插曰:「建梵刹竟。」时诸
天散花,赞曰:「庶子有大智矣!」世尊因七贤女游□陀林,一女指□曰:「□在这
里,人向甚处去?」一女曰:「作麽?吟作麽?作麽?」诸姊谛观,各各契悟,感帝
释散花曰:「惟愿圣姊有何所须,我当终身供给。」女曰:「我家四事七珍,悉皆具
足,唯要三般物:一要无根树子一株,二要无阴阳地一片,三要叫不响山谷一所。」
帝释曰:「一切所须,我悉有之。若三般物,我实无得。」女曰:「汝若无此,争解
济人?」帝释罔措,遂同往白佛。佛言:「□尸迦,我诸弟子大阿罗汉不解此义,唯
有诸大菩萨乃解此义。」世尊因调达谛佛,生身入地狱,遂令阿难问:「你在地狱中
安否?」曰:「我虽在地狱,如三禅天乐。」佛又令问:「你还求出否?」曰:「我
待世尊来便出。」阿难曰:「佛是三界大师,岂有入地狱分?」曰:「佛既无入地狱
分,我岂有出地狱分?」

    世尊因文殊忽起佛见、法见,被世尊威神摄向二铁围山,城东有一老母,与佛同
生而不欲见佛。每见佛来,即便回避。虽然如此,回顾东西,总皆是佛。遂以手掩面
,於十指掌中亦总是佛。

    殃崛摩罗因持钵至一长者门,其家妇人正值产难,子母未分。长者曰:「瞿昙弟
子,汝为至圣,当有何法能免难?」殃崛语长者曰:「我乍入道,未知此法。待我回
问世尊,却来相报。」及返,具事白佛。佛告殃崛:「汝速去报,言我自从贤圣法来
,未曾杀生。」殃崛奉佛语疾往告之。其妇得闻,当时分免。

    世尊尝在尼俱律树下坐次,因二商人问:「世尊还见车过否?」曰:「不见。」
商人曰:「还闻否?」曰:「不闻。」商人曰:「莫禅定否?」曰:「不禅定。」曰
:「莫睡眠否?」曰:「不睡眠。」商人乃叹曰:「善哉!善哉!世尊觉而不见。」
遂厌白□两段。世尊在灵山会上,拈花示众。是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑。
世尊曰:「吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,
付嘱摩诃迦叶。」

    世尊至多子塔前,命摩诃迦叶分座令坐,以僧伽梨围之。遂告曰:「吾以正法眼
藏密付於汝,汝当护持,传付将来。」世尊临入涅盘,文殊大士请佛再转法轮。世尊
咄曰:「文殊!吾四十九年住世,未曾说一字,汝请吾再转法轮,是吾曾转法轮邪?
」世尊於涅盘会上,以手摩胸,告众曰:「汝等善观吾紫磨金色之身,瞻仰取足,勿
令後悔。若谓吾灭度,非吾弟子。若谓吾不灭度,亦非吾弟子。」时百万亿众,悉皆
契悟。


§西天祖师
《一祖摩诃迦叶尊者》
    一祖摩诃迦叶尊者,摩竭陀国人也。姓婆罗门,父饮泽,母香志。昔为锻金师,
善明金性,使其柔伏。付法传云:尝於久远劫中,毗婆尸佛入涅盘後,四众起塔,塔
中像面金色有缺坏。时有贫女,将金珠往金师所,请饰佛面。既而因共发愿:愿我二
人为无姻夫妻。由是因缘,九十一劫身皆金色,後生梵天。天寿尽,生中天摩竭陀国
婆罗门家,名曰迦叶波,此云饮光胜尊,盖以金色为号也。繇是志求出家,冀度诸有
。佛言:「善来,比丘!」须发自除,袈裟著体,常於众中称叹第一。复言:「吾以
清净法眼,将付於汝。汝可流布,无令断绝。」

    涅盘经云:尔时世尊欲涅盘时,迦叶不在众会,佛告诸大弟子,迦叶来时,可令
宣扬正法眼藏。尔时迦叶在耆□崛山毕钵罗窟睹胜光明,即入三昧,以净天眼,观见
世尊於熙连河侧,入般涅盘。乃告其徒曰:「如来涅盘也,何其驶哉!」即至双树间
,悲恋号泣。佛於金棺出示双足。尔时迦叶告诸比丘:「佛已茶毗,金刚舍利,非我
等事。我等宜当结集法眼,无令断绝。」乃说偈曰:「如来弟子,且莫涅盘,得神通
者,当赴结集。」於是得神通者悉集王舍耆□崛山毕钵罗窟。时阿难为漏未尽,不得
入会,後证阿罗汉果,由是得人。迦叶乃白众言:「此阿难比丘多闻总持,有大智慧
,常随如来,梵行清净。所闻佛法,如水传器,无有遗馀。佛所赞叹,聪敏第一。宜
可请彼集修多罗藏。」大众默然。迦叶告阿难曰:「汝今宜宣法眼。」阿难闻语信受
,观察众心而宣偈言:「比丘诸眷属,离佛不庄严。犹如虚空中,众星之无月。」说
是偈已,礼众僧足,升法座而宣是言:「如是我闻。一时佛住某处说某经教,乃至人
天等作礼奉行。」时迦叶问诸比丘:「阿难所言,不错谬乎?」皆曰:「不异世尊所
说。」迦叶乃告阿难言:「我今年不久留,今将正法付嘱於汝。汝善守护,听吾偈言
。法法本来法,无法无非法。何於一法中,有法有不法」?」说偈已,乃持僧伽梨衣
入鸡足山,俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰岁也。

    尊者因外道问:「如何是我我?」者曰:「觅我者是汝我。」外道曰:「这□
是我我,师我何在?」者曰:「汝问我觅。」尊者一日踏泥次,有一沙弥见,乃问尊
者:「何得自为?」者曰:「我若不为,谁为我为?」

《二祖阿难尊者》
    二祖阿难尊者,王舍城人也。姓刹利帝,父斛饭王,实佛之从弟也。梵语阿难陀
,此云庆喜,亦云欢喜。如来成道夜生,因为之名。多闻博达,智慧无碍。世尊以为
总持第一,尝所赞叹。加以宿世有大功德,受持法藏,如水传器,佛乃命为侍者。尊
者一日白佛言:「今日入城,见一奇特事。」佛曰:「见何奇特事?」者曰:「入城
时见一攒乐人作舞,出城总见无常。」佛曰:「我昨日入城,亦见一奇特事。」者曰
:「未审见何奇特事?」佛曰:「我入城时见一攒乐人作舞,出城时亦见乐人作舞。
」一日问迦叶曰:「师兄!世尊传金□袈裟外,别传□甚麽?」迦叶召阿难,阿难应
诺。迦叶曰:「倒却门前刹竿著!」

    後阿□世王白言:「仁者!如来、迦叶尊胜二师,皆已涅盘,而我多故,悉不能
睹。尊者般涅盘时,愿垂告别。」尊者许之。後自念言:「我身危脆,犹如聚沫,况
复衰老,岂堪久长?阿□世王与吾有约。」乃诣王宫,告之曰:「吾欲入涅盘,来辞
耳。」门者曰:「王寝,不可以闻。」者曰:「俟王觉时,当为我说。」时阿□世王
梦中见一宝盖,七宝严饰,千万亿众围绕瞻仰;俄而风雨暴至,吹折其柄,珍宝璎珞
,悉坠於地,心甚惊异。既寤,门者具白上事。王闻,失声号恸,哀感天地。即至毗
舍离城,见尊者在恒河中流,跏趺而坐。王乃作礼,而说偈曰:「稽首三界尊,弃我
而至此,暂凭悲愿力,且莫般涅盘。」时毗舍离王亦在河侧,说偈言:「尊者一何速
,而归寂灭场;愿住须臾间,而受於供养。」尊者见二国王咸来劝请,乃说偈言:「
二王善严住,勿为苦悲恋。涅盘当我静,而无诸有故。」尊者复念:「我若偏向一国
,诸国争竞,无有是处,应以平等度诸有情。遂於恒河中流,将入寂灭。是时山河大
地,六种震动,雪山有五百仙人,睹兹瑞应,飞空而至,礼尊者足,胡跪白言:「我
於长老,当证佛法,愿垂大慈,度脱我等。」尊者默然受请,即变□伽河悉为金地,
为其仙众说诸大法。尊者复念:先所度脱弟子应当来集。须臾,五百罗汉从空而下,
为诸仙人出家授具。其仙众中有二罗汉:一名商那和修,二名末田底迦。尊者知是法
器,乃告之曰:「昔如来以大法眼付大迦叶,迦叶入定而付於我;我今将灭,用传於
汝。汝受吾教,当听偈言:本来付有法,付了言无法。各各须自悟,悟了无无法。」
」尊者付法眼藏竟,踊身虚空,现十八变入风奋迅三昧。分身四分:一分奉忉利天,
一分奉娑竭罗龙宫,一分奉毗舍离王,一分奉阿□世王。各造宝塔而供养之。乃厉王
十二年癸巳岁也。


《三祖商那和修尊者》
    三祖商那和修尊者,摩突罗国人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多,父林胜,母□奢
耶,在胎六年而生。梵语商诺迦,此云自然服,即西域九枝秀草名也。若圣人降生,
则此草生於净洁之地。和修生时,瑞草斯应。昔如来行化至摩突罗国,见一青林,枝
叶茂盛,语阿难曰:「此林地名优留荼,吾灭度後一百年,有比丘商那和修,於此转
妙法轮。」後百岁,果诞和修,出家证道,受庆喜尊者法眼,化导有情。及止此林,
降二火龙,归顺佛教。龙因施其地,以建梵宫。尊者化缘既久,思付正法。寻於吒利
国,得优波鞠多以为给侍。因问鞠多曰:「汝年几邪?」答曰:「我年十七。」者曰
:「汝身十七,性十七邪?」答曰:「师发已白,为发白邪?心白邪?」者曰:「我
但发白,非心白耳。」鞠多曰:「我身十七,非性十七也。」尊者知是法器。後三载
,遂为落发授具。乃告曰:「昔如来以无上法眼付嘱迦叶。展转相授,而至於我;我
今付汝,勿令断绝。汝受吾教,听吾偈言:非法亦非心,无心亦无法。说是心法时,
是法非心法。」」说偈已,即隐於□宾国南象白山中。後於三昧中,见弟子鞠多有五
百徒众,常多懈慢。尊者乃往彼,现龙奋迅三昧以调伏之。而说偈曰:「通达非彼此
,至圣无长短。汝除轻慢意,疾得阿罗汉。」五百比丘闻偈已,依教奉行,皆获无漏
。尊者乃现十八变火光三昧,用焚其身。鞠多收舍利,葬於梵迦罗山。五百比丘各持
一幡,迎导至彼,建塔供养。乃宣王二十二年乙未岁也。

《四祖优波鞠多尊者》
    四祖优波鞠多尊者,吒利国人也。亦名优波崛多。又名邬波鞠多。姓首陀,父善
意。十七出家,二十证果。随方行化,至摩突罗国,得度者甚众。由是魔宫震动,波
旬愁怖,遂竭其魔力,以害正法。尊者即入三昧,观其所由。波旬复伺便,密持璎珞
縻之于颈。及尊者出定,乃取人狗蛇三□,化为华□,[而(上)火(下)]言慰谕波旬曰
:「汝与我璎珞,甚是珍妙。吾有华□,以相酬奉。」波旬仇华□,以相酬奉。」波
旬大喜,引颈受之,即变为三种臭□,□蛆坏烂。波旬厌恶,大生忧恼。尽己神力,
不能移动。乃升六欲天,告诸天主。又诣梵王,求其解免。彼各告言:「十力弟子,
所作神变,我辈凡陋,何能去之?」波旬曰:「然则奈何?」梵王曰:「汝可归心尊
者,即能除断。」乃为说偈,令其回向曰:「若因地倒,还因地起;离地求起,终无
其理。」波旬受教已,即下天宫,礼尊者足,哀露忏悔。尊者告曰:「汝自今去,於
如来正法,更不作娆害否?」波旬曰:「我誓回向佛道,永断不善。」尊者曰:「若
然者,汝可口自唱言:皈依三宝。」魔王合掌三唱,华□悉除。乃欢喜踊跃,作礼尊
者而说偈曰:「稽首三昧尊,十力圣弟子。我今愿回向,勿令有劣弱。」尊者在世化
导,证果最多。每度一人,以一筹置於石室。其室纵十八肘,广十二肘,充满其间。

    最後有一长者子,名曰香众,来礼尊者,志求出家。尊者问曰:「汝身出家,心
出家?」答曰:「我来出家,非为身心。」尊者曰:「不为身心,复谁出家?」答曰
:「夫出家者,无我我故。无我我故,即心不生灭;心不生灭,即是常道。诸佛亦常
心无形相,其体亦然。」尊者曰:「汝当大悟,心自通达。宜依佛法僧,绍隆圣种。
」即为剃度,授具足戒。仍告之曰:「汝父尝梦金日而生汝,可名提多迦。」复谓曰
:「如来以大法眼藏,次第传授,以至於我。今复付汝,听吾偈言:心自本来心,本
心非有法。有法有本心,非心非本法。」」付法已,乃踊身虚空,呈十八变,却复本
座,跏趺而逝。提多迦以室内筹用焚师躯,收舍利,建塔供养。即平王三十年庚子岁
也。

《五祖提多迦尊者》
    五祖提多迦尊者,摩伽陀国人也。梵语提多迦,此云通真量。初生之时,父梦金
日自屋而出,照耀天地。前有大山,诸宝严饰。山顶泉涌,滂沱四流。後遇鞠多尊者
,为解之曰:「宝山者,吾身也。泉涌者,法无尽也。日从屋出者,汝今入道之相也
。照耀天地者,汝智慧超越也。」尊者闻师说已,欢喜踊跃,而唱偈言:「巍巍七宝
山,常出智慧泉。回为真法味,能度诸有缘。」鞠多尊者亦说偈曰:「我法传於汝,
当现大智慧。金日从屋出,照耀於天地。」提多迦闻师妙偈,设礼奉持。後至中印度
,彼国有八千大仙,弥遮迦为首。闻尊者至,率众瞻礼。谓尊者曰:「昔与师同生梵
天,我遇阿私陀仙授我仙法,师逢十力弟子,修习禅那,自此报分殊涂,已经六劫。
」者曰:「支离累劫,诚哉不虚。今可舍邪归正,以入佛乘。」弥遮迦曰:「昔阿私
陀仙人授我记云:汝却後六劫,当遇同学,获无漏果。」今也相遇,非宿瘦。」今也
相遇,非宿缘邪?愿师慈悲,令我解脱。」者即度出家,命诸圣授戒。其馀仙众,始
生我慢。尊者示大神通,於是俱发菩提心,一时出家。者乃告弥遮迦曰:「昔如来以
大法眼藏密付迦叶,展转相授,而至於我。我今付汝,当护念之。」乃说偈曰:「通
达本法心,无法无非法。悟了同未悟,无心亦无法。」说偈已,踊身虚空作十八变,
火光三昧,自焚其躯。弥遮迦与八千比丘同收舍利,於班荼山中起塔供养。即庄王五
年己丑岁也。


《六祖弥遮迦尊者》
    六祖弥遮迦尊者,中印度人也。既传法已,游化至北天竺国,见雉堞之上有金色
祥云,叹曰:「斯道人气也,必有大士为吾嗣。」乃入城,於□□间有一人手持酒器
,逆而问曰:「师何方来?欲往何所?」祖曰:「从自心来,欲往无处。」曰:「识
我手中物否?」祖曰:「此是触器而负净者。」曰:「师识我否?」祖曰:「我即不
识,识即非我。」复谓之曰:「汝试自称名氏,吾当後示本因。」彼说偈答曰:「我
从无量劫,至于生此国,本姓颇罗堕,名字婆须蜜。」祖曰:「我师提多迦说,世尊
昔游北印度,语阿难言:「此国中吾灭後三百年,有一圣人姓颇罗堕,名婆须蜜,而
於禅祖,当获第七。」世尊记汝,汝应出家。」彼乃置器礼师。侧立而言曰:「我思
往劫,尝作檀那,献一如来宝座,彼佛记我曰:汝於贤劫释迦法中,宣传至教。」今
符师说,愿加度脱。」祖即与披剃,复圆戒相,乃告之曰:「正法眼藏,今付於汝,
勿令断绝。」乃说偈曰:「无心无可得,说得不名法。若了心非心,始解心心法。」
祖说偈已,入师子奋迅三昧,踊身虚空,高七多罗树,却复本座,化火自焚。婆须蜜
收灵骨,贮七宝函,建浮图□于上级。即襄王十五年甲申岁也。

《七祖婆须蜜尊者》
    七祖婆须蜜者,北天竺国人也。姓颇罗堕,常服净衣,执酒器,游行里□,或吟
或啸,人谓之狂。及遇弥遮迦尊者,宣如来往志,自省前缘,投器出家,受法行化。
至迦摩罗国,广与佛事。於法座前,忽有智者自称:「我名佛陀难提,今与师论义。
」祖曰:「仁者论即不义,义即不论。若拟论义,终非义论。」难提知师义胜,心即
钦服。曰:「我愿求道,沾甘露味。」祖遂与剃度,而授具戒。复告之曰:「如来正
法眼藏,我今付汝,汝当护持。」乃说偈曰:「心同虚空界,示等虚空法。证得虚空
时,无是无非法。」即入慈心三昧。时梵王帝释及诸天众俱来作礼,而说偈言:「贤
劫众圣祖,而当第七位。尊者哀念我,请为宣佛地。」尊者从三昧起,示众曰:「我
所得法,而非有故,若识佛地,离有无故。」语已,还入三昧,示涅盘相。难提即於
本座起七宝塔,以葬全身。即定王十七年辛未岁也。

《八祖佛陀难提尊者》
    八祖佛陀难提尊者,迦摩罗国人也。姓瞿昙氏,顶有肉髻,辩捷无碍。初遇婆须
蜜,出家受教。既而领徒行化,至提伽国毗舍罗家,见舍上有白光上胜,谓其徒曰:
「此家有圣人,口无言说,真大乘器。不行四衢,知触秽耳。」言讫,长者出致礼,
问:「何所须?」祖曰:「我求侍者。」长者曰:「我有一子,名伏驮蜜多,年已五
十,口未曾言,足未曾履。」祖曰:「如汝所说,真吾弟子。」伏驮闻之,遽起礼拜
,而说偈曰:「父母非我亲,谁是最亲者?诸佛非我道,谁为最道者?」祖以偈答曰
:「汝言与心亲,父母非可比;汝行与道合,诸佛心即是。外求有相佛,与汝不相似
。欲识汝本心,非合亦非离。」伏驮闻偈已,便行七步。祖曰:「此子昔曾值佛,悲
愿广大,虑父母受情难舍,故不言不履耳。」长者遂舍令出家。祖寻授具戒,复告之
曰:「我今以如来正法眼藏付嘱於汝,勿令断绝。」乃说偈曰:「虚空无内外,心法
亦如此。若了虚空故,是达真如理。」伏驮承师付嘱,以偈赞曰:「我师禅祖中,当
得为第八。法化众无量,悉获阿罗汉。」尔时佛陀难提即现神变,却复本座,俨然寂
灭。众与宝塔,葬其全身。即景王十年寅岁也。

《九祖伏驮蜜尊者》
    九祖伏驮蜜多尊者,提伽国人也。姓毗舍罗。既受八祖付嘱,後至中印度行化。
时有长者香盖,携一子而来,瞻礼祖曰:「此子处胎六十岁,因号难生。尝会一仙者
,谓此儿非凡,当为法器。今遇尊者,可令出家。」祖即与落发授戒,羯磨之际,祥
光烛座,仍感舍利三七粒现前,自此精进忘疲。既而祖告之曰:「如来大法眼藏,今
付於汝。汝护念之。」乃说偈曰:「真理本无名,因名显真理。受得真实法,非真亦
非伪。」祖付法已,即入尽三昧而般涅盘。众以香油旃檀□维,收舍舍利,建塔于那
烂陀寺。即敬王三十三年甲寅岁也。

《十祖胁尊者》
    十祖胁尊者,中印度人也。本名难生。初将诞时,父梦一白象,背有宝座,座上
安一明珠,从门而入,光照四众,既觉遂生。从值九祖,执侍左右,未尝睡眠,谓其
胁不至席,遂号胁尊者焉。初至华氏国,憩一树下。右手指地而告众曰:「此地变金
色,当有圣人入会。」言讫,即变金色。时有长者子富那夜奢,合掌前立。祖问曰:
「汝从何来?」□曰:「我心非往。」祖曰:「汝何处住?」□曰:「我心非止。」
祖曰:「汝不定邪?」曰:「诸佛亦然。」祖曰:「汝非诸佛。」曰:「诸佛亦非。
」祖因说偈曰:「此地变金色,预知有圣至。当坐菩提树,觉华而成已。」夜奢复说
偈曰:「师坐金色地,常说真实义。回光而照我,令入三摩谛。」祖知其意,即度出
家,复具戒品,乃告之曰:「如来大法藏,今付於汝,汝护念之。」乃说偈曰:「真
体自然真,因真说有理。领得真真法,无行亦无止。」祖付法已,即现神变而入涅盘
,化火自焚。四众各以衣□盛舍利,随处与塔而供养之。即贞王二十七年己亥岁也。

《十一祖富那夜奢尊者》
    十一祖富那夜奢尊者,华氏国人也。姓瞿昙氏,父宝身。既得法於胁尊者,寻诣
波罗奈国,有马鸣大士迎而作礼。问曰:「我欲识佛,何者即是?」祖曰:「汝欲识
佛,不识者是。」曰:「佛既不识,焉知是乎?」祖曰:「既不识佛,焉知不是?」
曰:「此是锯义。」祖曰:「彼是木义。」祖问:「锯义者何?」曰:「与师平出。
」马鸣却问:「木义者何?」祖曰:「汝被我解。」马鸣豁然省悟,稽首皈依,遂求
剃度。祖谓众曰:「此大士者,昔为毗舍利国王。其国,有一类人如马裸露,王运神
力分身为蚕,彼乃得衣。王後复生中印度,马人感恋悲鸣,因号马鸣焉。如来记云:
吾灭度後六百年,当有贤者马鸣於波罗奈国,摧伏异道,度人无量,继吾传化。」今
正是时。」即告之曰:「如来大法眼藏,今付於汝。」即说偈曰:「迷悟如隐显,明
暗不相离。今付隐显法,非一亦非二。」尊者付法已,即现神变,湛然圆寂。众兴宝
塔,以□全身。即安王十九年戊戌岁也。


《十二祖马鸣尊者》
    十二祖马鸣大士者,波罗奈国人也。亦名功胜,以有作无作诸功德最为殊胜,故
名焉。既受法於夜奢尊者,後於华氏国转妙法轮。忽有老人,座前仆地,祖谓众曰:
「此非庸流,当有异相。」言讫不见。俄从地涌出一金色人,复化为女子,右手指祖
而说偈曰:「稽首长老尊,当受如来记。今於此地上,宣通第一义。」说偈已,瞥然
不见。祖曰:「将有魔来,与吾较[音角]力。」有顷,风雨暴至,天地晦冥。祖曰
:「魔中□a晦冥。祖曰:「魔之来信矣,吾当除之。」即指空中,现一大金龙,奋
发威神,震动山岳。祖俨然於座,魔事随灭。经七日,有一小□,大若□螟,潜形座
下。祖以手取之,示众曰:「斯乃魔之所变,盗听吾法耳。」乃放之令去,魔不能动
。祖告之曰:「汝但归依三宝,即得神通。」遂复本形,作礼忏悔。祖问曰:「汝名
谁邪?眷属多少?」曰:「我名迦毗摩罗,有三千眷属。」祖曰:「尽汝神力,变化
若何?」曰:「我化巨海极为小事。」祖曰:「汝化性海得否?」曰:「何谓性海,
我未尝知。」祖即为说性海曰:「山河大地,皆依建立。三昧六通,由兹发现。」迦
毗摩罗闻言,遂发信心,与徒众三千,俱求剃度。祖乃召五百罗汉,与授具戒。复告
之曰:「如来大法眼藏,今当付汝。汝听偈言:隐显即本法,明暗元不二。今付悟了
法,非取亦非离。」」付嘱已,即入龙奋迅三昧,挺身空中,如日轮相,然後示灭。
四众以真体藏之龙龛。即显王四十二年甲午岁也。

《十三祖迦毗摩罗尊者》
    十三祖迦毗摩罗尊者,华氏国人也。初为外道,有徒三千,通诸异论。後於马鸣
尊者得法,领徒至西印度。彼有太子,名云自在。仰尊者名,请於宫中供养。祖曰:
「如来有教,沙门不得亲近国王、大臣权势之家。」太子曰:「今我国城之北,有大
山焉。山有一石窟,可可禅寂于此否?」祖曰:「诺。」即入彼山。行数里,逢一大
蟒,祖直前不顾,盘绕祖身,祖因与授三皈依,蟒听讫而去。祖将至石窟,复有一老
人素服而出,合掌问讯。祖曰:「汝何所止?」答曰:「我昔尝为比丘,多乐寂静,
有初学比丘数来请益,而我烦於应答,起嗔恨想,命终堕为蟒身,住是窟中,今已千
载。适遇尊者,获闻戒法,故来谢尔。」祖问曰:「此山更有何人居止?」曰:「北
去十里,有大树荫覆五百大龙,其树王名龙树,常为龙众说法,我亦听受耳。」祖遂
与徒众诣彼,龙树出迎曰:「深山孤寂,龙蟒所居。大德至尊,何枉神足?」祖曰:
「吾非至尊,来访贤者。」龙树默念曰:「此师得决定性明道眼否?是大圣继真乘否
?」祖曰:「汝虽心语,我已意知。但办出家,何虑吾之不圣?」龙树闻已,悔谢。
祖即与度脱,及五百龙众俱授具戒。复告之曰:「今以如来大法眼藏,付嘱於汝。谛
听偈言:非隐非显法,说是真实际。悟此隐显法,非愚亦非智」」付法已,即现神变
,化火焚身。龙树收五色舍利,建塔焉。即赧王四十六年壬辰岁也。


《十四祖龙树尊者》
    十四祖龙树尊者,西天竺国人也,亦名龙胜。始於摩罗尊者得法,後至南印度。
彼国之人,多信福业。祖为说法,递相谓曰:「人有福业,世间第一。徒言佛性,谁
能睹之?」祖曰:「汝欲见佛性,先须除我慢。」彼人曰:「佛性大小?」祖曰:「
非大非小,非广非狭。无福无报,不死不生。」彼闻理胜,悉回初心。祖复於座上,
现自在身,如满月轮。一切众唯闻法音,不睹祖相。彼众中有长者子,名迦那提婆,
谓众曰:「识此相否?」众曰:「目所未睹,安能辨识?」提婆曰:「此是尊者现佛
性体相,以示我等。何以知之?盖以无相三昧,形如满月。佛性之义,廓然虚明。」
言讫,轮相即隐,复居本座,而说偈言:「身现圆月相,以表诸佛体。说法无其形,
用辨非声色。」彼众闻偈,顿悟无生,咸愿出家,以求解脱。祖即为剃发,命诸圣授
具。其国先有外道五千馀众,作大幻术,众皆宗仰。祖悉为化之,令归三宝。复造大
智度论、中论、十二门论,垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰:「如来大法眼藏今
当付汝。听吾偈言:为明隐显法,方说解脱理。於法心不证,无□亦无喜。」」付法
讫,入月轮三昧,广现神变,复就本座,凝然禅寂。迦那提婆与诸四众,共建宝塔以
葬焉。即秦始皇三十五年己丑岁也。


《十五祖迦那提婆尊者》
    十五祖迦那提婆尊者,南天竺国人也,姓毗舍罗。初求福业,兼乐辩论。後谒龙
树大士。将及门,龙树知是智人,先遣侍者以满钵水置於座前。尊者睹之,即以一针
投之而进,欣然契会。龙树即为说法,不起於座,现月轮相,唯闻其声,不见其形。
祖语众曰:「今此瑞者,师现佛性。表说法非声色也。」祖既得法,後至迦毗罗国。
彼有长者,曰梵摩净德一日,园树生耳如菌,味甚美。唯长者与第二子罗[日候]罗
多取而食之。取已随长,尽而复生。自馀亲属,皆不能见。祖知其彬亲属,皆不能见
。祖知其宿因,遂至其家。长者乃问其故。祖曰:「汝家昔曾供养一比丘,然此比丘
道眼未明,以虚沾信施,故报为木菌。唯汝与子精诚供养,得以享之,馀即否矣。」
又问长者:「年多少?」答曰:「七十有九。」祖乃说偈曰:「入道不通理,复身还
信施。汝年八十一,此树不生耳。」长者闻偈已,弥加叹伏。且曰:「弟子衰老,不
能事师,愿舍次子,随师出家。」祖曰:「昔如来记此子,当第二五百年为大教主。
今之相遇,盖符宿因。」即与剃发执侍。至巴连弗城,闻诸外道欲障佛法。计之既久
,祖乃执长□入彼众中。彼问祖曰:「汝何不前?」祖曰:「汝何不後?」彼曰:「
汝似贱人。」祖曰:「汝似良人。」彼曰:「汝解何法?」祖曰:「汝百不解。」彼
曰:「我欲得佛。」祖曰:「我灼然得佛。」彼曰:「汝不合得。」祖曰:「元道我
得,汝实不得。」彼曰:「汝既不得,云何言得?」祖曰:「汝有我故,所以不得。
我无我我,故自当得。」彼辞既屈,乃问祖曰:「汝名何等?」祖曰「我名迦那提婆
。」彼既夙闻祖名,乃悔过致谢。时众中犹互兴问难,祖折以无碍之辩,由是归伏。
乃告上足罗候罗多而付法眼。偈曰:「本对传法人,为说解脱理。於法实无证,无终
亦无始。」祖说偈已,入奋迅定,身放八光,而归寂灭。学众兴塔而供养之。即前汉
文帝十九年庚辰岁也。


《十六祖罗[日侯]罗多尊者》(借候字)
    十六祖罗[候]罗多尊者,迦毗罗国人也。行化至室罗筏城,有河名曰金水,其味
殊美,中流复现五佛影。祖告众曰:「此河之源,凡五百里,有圣者僧伽难提居於彼
处。佛志:一千年後,当绍圣位。」」语已,领诸学众,□流而上。至彼,见僧伽难
提安坐入定。祖与众伺之。经三七日,方从定起。祖问曰:「汝身定邪,心定邪?」
提曰:「身心俱定。」祖曰:「身心俱定,何有出入?」提曰:「虽有出入,不失定
相。如金在井,金体常寂。」祖曰:「若金在井,若金出井,金无动静,何物出入?
」提曰:「言金动静,何物出入?言金出入,金非动静。」祖曰:「若金在井,出者
何金?若金出井,在者何物?」提曰:「金若出井,在者非金。金若在井,出者非物
。」祖曰:「此义不然。」提曰:「彼义非著。」祖曰:「此义当堕。」提曰:「彼
义不成。」祖曰:「彼义不成,我义成矣。」提曰:「我义虽成,法非我故。」祖曰
:「我义已成,我无我故。」提曰:「我无我故,复成何义?」祖曰:「我无我故,
故成汝义。」提曰:「仁者师谁,得是无我?」祖曰:「我师迦那提婆,证是无我。
」难提以偈赞曰:「稽首提婆师,而出於仁者。仁者无我故,我欲师仁者。」祖以偈
答曰:「我已无我故,汝须见我我。汝若师我故,知我非我我。」难提心意豁然,即
求度脱。祖曰:「汝心自在,非我所系。」语已,即以右手擎金钵,举至梵宫,取彼
香饭,将斋大众,而大众忽生厌恶之心。祖曰:「非我之咎,汝等自业。」即命难提
分座同食,众复讶之。祖曰:「汝不得食,皆由此故。当知与吾分座者,即过去娑罗
树王如来也。愍物降迹,汝辈亦庄严劫中已至三果而未证无漏盲证无漏者也。」众曰
:「我师神力,斯可信矣。彼云过去佛者,即窃疑焉。」难提知众生慢,乃曰:「世
尊在日,世界平正,无有丘陵,江河沟洫,水悉甘美,草木滋茂,国土丰盈。无八苦
、行十善,自双树示灭八百馀年,世界丘墟,树木枯悴,人无至信,正念轻微,不信
真如,唯爱神力。」言讫,以右手渐展入地,至金刚轮际,取甘露水,以琉璃器持至
会所。大众见之,即时钦慕,悔过作礼。於是,祖命僧伽难提而付法眼。偈曰:「於
法实无证,不取亦不离。法非有无相,内外云何起?」祖付法已,安坐归寂。四众建
塔。当前汉武帝二十八年戊辰岁也。

《十七祖僧伽难提尊者》
    十七祖僧伽难提尊者,室罗筏城宝庄严王之子也。生而能言,常赞佛事。七岁即
厌世乐,以偈告其父母曰:「稽首大慈父,和南骨血母。我今欲出家,幸愿哀愍故。
」父母固止之,遂终日不食。乃许其在家出家,号僧伽难提。复命沙门禅利多为之师
。积十九载,末尝退倦。每自念言:「身居王宫,胡为出家?」一夕,天光下属,见
一路坦平,不觉徐行。约十里许,至大□前,有石窟焉,乃燕寂于中。父既失子,即
摈禅利多出国,访寻其子,不知所在。经十年,祖得法受记已,行化至摩提国,忽有
凉风袭众,身心悦适非常,而不知其然。祖曰:「此道德之风也。当有圣者出世,嗣
续祖灯乎?」言讫,以神力摄诸大众,游历山谷。食顷,至一峰下,谓众曰:「此峰
顶有紫云如盖,圣人居此矣。」即与大众徘徊久之。见山舍一童子,持圆□直造祖前
。祖问:「汝几岁邪?」曰:「百岁。」祖曰:「汝年尚幼,何言百岁?」童曰:「
我不会理,正百岁耳。」祖曰:「汝善机邪?」童曰:「佛言:若人生百岁,不会诸
佛机,未若生一日,而得决了之。」祖曰:「汝手中者,当何所表?」童曰:「诸佛
大圆□,内外无瑕翳。两人同得见,心眼皆相似。」彼父母闻子语,即舍令出家。祖
携至本处,授具戒讫,名伽耶舍多。他时闻风吹殿铃声,祖问曰:「铃鸣邪?风鸣邪
?」舍多曰:「非风铃鸣,我心鸣耳。」祖曰:「心复谁乎?」舍多曰:「俱寂静故
。」祖曰:「善哉!善哉!继吾道者,非子而谁?」即付法眼。偈曰:「心地本无生
,因地从缘起。缘种不相妨,华果亦复尔。」祖付法已,右手攀树而化。大众议曰:
「尊者树下归寂,其垂荫後裔乎!」将奉全身於高原建塔,众力不能举,即就树下起
塔。当前汉昭帝十三年丁未岁也。

《十八祖伽耶舍多尊者》
    十八祖伽耶舍多尊者,摩提国人也。姓郁头蓝,父天盖,母方圣。尝梦大神持□
,因而有娠。凡七日而诞,肌体莹如琉璃,未尝洗沐,自然香洁。幼好闲静,语非常
童。持□出游,遇难提尊者。得度後,领徒至大月氏国。见一婆罗门舍有异气,祖将
入彼舍,舍主鸠摩罗多问曰:「是何徒众?」祖曰:「是佛弟子。」彼闻佛号,心神
竦然,即时闭户。祖良久扣其门,罗多曰:「此舍无人。」祖曰:「答无者谁?」罗
多闻语,知是异人,遽开关延接。祖曰:「昔世尊记曰:吾灭後一千年,有大士出现
於月氏国,绍隆玄化。」今汝值吾,应斯嘉运。」於是鸠摩罗多发宿命智,投诚出家
。授具讫,付法偈曰:「有种有心地,因缘能发萌。於缘不相碍,当生生不生。」祖
付法已,踊身虚空,现十八种神变,化火光三昧,自焚其身。众以舍利起塔。当前汉
成帝二十年戊申岁也。

《十九祖鸠摩罗多尊者》
    十九祖鸠摩罗多尊者,大月氏国婆罗门之子也。昔为自在天人。[欲界第六天。
]见菩萨璎珞,忽起爱心,堕生忉利。[欲界第二天。]闻□尸迦说般若波罗蜜多,
以法胜故,升于梵天色界。以根利故,善说法要,诸天尊为导师。以继祖时至,遂降
月氏。後至中天竺国,有大士名□夜多,问曰:「我家父母素信三宝,而常萦疾瘵,
凡所营作,皆不如意;而我邻家久为旃陀罗行,而身常勇健,所作和合。彼何幸,而
我何辜?」祖曰:「何足疑乎!且善恶之报有三时焉:凡人但见仁夭暴寿、逆吉义凶
,便谓亡因果、虚罪福,殊不知影响相随,毫□靡忒。纵经百千万劫,亦不磨灭。」
时□夜多闻是语已,顿释所疑。祖曰:「汝虽已信三业,而未明业从惑生,惑因识有
,识依不觉,不觉依心。心本清净,无生灭,无造作,无报应,无胜负,寂寂然,灵
灵然。汝若入此法门,可与诸佛同矣。一切善恶、有为无为,皆如梦幻。」□夜多承
言领旨,即发宿慧,恳求出家。既受具,祖告曰:「吾今寂灭时至,汝当绍行化迹。
」乃付法眼,偈曰:「性上本无生,为对求人说。於法既无得,何怀决不决。」又云
:「此是妙音如来见性清净之句,汝宜传布後学。」言讫,即於座上,以指爪□面,
如红莲开出,大光明照耀四众,而入寂灭。□夜多起塔。当新室十四年壬午岁也。


《二十祖□夜多尊者》
    二十祖□夜多尊者,北天竺国人也。智慧渊冲,化导无量。後至罗阅城,敷扬顿
教。彼有学众,唯尚辩论。为之首者,名婆修盘头。[此云遍行。]常一食不卧,六
时礼佛,清净无欲,为众所归。祖将欲度之,先问彼众曰:「此遍行头陀,能修梵行
,可得佛道乎?」众曰:「我师精进,何故不可。」祖曰:「汝师与道远矣。设苦行
历於尘劫,皆虚妄之本也。」众曰:「尊者蕴何德行而讥我师?」祖曰:「我不求道
,亦不颠倒。我不礼佛,亦不轻慢。我不长坐,亦不懈怠。我不一食,亦不杂食。我
不知足,亦不贪欲。心无所希,名之曰道。」时遍行闻已,发无漏智,欢喜赞叹。祖
又语彼众曰:「会吾语否?吾所以然者,为其求道心切。夫弦急即断,故吾不赞。令
其住安乐地,入诸佛智。」复告遍行曰:「吾适对众,抑挫仁者,得无恼於衷乎?」
遍行曰:「我忆念七劫前,生常安乐国,师於智者月净,记我非久当证斯陀含果。时
有大光明菩萨出世,我以老故,策杖礼谒。师叱我曰:「重子轻父,一何鄙哉!」时
我自谓无过,请师示之。师曰:「汝礼大光明菩萨,以杖倚壁画佛面,以此过慢,遂
失二果。」我责躬悔过以来,闻诸恶言,如风如响,况今获饮无上甘露,而反生热恼
邪?惟愿大慈,以妙道垂诲。」祖曰:「汝久植众德,当继吾宗。听吾偈曰:言不合
无生,同於法界性。若能如是解,通达事理竟。」」祖付法已,不起於座,奄然归寂
。□维,收舍利建塔,当後汉明帝十七年甲戌岁也。

《二十一祖婆修盘头尊者》
    二十一祖婆修盘头尊者,罗阅城人也。姓毗舍□,父光盖,母严一。家富而无子
,父母祷于佛塔而求嗣焉。一夕,母梦吞明暗二珠,觉而有孕。经七日,有一罗汉名
贤众至其家,光盖设礼,贤众端坐受之。严一出拜,贤众避席,云:「回礼法身大士
。」光盖罔测其由,遂取一宝珠跪献,试其真伪。贤众即受之,殊无逊谢。光盖不能
忍,问曰:「我是丈夫,致礼不顾;我妻何德,尊者避之。」贤众曰:「我受礼纳珠
,贵福汝耳。汝妇怀圣子,生当为世灯慧日,故吾避之,非重女人也。」贤众又曰:
「汝妇当生二子,一名婆修盘头,则吾所尊者也。二名刍尼。[此云野鹊子]。昔如
来在雪山修道,刍尼巢於顶上,佛既成道,刍尼受报为那提国王。佛记云:汝至第二
五百年,生罗阅城毗舍□家,与圣同胞。」今无爽矣。」後一月,果产二子。尊者婆
修盘头年至十五,礼光度罗汉出家,感毗婆诃菩萨与之授戒。行化至那提国,彼王名
常自在,有二子:一名摩诃罗,次名摩□罗。王问祖日:「罗阅城土风,与此何异?
」祖曰:「彼土曾三佛出世,今王国有二师化导。」王曰:「二师者谁?」祖曰:「
佛记第二五百年,有二神力大士出家继圣,即王之次子摩□罗,是其一也。吾虽德薄
,敢当其一。」王曰:「诚如尊者所言,当舍此子作沙门。」祖曰:「善哉!大王能
遵佛旨。」即与授具,付法。偈曰:「泡幻同无碍,如何不了悟,达法在其中,非今
亦非古。」祖付法已,踊身高半由旬,屹然而住。四众仰瞻虔请,复坐跏趺而逝。荼
毗得舍利,建塔。当後汉殇侣,建塔。当後汉殇帝十二年丁巳岁也。


《二十二祖摩□罗尊者》
    二十二祖摩□罗尊者,那提国常自在王之子也。年三十,遇婆修祖师出家传法至
西印度。彼国王名得度,即瞿昙种族,归依佛乘,勤行精进。一日,於行道处,现一
小塔,欲取供养,众莫能举。王即大会梵行、禅观、咒术等三众,欲问所疑。时祖亦
赴此会,是三众皆莫能辨。祖即为王广说塔之所因,[塔,阿育王造者,此不繁录。
]今之出现,王福力之所致也。王闻是说,乃曰:「至圣难逢,世乐非久。」即传位
太子,投祖出家,七日而证四果。祖深加慰诲曰:「汝居此国,善自度人。今异域有
大法器,吾当往化。」得度曰:「师应迹十方,动念当至,宁劳往邪?」祖曰:「然
。」於是焚香,遥语月氏国鹤勒那比丘曰:「汝在彼国,教导鹤众,道果将证,宜自
知之。」时鹤勒那为彼国王宝印说修多罗偈,忽睹异香成穗,王曰:「是何祥也?」
曰:「此是西印土传佛心印祖师摩□罗将至,先降信香耳。」曰:「此师神力何如?
」曰:「此师远承佛记,当於此土广宣玄化。」时王与鹤勒那俱遥作礼。祖知已,即
辞得度比丘,往月氏国,受王与鹤勒那供养。後鹤勒那问祖曰:「我止林间,已经九
白。[印度以一年为一白。]有弟子龙子者,幼而聪慧,我於三世推穷,莫知其本。
」祖曰:「此子於第五劫中,生妙喜国婆罗门家,曾以旃檀施於佛宇,作槌撞锺,受
报聪敏,为众钦仰。」又问:「我有何缘而感鹤众?」祖曰:「汝第四劫中,尝为比
丘,当赴会龙宫。汝诸弟子咸欲随从,汝观五百众中,无有一人堪任妙供。时诸弟子
曰:「师常说法,於食等者,於法亦等。今既不然,何圣之有!」汝即令赴会。自汝
舍生、趣生、转化诸国,其五百弟子以福微德薄,生於羽族。今感汝之惠,故为鹤众
相随。」鹤勒那问曰:「以何方便,令彼解脱?」祖曰:「我有无上法宝,汝当听受
,化未来际.」而说偈曰:「心随万境转,转处实能幽。随流认得性,无喜复无忧。
」时鹤沦无忧。」时鹤众闻偈,飞鸣而去。祖跏趺,寂然奄化。鹤勒那与宝印王起塔
。当後汉桓帝十九年乙巳岁也。


《二十三祖鹤勒那尊者》
    二十三祖鹤勒那尊者,[勒那梵语,鹤即华言,以常感群鹤恋慕故名耳。]月氏
国人也。姓婆罗门,父千胜,母金光。以无子故,祷于七佛金幢。即梦须弥山顶一神
童,持金环云:「我来也。」觉而有孕。年七岁,游行聚落,睹民间淫祀,乃入庙叱
之曰:「汝妄兴祸福,幻惑於人,岁费牲牢,伤害斯甚。」言讫,庙[日几]忽然而坏
。由是乡党谓之圣子。年二十二出家。三十遇摩□罗尊者,付法眼藏。行化至中印度
。彼国王名无畏海,崇信佛道。祖为说正法次,王忽见二人绯素服拜祖。王问曰:「
此何人也?」祖曰:「此是日月天子,吾昔曾为说法,故来礼拜。」良久不见,唯闻
异香。王曰:「日月国土,总有多少?」祖曰:「千释迦佛所化世界,各有百亿迷卢
日月,我若广说,即不能尽。」王闻忻然。时祖演无上道,度有缘众,以上足龙子早
夭,有兄师子,博通强记,事婆罗门。厥师既逝,弟复云亡,乃归依尊者而问曰:「
我欲求道,当何用心?」祖曰:「汝欲求道,无所用心。」曰:「既无用心,谁作佛
事?」祖曰:「汝若有用,即非功德。汝若无作,即是佛事。经云:我所作功德,而
无我所故。」」师子闻是语已,即入佛慧。时祖忽指东北问曰:「是何气象?」师子
曰:「我见气如白虹,贯乎天地。复有黑气五道,横亘其中。」祖曰:「其兆云何?
」曰:「莫可知矣。」祖曰:「吾灭後五十年,北天竺国当有难起,婴在汝身。吾将
灭矣,今以法眼付嘱於汝,善自护持。」乃说偈曰:「认得心性时,可说不思议。了
了无可得,得时不说知。」师子比丘闻偈欣惬,然未晓将罹何难,祖乃密示之。言讫
,现十八变,面归寂。□维毕,分舍利,各欲兴塔。祖复现空中而说偈曰:「一法一
切法,一切一法摄.吾身非有无,何分一切塔?」大众闻偈,遂不复分,就驮都场而
建塔焉。即後汉□?」大众闻偈,遂不复分,就驮都场而建塔焉。即後汉献帝二十年
己丑岁也。

《二十四祖师子尊者》
    二十四祖师子比丘者,中印度人也。姓婆罗门。得法游方,至□宾国。有波利迦
者,本习禅观,故有禅定、知见、执相、舍相、不语之五众。祖诘而化之,四众皆默
然心服。唯禅定师达磨达者,闻四众被责,愤悱而来。祖曰:「仁者习定,何当来此
?既至于此,胡云习定?」彼曰:「我虽来此,心亦不乱。定随人习,岂在处所?」
祖曰:「仁者既来,其习亦至。既无处所,岂在人习?」彼曰:「定习人故,非人习
定。我当来此,其定常习。」祖曰:「人非习定,定习人故。当自来时,其定谁习?
」彼曰:「如净明珠,内外无翳。定若通达,必当如此。」祖曰:「定若通达,一似
明珠。今见仁者,非珠之徒。」彼曰:「其珠明彻,内外悉定。我心不乱,犹若此净
。」祖曰:「其珠无内外,仁者何能定?秽物非动摇,此定不是净。」达磨达蒙祖开
悟,心地朗然。祖既摄五众,名闻遐迩。方求法嗣,遇一长者,引其子问祖曰:「此
子名斯多,当生便拳左手,今既长矣,终未能舒,愿尊者示其宿因。」祖睹之,即以
手接曰:「可还我珠!」童子遽开手奉珠,众皆惊异。祖曰:「吾前报为僧,有童子
名婆舍,吾尝赴西海斋,受□珠付之,今还吾珠,理固然矣。」长者遂舍其子出家,
祖即与授具。以前缘故名婆舍斯多。祖即谓之曰:「吾师密有悬记,罹难非久,如来
正法眼藏今转付汝,汝应保护,普润来际。」偈曰:「正说知见时,知见俱是心。当
心即知见,知见即于今。」祖说偈已,以僧伽梨密付斯多,俾之他国,随机演化。斯
多受教,直抵南天。祖谓难不可以苟免,独留□宾。时本国有外道二人:一名摩目多
,二名都落遮,学诸幻法,欲共谋乱。乃盗为释子形象,潜入王宫。且曰:「不成即
罪归佛子。」妖既自作,祸亦旋踵。王果怒曰:「吾素归心三宝,何乃构害,一至于
斯!」即命破毁伽蓝,□除释众。又自秉剑,至尊者所,问曰:「师得蕴空否?」祖
曰:「已得蕴空。」王曰:「离生死否?」祖曰:「已离生死。」王曰:「既离生死
,可施我头。」祖曰:「身非我有,何吝於头!」王即挥刃,断尊者首。白乳涌高数
尺,王之右臂旋亦堕地,七日而终。太子光首叹曰:「我父何故自取其祸?」时有象
白山仙人者,深明因果,即为光首广宣宿因,解其疑网。[事具圣胄集及宝林传。]
遂以师子尊者报体而建塔焉。当魏齐王二十年己卯岁也。

《二十五祖婆舍斯多尊者》
    二十五祖婆舍斯多尊者,□宾国人也。姓婆罗门,父寂行,母常安乐。初,母梦
得神剑,因而有孕既诞,拳左手。遇师子尊者显发宿因,密授心印。後适南天,至中
印度。彼国王名迦胜,设礼供养。时有外道,号无我尊。先为王礼重,嫉祖之至,欲
与论义,幸而胜之,以固其事。乃於王前谓祖曰:「我解默论,不假言说。」祖曰:
「孰知胜负?」彼曰:「不争胜负,但取其义。」祖曰:「汝以何为义?」彼曰:「
无心为义。」祖曰:「汝既无心,岂得义乎?」彼曰:「我说无心,当名非义。」祖
曰:「汝说无心,当名非义。我说非心,当义非名。」彼曰:「当义非名,谁能辨义
?」祖曰:「汝名非义,此名何名?」彼曰:「为辨非义,是名无名。」祖曰:「名
既非名,义亦非义,辨者是谁,当辨何物?」如是往返五十九番,外道杜九番,外道
杜口信伏。于时祖忽面北,合掌长吁曰:「我师师子尊者,今日遇难,斯可殇焉。」
即辞王南迈,达于南天,潜隐山谷。时彼国王名天德,迎请供养。王有二子:一名德
胜,凶暴而色力充盛。一名不如密多,和柔而长婴疾苦。祖乃为陈因果,王即顿释所
疑。又有咒术师,忌祖之道,乃潜置毒药于饮食中,祖知而食之,彼返受祸,遂投祖
出家。祖即与授具。後六十载,德胜即位,复信外道,致难于祖。不如密多以进谏被
囚。王遽问祖曰:「予国素绝妖讹,师所传者当是何宗?」祖曰:「王国昔来,实无
邪法。我所得者,即是佛宗。」王曰:「佛灭已千二百载,师从谁得邪?」祖曰:「
饮光大士,亲受佛印,展转至二十四世师子尊者,我从彼得。」王曰:「予闻师子比
丘不能免於刑戮,何能传法後人?」祖曰:「我师难未起时,密授我信衣法偈,以显
师承。」王曰:「其衣何在?」祖即於囊中出衣示王。王命焚之,五色相鲜,薪尽如
故。王即追悔致礼。师子真嗣既明,乃赦密多。密多遂求出家。祖问曰:「汝欲出家
,当为何事?」密多曰:「我若出家,不为其事。」祖曰:「不为何事?」密多曰:
「不为俗事。」祖曰:「当为何事?」密多曰:「当为佛事。」祖曰:「太子智慧天
至,必诸圣降迹。」即许出家。六年侍奉,後於王宫受具。羯磨之际,大地震动,颇
多灵异。祖乃命之曰:「吾已衰朽,安可久留?汝当善护正法眼藏,普济群有。听吾
偈曰:圣人说知见,当境无是非。我今悟真性,无道亦无理。」」不如密多闻偈,再
启祖曰:「法衣宜可传授。」祖曰:「此衣为难故,假以证明;汝身无难,何假其衣
?化被十方,人自信向。」不如密多闻语,作礼而退。祖现于神变,化三昧火自焚,
平地舍利可高一尺。德胜王创浮图而□之。当东晋明帝太宁三年乙酉岁也。


《二十六祖不如密多尊者》
    二十六祖不如密多尊者,南印度天德王之次子也。既受度得法,至东印度。彼王
名坚固,奉外道师长爪梵志。暨尊者将至,王与梵志同睹白气贯于上下。王曰:「斯
何瑞也?」梵志预知祖入境,恐王迁善,乃曰:「此是魔来之兆耳,何瑞之有!」即
鸠诸徒众议曰:「不如密多将入都城,谁能挫之?」弟子曰:「我等各有咒术,可以
动天地、入水火,何患哉?」祖至,先见宫墙有黑气,乃曰:「小难耳。」直诣王所
。王曰:「师来何为?」祖曰:「将度众生。」王曰:「以何法度?」祖曰:「各以
其类度之。」时梵志闻言,不胜其怒,即以幻法,化大山於祖顶上。祖指之,忽在彼
众头上。梵志等怖惧投祖,祖愍其愚惑,再指之,化山随灭。乃为王演说法要,俾趣
真乘。谓王曰:「此国当有圣人而继於我。」是时有婆罗门子,年二十许,幼失父母
,不知名氏。或自言缨络,故人谓之缨络童子。游行闾里,丐求度日,若常不轻之类
。人问:「汝行何急?」即答曰:「汝行何缓?」或曰:「何姓?」乃曰:「与汝同
姓。」莫知其故。後,王与尊者同车而出,见缨络童子稽首於前,祖曰:「汝忆往事
否?」童曰:「我念远劫中,与师同居。师演摩诃般若,我转甚深修多罗,今日之事
,盖契昔因。」祖又谓王曰:「此童子非他,即大势至菩萨是也。此圣之後,复出二
人:一人化南印度,一人缘在震旦。四五年内,却返此方。」遂以昔因,故名般若多
罗。付法眼藏,偈曰:「真性心地藏,无头亦无尾。应缘而化物,方便呼为智。」祖
付法已,即辞王曰:「吾化缘已终,当归寂灭。愿王於最上乘,无忘外护。」即还本
座,跏趺而逝,化火自焚。收舍利塔而瘗之。当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也。

《二十七祖般若多罗尊者》
    二十七祖般若多罗尊者,东印度人也。既得法已,行化至南印度。彼王名香至,
崇奉佛乘,尊重供养,度越伦等,又施无价宝珠。时王有三子:曰月净多罗,曰功德
多罗,曰菩提多罗。其季开士也。祖欲试其所得,乃以所施珠问三王子曰:「此珠圆
明,有能及否?」第一王子、第二王子皆曰:「此珠七宝中尊,固无逾也。非尊者道
力,孰能受之?」第三王子曰:「此是世宝,未足为上。於诸宝中,法宝为上。此是
世光,未足为上。於诸光中,智光为上。此是世明,未足为上。於诸明中,心明为上
。此珠光明,不能自照,要假智光。光辨於此,既辨此已,即知是珠。既知是珠,即
明其宝。若明其宝,宝不自宝。若辨其珠,珠不自珠。珠不自珠者,要假智珠而辨世
珠。宝不自宝者,要假智宝以明法宝。然则师有其道,其宝即现。众生有道,心宝亦
然。」祖叹其辩慧,乃复问曰:「於诸物中,何物无相?」曰:「於诸物中,不起无
相。」又问:「於诸物中,何物最高?」曰:「於诸物中,人我最高。」又问:「於
诸物中,何物最大?」曰:「於诸物中,法性最大。」祖知是法嗣,以时尚未至,且
默而混之。及香至王厌世,众皆号绝。唯第三子菩提多罗於柩前入定。经七日而出,
乃求出家。既受具戒,祖告曰:「如来以正法眼付大迦叶,如是展转,乃至於我。我
今嘱汝,听吾偈曰:心地生诸种,因事复生理。果满菩提圆,华开世界起。」」尊者
付法已,即於座上起立,舒左右手,各放光明二十七道,五色光耀。又踊身虚空,高
七多罗树,化火自焚。空中舍利如雨,收以建塔,当宋孝武帝大明元年丁酉岁。祖因
东印度国王请,祖斋次,王乃问:「诸人尽转经,唯师为甚不转?」祖曰:「贫道出
息不随众缘,入息不居蕴界,常转如是经百千万亿卷,非但一卷两卷。」

〔东土祖师〕
《初祖菩提达磨大师》
    初祖菩提达磨大师者,南天竺国香至王第三子也。姓刹帝利,本名菩提多罗,後
遇二十七祖般若多罗至本国受王供养,知师密迹,因试令与二兄辨所施宝珠,发明心
要。既而尊者谓曰:「汝於诸法,已得通量。夫达磨者,通大之义也。宜名达磨。」
因改号菩提达磨。祖乃告尊者曰:「我既得法,当往何国而作佛事?愿垂开示。」者
曰:「汝虽得法,未可远游,且止南天。待吾灭後六十七载,当往震旦,设大法药,
直接上根。慎勿速行,衰於日下。」祖又曰:「彼有大士,堪为法器否?禾载之下有
留难否?」者曰:「汝所化之方,获菩提者不可胜数。吾灭後六十馀年,彼国有难,
水中文布,自善降之。汝至时,南方勿住。彼唯好有为功业,不见佛理,汝纵到彼,
亦不可久留。听吾偈曰:路行跨水复逢羊,独自□□暗渡江。日下可怜双象马,二株
嫩桂久昌昌。」」又问曰:「此後更有何事?」者曰:「从是已去,一百五十年,而
有小难。听吾谶曰:心中虽吉外头凶,川下僧房名不中。为遇毒龙生武子,忽逢小鼠
寂无穷。」」又问:「此後如何?」者曰:「却後二百二十年,林下见一人,当得道
果。听吾谶曰:震旦虽阔无别路,要假儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟,供养十方罗汉
僧。」」复演诸偈,皆预谶佛教隆替。[事具宝林传及圣胄集。]祖恭禀教义,服勤
左右垂四十年,未尝废阙。迨尊者顺世,遂演化本国。时有二师:一名佛大先,二名
佛大胜多,本与祖同学佛陀跋陀小乘禅观。佛大先既遇般若多罗尊者,舍小趣大,与
祖并化,时号二甘露门矣。

    而佛大胜多更分徒而为六宗:第一有相宗,第二无相宗,第三定慧宗,第四戒行
宗,第五无得宗,第六寂静宗。各封己解,别展化源,聚落峥嵘,徒众甚盛。祖喟然
叹曰:「彼之一师已陷牛迹,况复支离繁盛而分六宗?我若不除,永缠邪见。」言已
,微现神力,至有相宗所,问曰:「一切诸法何名实相?」彼众中有一尊长萨婆罗答
曰:「於诸相中不互诸相,是名实相。」祖曰:「一切诸相而不互者,若名实相,当
何定邪?」彼曰:「於诸相中实无有定,若定诸相,何名为实?」祖曰:「诸相不定
,便名实相。汝今不定,当何得之?」彼曰:「我言不定,不说诸相。当说诸相,其
义亦然。」祖曰:「汝言不定,当为实相。定不定故,即非实相。」彼曰:「定既不
定,即非实相。知我非故,不定不变。」祖曰:「汝今不变,何名实相?已变已往,
其义亦然。」彼曰:「不变当在,在不在故,故变实相,以定其义。」祖曰:「实相
不变,变即非实。於有无中,何名实相?」萨婆罗心知圣师悬解潜达,即以手指虚空
曰:「此是世间有相,亦能空故,当我此身,得似此否?」祖曰:「若解实相,即见
非相。若了非相,其色亦然。当於色中,不失色体。於非相中,不碍有故。若能是解
,此名实相。」彼众闻已,心意朗然,钦礼信受。祖瞥然匿迹。至无相宗所,问曰:
「汝言无相,当何证之?」彼众中有波罗提答曰:「我明无相,心不现故。」祖曰:
「汝心不现,当何明之?」彼曰:「我明无相,心不取舍。当於明时,亦无当者。」
祖曰:「於诸有无,心不取舍。又无当者,诸明无故。」彼曰:「入佛三昧,尚无所
得,何况无相,而欲知之?」祖曰:「相既不知,谁云有无?尚无所得,何名三昧?
」彼曰:「我说不证,证无所证。非三昧故,我说三昧。」祖曰:「非三昧者,何当
名之?汝既不证,非证何证?」

    波罗提闻祖辩析,即悟本心,礼谢於祖,忏悔往谬。祖记曰:「汝当得果,不久
证之。此国有魔,非久降之。」言已,忽然不现。至定慧宗所,问曰:「汝学定慧,
为一为二?」彼众中有婆兰陀者答曰:「我此定慧,非一非二。」祖曰:「既非一二
,何名定慧?」彼曰:「在定非定,处慧非慧。一即非一,二亦不二。」祖曰:「当
一不一,当二不二。既非定慧,约何定慧?」彼曰:「不一不二,定慧能知。非定非
慧,亦复然矣。」祖曰:「慧非定故,然何知哉?不一不二,谁定谁慧?」婆兰陀闻
之,疑心冰释。至第四戒行宗所,问曰:「何者名戒?云何名行?当此戒行,为一为
二?」彼众中有一贤者答曰:「一二二一,皆彼所生。依教无染,此名戒行。」祖曰
:「汝言依教,即是有染。一二俱破,何言依教。此二违背,不及於行。内外非明,
何名为戒?」彼曰:「我有内外,彼已知竟。既得通达,便是戒行。若说违背,俱是
俱非。言及清净,即戒即行。」祖曰:「俱是俱非,何言清净?既得通故,何谈内外
?」贤者闻之,即自惭伏。

    至无得宗所,问曰:「汝云无得,无得何得?既无所得,亦无得得。」彼众中有
宝静者答曰:「我说无得,非无得得。当说得得,无得是得。」祖曰:「得既不得。
得亦非得。既云得得,得得何得?」彼曰:「见得非得。非得是得。若见不得,名为
得得。」祖曰:「得既非得,得得无得。既无所得,当何得得?」宝静闻之,顿除疑
网。至寂静宗所,问曰:「何名寂静,於此法中,谁静谁寂?」彼众中有尊者答曰:
「此心不动,是名为寂。於法无染,名之为静。」祖曰:「本心不寂,要假寂静。本
来寂故,何用寂静?」彼曰:「诸法本空,以空空故。於彼空空,故名寂静。」祖曰
:「空空已空,诸法亦尔。寂静无相,何静何寂?」彼尊者闻师指诲,豁然开悟。既
而六众,咸誓归依。由是化被南天,声驰五印。经六十载,度无量众。後值异见王轻
毁三宝,每云:「我之祖宗,皆信佛道,陷于邪见,寿年不永,运祚亦促。且我身是
佛,何更外求?善恶报应,皆因多智之者妄构其说。至於国内耆旧,为前王所奉者,
悉从废黜。」

    祖知已,叹彼德薄。当何救之?即念无相宗中二首领:其一波罗提者,与王有缘
,将证其果。其二宗胜者,非不博辩,而无宿因。时六宗徒众,亦各念言:佛法有难
,师何自安?祖遥知众意,即弹指应之。六众闻云:「此是我师达磨信响,我等宜速
行,以副慈命。」即至祖所,礼拜问讯。祖曰:「一叶翳空,孰能剪拂?」宗胜曰:
「我虽浅薄,敢惮其行?」祖曰:「汝虽辩慧,道力未全。」宗胜自念:「我师恐我
见王大作佛事,名誉显达,映夺尊威。纵彼福慧为王,我是沙门受佛教旨,岂难敌也
。」言讫潜去。至王所广说法要及世界苦乐、人天善恶等事。王与之往返徵诘,无不
诣理。王曰:「汝今所解,其法何在?」宗胜曰:「如王治化,当合其道。王所有道
,其道何在?」王曰:「我所有道,将除邪法。汝所有法,将伏何人?」祖不起于座
,悬知宗胜义堕,遽告波罗提曰:「宗胜不禀吾教,潜化於王,须臾理屈。汝可速救
。」波罗提恭禀祖旨,云:「愿假神力。」言已,云生足下。至大王前,默然而住。

    时王正问宗胜,忽见波罗提乘云而至,愕然忘其问答。曰:「乘空之者,是正是
邪?」提曰:「我非邪正,而来正邪。王心若正,我无邪正。」王虽惊异,而骄慢方
炽,即摈宗胜令出。波罗提曰:「王既有道,何摈沙门?我虽无解,愿王致问。」,
王怒而问曰:「何者是佛?」提曰:「见性是佛。」王曰:「师见性否?」提曰:「
我见佛性。」王曰:「性在何处?」提曰:「性在作用。」王曰:「是何作用?我今
不见。」提曰:「今现作用,王自不见。」王曰:「於我有否?」提曰:「王若作用
,无有不是。王若不用,体亦难见。」王曰:「若当用时,几处出现?」提曰:「若
出现时,当有其八。」王曰:「其八出现,当为我说。」波罗提即说偈曰:「在胎为
身,处世为人。在眼曰见,在耳曰闻。在鼻辨香,在口谈论。在手执捉,在足运奔。
遍现俱该沙界,收摄在一微尘。识者知是佛性,不识唤作精魂。」王闻偈已,心即开
悟,悔谢前非,咨询法要,朝夕忘倦,迄于九旬。时宗胜既被斥逐,退藏深山。念曰
:「我今百岁,八十为非。二十年来,方归佛道。性虽愚昧,行绝瑕疵。不能御难,
生何如死?」言讫,即自投崖。俄有神人以手捧承,置于□上,安然无损。宗胜曰:
「我忝沙门,当与正法为主,不能抑绝王非,是以损身自责,何神佑助,一至於斯!
愿垂一语,以保馀年。」於是神人乃说偈曰:「师寿於百岁,八十而造非。为近至尊
故,熏修而入道。虽具少智慧,而多有彼我。所见诸贤等,未尝生珍敬。二十年功德
,其心未恬静。聪明轻慢故,而获至於此。得王不敬者,当感果如是。自今不疏怠,
不久成奇智。诸圣悉存心,如来亦复尔。」

    宗胜闻偈欣然,即於□间宴坐。时王复问波罗提曰:「仁者智辩,当师何人?」
提曰:「我所出家,即娑罗寺乌沙婆三藏为受业师。其出世师者,即大王叔菩提达磨
是也。」王闻祖名,惊骇久之。曰:「鄙簿忝嗣王位,而趣邪背正,忘我尊叔。」遽
敕近臣,特加迎请。祖即随使而至,为王忏悔往非。王闻规诫,泣谢于祖。又诏宗胜
归国。大臣奏曰:「宗胜被谪投崖,今已亡矣。」王告祖曰:「宗胜之死,皆自於吾
。如何大慈,令免斯罪。」祖曰:「宗胜今在□间宴息,但遣使召,当即至矣。」王
即遣使人山,果见宗胜端居禅寂。宗胜蒙召,乃曰:「深愧王意,贫道誓处□泉。且
王国贤德如林,达磨是王之叔,六众所师,波罗提法中龙象,愿王崇仰二圣,以福皇
基。」使者复命。未至,祖谓王曰:「知取得宗胜否?」王曰:「未知。」祖曰:「
一请未至,再命必来。」良久使还,果如祖语。祖遂辞王曰:「当善修德,不久疾作
,吾且去矣。」经七日,王乃得疾。国医诊治,有加无瘳。贵戚近臣忆师前记,急发
使告祖曰:「王疾殆至弥留,愿叔慈悲,违来诊救。」祖即至慰问。

    时宗胜再承王召,即别□间。波罗提亦来问疾。谓祖曰:「当何施为,令王免苦
?」祖即令太子为王宥罪施恩,崇奉三宝,复为忏悔,愿罪消灭。如是者三,王疾有
间。师念震旦缘熟,行化时至,乃先辞祖塔,次别同学,後至王所,慰而勉之曰:「
当勤修白业,护持三宝。吾去非晚,一九即回。」王闻师言,涕泪交集曰:「此国何
罪,彼土何祥?叔既有缘,非吾所止。惟愿不忘父母之国,事毕早回。」王即具大舟
,实以众宝,躬率臣寮,送至海□。祖泛重溟,凡三周寒暑,达于南海,实梁普通七
年丙午岁九月二十一日也。广州刺史萧昂具主礼迎接,表闻武帝。帝览奏,遣使□诏
迎请,当大通元年丁未岁也。[普通八年三月改元。]十月一日至金陵。帝问曰:「
朕即位已来,造寺写经,度僧不可胜纪,有何功德?」祖曰:「并无功德。」帝曰:
「何以无功德?」祖曰:「此但人天小果,有漏之因,如影随形,虽有非实。」帝曰
:「如何是真功德?」祖曰:「净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。」帝又
问:「如何是圣谛第一义?」祖曰:「廓然无圣。」帝曰:「对朕者谁?」祖曰:「
不识。」帝不领悟。祖知机不契,是月十九日。潜回江北。十一月二十三日,届于洛
阳。当魏孝明帝孝昌三年也,寓止于嵩山少林寺,面壁而坐,终日默然。人莫之测,
谓之壁观婆罗门。

    时有僧神光者,旷达之士也。久居伊洛,博览群书,善谈玄理。每叹曰:「孔老
之教,礼术风规,庄易之书,未尽妙理。近闻达磨大士住止少林,至人不遥,当造玄
境。」乃往彼,晨夕参承。祖常端坐面壁,莫闻诲励。光自惟曰:「昔人求道,敲骨
取髓,刺血济□,布发掩泥,投崖饲虎,古尚若此,我又何人?」其年十二月九日夜
,天大雨雪。光坚立不动,迟明积雪过膝。祖悯而问曰:「汝久立雪中,当求何事?
」光悲泪曰:「惟愿和尚慈悲,开甘露门,广度群品。」祖曰:「诸佛无上妙道,旷
劫精勤,难行能行,非忍而忍。岂以小德小智,轻心慢心,欲冀真乘,徒劳勤苦。」
光闻祖诲励,潜取利刀,自断左臂,置于祖前。祖知是法器,乃曰:「诸佛最初求道
,为法忘形,汝今断臂吾前,求亦可在。」祖遂因与易名曰慧可。可曰:「诸佛法印
,可得闻乎?」祖曰:「诸佛法印,匪从人得。」可曰:「我心未宁,乞师与安。」
祖曰:「将心来,与汝安。」可良久曰:「觅心了不可得。」祖曰:「我与汝安心竟
。」

    越九年,欲返天竺,命门人曰:「时将至矣,汝等盍各言所得乎?」时有道副对
曰:「如我所见,不执文字,不离文字,而为道用。」祖曰:「汝得吾皮。」尼总持
曰:「我今所解,如庆喜见阿[处](门字内三人字)佛国,一见更不再见。」祖曰:「
汝得吾肉。」道育曰:「四大本空,五阴非有,而我见处,无一法可得。」祖曰:「
汝得吾骨。」最後慧可礼拜,依位而立。祖曰:「汝得吾髓。」乃顾慧可而告之曰:
「昔如来以正法眼付迦叶大士,展转嘱累,而至於我。我今付汝,汝当护持。并授汝
袈裟,以为法信。各有所表,宜可知矣。」可曰:「请师指陈。」祖曰:「内传法印
,以契证心,外付袈裟,以定宗旨。後代浇薄,疑虑竞生,云吾西天之人,言汝此方
之子,凭何得法?以何证之?汝今受此衣法,却後难生,但出此衣并吾法偈,用以表
明其化无碍。至吾灭後二百年,衣止不传,法周沙界。明道者多,行道者少。说理者
多,通理者少。潜符密证,千万有馀。汝当阐扬,勿轻未悟。一念回机,便同本得。
听吾偈曰:『吾本来兹土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成。』」

    祖又曰:「吾有楞伽经四卷,亦用付汝。即是如来心地要门,令诸众生开示悟入
。吾自到此,凡五度中毒。我尝自出而试之,置石石裂。缘吾本离南印来此东土,见
赤县神州有大乘气象,遂逾海越漠,为法求人。际会未谐,如愚若讷。今得汝传授,
吾意已终。」[别记云:祖初居少林寺九年,为二祖说法,□教外息诸缘,内心无喘
,心如墙壁,可以入道。慧可种种说心性,曾未契理。祖□遮其非,不为说无念心体
。可忽曰:「我已息诸缘。」祖曰:「莫成断灭去否?」可曰:「不成断灭。」祖曰
:「此是诸佛所传心体,更勿疑也。」]言已,乃与徒众往禹门千圣寺。

    止三日,有期城太守杨炫之,早慕佛乘,问祖曰:「西天五印,师承为祖,其道
如何?」祖曰:「明佛心宗,行解相应,名之曰祖。」又问:「此外如何?」祖曰:
「须明他心,知其今古,不厌有无。於法无取,不贤不愚,无迷无悟。若能是解,故
称为祖。」又曰:「弟子归心二宝亦有年矣,而智慧昏蒙,尚迷真理。适听师言,罔
知攸措。愿师慈悲,开示宗旨。」祖知恳到,即说偈曰:「亦不睹恶而生嫌,亦不观
善而勤措。亦不舍智而近愚,亦不抛迷而就悟。达大道兮过量,通佛心兮出度。不与
凡圣同躔,超然名之曰祖。」炫之闻偈,悲喜交并。曰:「愿师久住世间,化导群有
」祖曰:「吾即逝矣,不可久留。根性万差,多逢患难。」炫之曰:「未审何人,弟
子为师除得否?」祖曰:「吾以传佛秘密,利益迷途,害彼自安,必无此理。」炫之
曰:「师若不言,何表通变观照之力?」祖不获已,乃为谶曰:「江槎分玉浪,管炬
开金锁。五口相共行,九十无彼我。」炫之闻语,莫究其端。默记于怀,礼辞而去。

    祖之所谶,虽当时不测,而後皆符验。时魏氏奉释,禅隽如林,光统律师、流支
三藏者,乃僧中之鸾凤也。睹师演道,斥相指心,每与师论义,是非蜂起。祖遐振玄
风,普施法雨,而偏局之量,自不湛任,竞起害心,数加毒药。至第六度,以化缘已
毕,传法得人,遂不复救之,端居而逝。即魏
文帝大统二年丙辰十月五日也。其年十二月二十八日,葬熊耳山。起塔於定林寺。後
三岁,魏宋云奉使西域回,遇祖于葱岭,见手携只履,翩翩独逝。云问:「师何往?
」祖曰:「西天去!」云归,具说其事,及门人启圹,唯空棺,一只革履存焉。举朝
为之惊叹。奉诏取遗履,於少林寺供养。至唐开元十五年丁卯岁为信道者窃在五台华
严寺,今不知所在。初,梁武遇祖,因缘未契。及闻化行魏邦,遂欲自撰师碑而未暇
也。後闻宋云事,乃成之。代宗谥圆觉大师,塔曰空观。[年号依纪年通谱]。[通
论曰:传灯谓魏孝明帝钦祖异迹,三屈诏命,祖竟不下少林。及祖示寂,宋云自西域
还,遇祖于葱岭,孝庄帝有旨令启圹。如南史普通八年,即大通元年也。孝明以是岁
四月癸丑殂,祖以十月至梁。盖祖未至魏时,孝明已去世矣。其子即位未几,为□朱
荣所弑,乃立孝庄帝,由是魏国大乱。越三年,而孝庄殂,又五年分割为东西魏。然
则吾祖在少林时,正值其乱。及宋云之还,则孝庄去世亦五六年,其国至於分割久矣
,乌有孝庄令启圹之说乎?按唐史云:後魏末,有僧达磨航海而来,既卒。其年魏使
宋云於葱岭回见之,门徒发其墓,但有只履而已。此乃实录也。


《二祖慧可大祖禅师》
    二祖慧可大师者,武牢人也。姓姬氏。父寂,未有子时,尝自念言:「我家崇善
,岂令无子?」祷之既久,一夕感异光照室,其母因而怀妊。及长,遂以照室之瑞,
名之曰光。自幼志气不群,博涉诗书,尤精玄理,而不事家产,好游山水。後览佛书
,超然自得。即抵洛阳龙门香山,依宝静禅师,出家受具於永穆寺。浮游讲肆,遍学
大小乘义。年三十二,却返香山,终日宴坐。又经八载,於寂默中倏见一神人谓曰:
「将欲受果,何滞此邪?大道匪遥,汝其南矣!」祖知神助,因改名神光。翌日,觉
头痛如刺,其师欲治之。空中有声曰:「此乃换骨,非常痛也。」祖遂以见神事白于
师,师视其顶骨,即如五峰秀出矣。乃曰:「汝相吉祥,当有所证。神令汝南者,斯
则少林达磨大士必汝之师也。」祖受教,造于少室。其得法传衣事迹,达磨章具之矣
。自少林托化西归,大师继阐玄风,博求法嗣。至北齐天平二年,有一居士,年逾四
十,不言名氏,聿来设礼。而问祖曰:「弟子身缠风恙,请和尚忏罪。」祖曰:「将
罪来,与汝忏。」士良久曰:「觅罪不可得。」祖曰:「与汝忏罪竟。宜依佛法僧住
。」士曰:「今见和尚,已知是僧。未审何名佛法?」祖曰:「是心是佛,是心是法
,法佛无二,僧宝亦然。」士曰:「今日始知罪性不在内,不忙在内,不在外,不在
中间,如其心然,佛法无二也。」祖深器之,即为剃发,云:「是吾宝也。宜名僧璨
。」其年三月十八日,於光福寺受具,自兹疾渐愈。执侍经二载,祖乃告曰:「菩提
达磨远自竺乾,以正法眼藏并信衣密付於吾,吾今授汝。汝当守护,无令断绝。听吾
偈曰:『本来缘有地,因地种华生。本来无有种,华亦不曾生。』」
    祖付衣法已,又曰:「汝受吾教,宜处深山,未可行化,当有国难。」璨曰:「
师既预知,愿垂示诲。」祖曰:「非吾知也。斯乃达磨传般若多罗悬记云心中虽吉外
头凶」是也。吾校年代,正在于汝。汝当谛思前言,勿罹世难。然吾亦有宿累,今要
酬之。善去善行,俟时传付。」祖付嘱已,即往邺都,随宜说法。一音演畅,四众皈
依。如是积三十四载,遂韬光混迹,变易仪相。或入诸酒肆,或过於屠门,或习街谈
,或随□[音斯]。役。人间之曰:「师是道人,何故如是?」祖曰:「我自调心,
何关汝事?」

    又於□城县匡救寺三门下,谈无上道,听者林会。时有辩和法师者,於寺中讲涅
盘经,学徒闻师阐法稍稍引去。辩和不胜其愤,与谤于邑宰翟仲侃。翟惑其邪说,加
祖以非法,祖怡然委顺,识真者谓之偿债。时年一百七岁,即隋文帝开皇十三年癸丑
岁三月十六日也。葬磁州滏阳县东北七十里。唐德宗谥大祖禅师。[皓月供奉问长沙
岑和尚:「古德云:了即业障本来空,未了应须偿宿债。只如师子尊者、二祖大师,
为甚麽得偿债去?」沙曰:「大德不识本来空。」月曰:「如何是本来空?」沙曰:
「业障是。」曰:「如何是业障?」沙曰:「本来空是。」月无语。沙以偈示之曰:
「假有元非有,假灭亦非无。涅盘偿债义,一性更无殊。」]

《三祖僧璨□智禅师》
    三祖僧璨大师者,不知何许人也。初以白衣谒二祖,既受度传法,隐于舒州之皖
公山。属後周武帝破灭佛法,祖往来太湖县司空山,居无常处,积十馀载,时人无能
知者。至隋开皇十二年壬子岁,有沙弥道信,年始十四,来礼祖曰:「愿和尚慈悲,
乞与解脱法门。」祖曰:「谁缚汝?」曰:「无人缚。」祖曰:「何更求解脱乎?」
信於言下大悟。服劳九载,後於吉州受戒,侍奉尤谨。祖屡试以玄微,知其缘熟,乃
付衣法。偈曰:「华种虽因地,从地种华生。若无人下种,华地尽无生。」祖又曰:
「昔可大师付吾法,後往邺都行化,三十年方终。今吾得汝,何滞此乎?」即适罗浮
山,优游二载,却还旧址。逾月士民奔趋,大设檀供。祖为四众广宣心要讫,於法会
大树下合掌立终。即隋炀帝大业二年丙寅十月十五日也。唐玄宗谥□智禅师、觉寂之
塔。

    师信心铭曰:
  「至道无难,唯嫌拣择。但莫憎爱,洞然明白。毫□有差,天地悬隔。欲得现前,
    莫存顺逆。违顺相争,是为心病。不识玄旨,徒劳念静。圆同太虚,无欠无馀。
    良由取舍,所以不如。莫逐有缘,勿住空忍。一种平怀,泯然自尽。止动归止,
    止更弥动。唯滞两边,宁知一种。一种不通,两处失功。遣有没有,从空背空。
    多言多虑,转不相应。绝言绝虑,无处不通。归根得旨,随照失宗。须臾返照,
    胜却前空。前空转变,皆由妄见。不用求真,唯须息见。二见不住,慎莫追寻。
    □有是非,纷然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,万法无咎。无咎无法,
    不生不心。能由境灭,境逐能沉。境由能境,能由境能。欲知两段,元是一空。
    一空同两,齐含万象。不见精粗。宁有偏党。大道体宽,无易无难。小见狐疑,
    转急转迟。执之失度,必入邪路。放之自然,体无去住。任性合道,逍遥绝恼。
    系念乖真,昏沉不好。不好劳神,何用疏亲。欲取一乘,勿恶六尘。六尘不恶,
    还同正觉。智者无为,愚人自缚。法无异法,妄自爱著。将心用心,岂非大错?
    迷生寂乱,悟无好恶,一切二边,良由斟酌。梦幻空花,何劳把捉。得失是非,
    一时放却。眼若不睡,诸梦自除。心若不异,万法一如。一如体玄,兀尔忘缘。
    万法齐观,归复自然。泯其所以,不可方比。止动无动,动止无止。两既不成,
    一何有尔。究竟穷极,不存轨则。契心平等,所作俱息。狐疑尽□,正信调直。
    一切不留,无可记忆。虚明自照,不劳心力。非思量处,识情难测。真如法界,
    无他无自。要急相应,唯言不二。不二皆同,无不包容。十方智者,皆入此宗。
  宗非促延,一念万年。无在不在,十方目前。极小同大,忘绝境界。极大同小,
  不见边表。有即是无,无即是有。若不如是,必不须守。一即一切,一切即一。
  但能如是,何虑不毕。信心不二,不二信心。言语道断,非□来今。」

《四祖道信大医禅师》
    四祖道信大师者,姓司马氏。世居河内,後徙於□州广济县。生而超异,幼慕空
宗诸解脱门,宛如宿习。既嗣祖风,摄心无寐,胁不至席者仅六十年。隋大业十三载
领徒众抵吉州,值群盗围城,七旬不解,万众惶怖。祖愍之,教令念摩诃般若。时贼
众望雉堞间若有神兵,乃相谓曰:「城内必有异人,不可攻矣。」悄悄引去,唐武德
甲申岁师却返□春,住破头山,学侣云臻。一日往黄梅县,路逢一小儿,骨相奇秀,
异乎常童。祖问曰:「子何姓?」答曰:「姓即有,不是常姓。」祖曰:「是何姓?
」答曰:「是佛性。」祖曰:「汝无姓邪?」答曰:「性空,故无。」祖默识其法器
,即俾侍者至其母所,乞令出家。母以宿缘故,殊无难色,遂舍为弟子,以至付法传
衣。偈曰:「华种有生性,因地华生生。大缘与性合,当生生不生。」遂以学徒委之
。一日告众曰:「吾武德中游庐山,登绝顶,望破头山,见紫云如盖,下有白气,横
分六道,汝等会否?」众皆默然。忍曰:「莫是和尚他後横出一枝佛法否?」祖曰:
「善。」後贞观癸卯岁太宗向师道味,欲瞻风彩,诏赴京。祖上表逊谢,前後三返,
竟以疾辞。第四度命使曰:「如果不起,即取首来。」使至山谕旨,祖乃引颈就刃,
神色俨然。使异之,回以状闻。帝弥加钦慕,就赐珍缯,以遂其志。迄高宗永徽辛亥
岁闰九月四日,忽垂诫门人曰:「一切诸法,悉皆解脱。汝等各自护念,流化未来。
」言讫安坐而逝。寿七十有二。塔于本山。明年四月八日,塔户无故自开,仪相如生
。尔後,门人不敢复闭。代宗谥大医禅师、慈云之塔。

《五祖弘忍大满禅师》
    五祖弘忍大师者,蕲州黄梅人也。先为破头山中栽松道者。尝请於四祖曰:「法
道可得闻乎?」祖曰:「汝已老,脱有闻,其能广化邪?傥若再来,吾尚可迟汝。」
乃去,行水边,见一女子浣衣。揖日:「寄宿得否?」女曰:「我有父兄,可往求之
。」曰:「诺我,即敢行。」女首肯之,遂回策而去。女周氏季子也。归辄孕,父母
大恶,逐之。女无所归,日□纺里中,夕止於众馆之下。已而生一子,以为不祥,因
抛浊港中。明日见之,□流而上,气体鲜明,大惊,遂举之。成童,随母乞食,里人
呼为无姓儿。逢一智者,叹曰:「此子缺七种相,不逮如来」後遇信大师,得法嗣,
化於破头山。咸享中有一居士,姓卢名慧能,自新州来参谒。祖问曰:「汝自何来?
」卢曰:「岭南。」祖曰:「欲须何事?」卢曰:「唯求作佛。」祖曰:「岭南人无
佛性,若为得佛?」卢曰:「人即有南北,佛性岂然?」祖知是异人,乃诃曰:「著
槽厂去.」卢礼足而退,便入碓坊,服劳於杵臼之间,昼夜不息。经八月,祖知付授
时至,遂告众曰:「正法难解,不可徒记吾言,持为己任。汝等各自随意述一偈,若
语意冥符,则衣法皆付。」时会下七百馀僧。上座神秀者,学通内外,众所宗仰,咸
推称曰:「若非尊秀,畴敢当之?」神秀窃聆众誉,不复思惟,乃於廊壁书一偈曰:
「身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。」祖因经行,忽见此偈,知
是神秀所述,乃赞叹曰:「後代依此修行,亦得胜果。」其壁本欲令处士卢珍绘楞伽
变相,及见题偈在壁,遂止不画,各令念诵。卢在碓坊,忽聆诵偈,乃问同学:「是
何章句?」同学曰:「汝不知和尚求法嗣,令各述心偈?此则秀上座所述。和尚深加
叹赏,必将付法传衣也。」卢曰:「其偈云何?」同学为诵。卢良久曰:「美则美矣
,了则未了。」同学诃曰:「庸流何知,勿发狂言!」卢曰:「子不信邪?愿以一偈
和之。」同学不答,相视而笑。卢至夜,密告一童子,引至廊下,卢自秉烛,请别驾
张日用於秀偈之侧,写一偈曰:「菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘
埃?」祖後见此偈曰:「此是谁作,亦未见性。」众闻师语,遂不之顾。逮夜,祖潜
诣碓坊,问曰:「米白也未?」卢曰:「白也,未有筛。」祖於碓以杖三击之。
    卢即以三鼓入室。祖告曰:「诸佛出世为一大事,故随机大小而引导之,遂有十
地、三乘、顿渐等旨,以为教门。然以无上微妙、秘密圆明、真实正法眼藏付于上首
大迦叶尊者,展转传授二十八世。至达磨届于此土,得可大师承袭以至于今,以法宝
及所传袈裟用付於汝。善自保护,无令断绝。听吾偈曰:有情来下种,因地果还生。
无情既无种,无性亦无生。」」卢行者跪受衣法,启曰:「法则既受,衣付何人?」
祖曰:「昔达磨初至,人未之信,故传衣以明得法。今信心已熟,衣乃争端,止於汝
身,不复传也。且当远隐,俟时行化,所谓受衣之人,命如悬丝也。」卢曰:「当隐
何所?」祖曰:「逢怀即止,遇会且藏。」卢礼足已,捧衣而出。是夜南迈,大众莫
知。五祖自後不复上堂。大众疑怪,致问。祖曰:「吾道行矣!何更询之?」复问:
「衣法谁得邪?」祖曰:「能者得。」於是众议卢行者名能,寻访既失,潜知彼得,
即共奔逐。五祖既付衣法,复经四载,至上元二年忽告众曰:「吾今事毕,时可行矣
。」即入室,安坐而逝。寿七十有四。建塔于黄梅之东山。代宗谥大满禅师、法雨之
塔。


《六祖慧能大鉴禅师》
    六祖慧能大师者,俗姓卢氏,其先范阳人。父行[王舀],武德中左官于南海之新
州,遂占籍焉。三岁丧父,其母守志。鞠养及长,家尤贫篓,师樵采以给。一日负薪
至市中,闻客读金刚经,至「应无所住而生其心」,有所感悟,而问客曰:「此何法
也?得於何人?」客曰:「此名金刚经,得於黄梅忍大师。」祖遽告其母以为法寻师
之意。直抵韶州,遇高行士刘志略,结为交友。尼无尽藏者,即志略之姑也。常读涅
盘经,师暂听之,即为解说其义,尼遂执卷问字。祖曰:「字即不识,义即请问。」
尼曰:「字尚不识,曷能会义?」祖曰:「诸佛妙理,非关文字。」尼惊异之,告乡
里耆艾曰:「能是有道之人,宜请供养。」於是居人竞来瞻礼。

    近有宝林古寺旧地,众议营缉,俾祖居之。四众雾集,俄成宝坊。祖一日忽自念
曰:「我求大法,岂可中道而止。」明日遂行,至乐昌县西山石室间遇智远禅师。祖
遂请益。远曰:「观子神姿爽拔,殆非常人。吾闻西域菩提达磨传心印於黄梅,汝当
往彼参决。」祖辞去,直造黄梅之东山,即唐咸亨二年也。忍大师一见,默而识之。
後传衣法,令隐于怀集四会之间。至仪凤元年丙子正月八日,届南海,遇印宗法师於
法性寺讲涅盘经。祖寓止廊庑间,暮夜,风□刹幡。闻二僧对论,一曰幡动,一曰风
动。往复酬答,曾未契理。祖曰:「可容俗流辄预高论否?直以风幡非动,动自心耳
。」印宗窃聆此语,竦然异之。明日,邀祖入室,徵风幡之义。祖具以理告,印宗不
觉起立曰:「行者定非常人。师为是谁?」祖更无所隐,直叙得法因由。於是印宗执
弟子之礼,请授禅要。乃告四众曰:「印宗具足凡夫,今遇肉身菩萨。」乃指座下卢
居士曰:「即此是也。」因请出所传信衣,悉令瞻礼。

    至正月十五日,会诸名德,为之剃发。二月八日,就法性寺智光律师授满分戒。
其戒坛,即宋朝求那跋陀三岁之所置也。三藏记云:「後当有肉身菩萨在此坛受戒。
」又梁末真谛三藏於坛之侧手植二菩提树,谓众曰:「却後一百二十年,有大开士於
此树下演无上乘,度无量众。」祖具戒已,於此树下开东山法门,宛如宿契。明年二
月八日,忽谓众曰:「吾不愿此居,欲归旧隐。」即印宗与缁白千馀人,送祖归宝林
寺。韶州刺史韦据,请於大梵寺转妙法轮,并受无相心地戒。门人纪录,目为坛经,
盛行于世。後返曹溪,雨大法雨,学者不下千数。中宗神龙元年降韶云:「朕请安秀
二师宫中供养,万机之暇,每究一乘。二师并推让曰:南方有能禅师,密受忍大师衣
法,可就彼问。」今遣内侍薛简驰诏迎请,愿师慈念,速赴上京。」祖上表辞疾,愿
终林麓。简曰:「京城禅德皆云,欲得会道,必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者
,未之有也。未审师所说法如何?」祖曰:「道由心悟,岂在坐也。经云:若见如来
,若坐若卧,是行邪道。」何故?无所从来,亦无所去。若无生灭,是如来清净禅。
诸法空寂,是如来清净坐。究竟无证,岂况坐邪?」简曰:「弟子回,主上必问,愿
和尚慈悲,指示心要。」祖曰:「道无明暗,明暗是代谢之义。明暗无尽,亦是有尽
,相待立名。故经云:法无有比,无相待故。」」简曰:「明喻智慧,暗况烦恼。修
道之人,傥不以智慧照破烦恼,无始生死,凭何出离?」祖曰:「烦恼即是菩提,无
二无别。若以智慧照烦恼者,此是二乘小见,羊鹿等机。大智上根,悉不如是。」

    简曰:「如何是大乘见解?」祖曰:「明与无明,其性无二。无二之性,即
是实性。实性者,处凡愚而不减,在贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂,不
断不常,不来不去,不在中间,及其内外,不生不灭,性相如如,常住不迁,名之曰
道。」简曰:「师说不生不灭,何异外道?」祖曰:「外道所说不生不灭者,将灭止
生,以生显灭,灭犹不灭,生说无生。我说不生不灭者,本自无生,今亦无灭,所以
不同外道。汝若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙
用恒沙。」简蒙指教,豁然大悟。礼辞归阙,表奏祖语。有诏谢师,并赐磨衲袈裟、
该堀P裟、绢五百匹、宝钵一口。

    十二月十九日,敕改古宝林为中兴寺。三年十一月十八日,又敕韶州刺史重加崇
饰,赐额为法泉寺。祖新州旧居为国恩寺。一日,祖谓众曰:「诸善知识,汝等各各
净心,听吾说法。汝等诸人,自心是佛,更莫狐疑。外无一物而能建立,皆是本心生
万种法故。经云:心生种种法生,心灭种种法灭。」若欲成就种智,须达一相三昧,
一行三昧。若於一切处而不住相,彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,
安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。若於一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场
,真成净土,名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,能含藏长养,成就其实。一相
一行,亦复如是。我今说法,犹如时雨溥润大地。汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,
悉得发生。承吾旨者,决获菩提。依吾行者,定证妙果。」先天元年告诸四众曰:「
吾忝受忍大师衣法,今为汝等说法,不付其衣。盖汝等信根淳熟,决定不疑,堪任大
事。听吾偈曰:心地含诸种,普雨悉皆生。顿悟华情已,菩提果自成。」」说偈已,
复曰:「其法无二,其心亦然。其道清净,亦无诸相。汝等慎勿观净及空其心。此心
本净,无可取舍。各自努力,随缘好去。」

    尝有僧举卧轮禅师偈曰:「卧轮有伎俩,能断百思想。对境心不起,菩提日日长
。」祖闻之曰:「此偈未明心地,若依而行之,是加系缚。」因示一偈曰:「慧能没
伎俩,不断百思想。对境心数起,菩提作麽长!」[卧轮非名即住处也。]祖说法利
生,经四十载,其年七月六日,命弟子往新州国忠寺,建报恩塔,仍令倍工。又有蜀
僧,名方辩,来谒曰:「善捏塑。」祖正色曰:「试塑看。」方辩不领旨,乃塑祖真
,可高七尺,曲尽其妙。祖观之曰:「汝善塑性,不善佛性。」酬以衣物,辩礼谢而
去。先天二年七月一日,谓门人曰:「吾欲归新州,汝速理舟楫。」时大众哀慕,乞
师且住。祖曰:「诸佛出现,犹示涅盘。有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所
。」众曰:「师从此去,早晚却回。」祖曰:「叶落归根,来时无口。」又问:「师
之法眼,何人传受?」祖曰:「有道者得,无心者通。」又问:「後莫有难否?」祖
曰:「吾灭後五六年,当有一人来取吾首。听吾记曰:头上养亲,口里须餐,遇满之
难,杨柳为官。」」又曰:「吾去七十年,有二菩萨从东方来,一在家,一出家。同
时兴化,建立吾宗,缔缉伽蓝,昌隆法嗣。」言讫,往新州国恩寺,沐浴跏趺而化,
异香袭人,白虹属地。即其年八月三日也。时韶新两郡,各修灵塔,道俗莫决所之。
两郡刺史,共焚香祝曰:「香烟引处,即师之欲归焉。」时□香腾涌,直贯曹溪。以
十一月十三日入塔,寿七十六。

    时韶州刺史韦据撰碑,门人忆念取首之记,遂先以铁叶漆布固护师颈。塔中有达
磨所传信衣。[西域屈□布也,缉木绵华心织成。後人以碧绢为里。]中宗赐磨衲宝
钵,以辩塑真道具等,主塔侍者尸之。开元十年壬戌八月三日,夜半,忽闻塔中如拽
铁索声,僧众惊起,见一孝子从塔中走出,寻见师颈有伤,具以贼事闻於州县。县令
杨侃、刺史柳无忝得牒,切加擒捉。五月於石角村捕得贼人,送韶州鞠问。云:「姓
张名净满,汝州梁县人,於洪州开元寺受新罗僧金大悲钱二十千,令取六祖大师首,
归海东供养。」柳守闻状,未即加刑,乃躬至曹溪,问祖上足令韬曰:「如何处断?
」韬曰:「若以国法论,理须诛夷;但以佛教慈悲,冤亲平等,况彼欲求供养,罪可
恕矣。」柳守嘉叹曰:「始知佛门广大。」遂赦之。

  [尔後,甚有名贤赞述,檀施珍异,文繁不录。]上元元年肃宗遣使就请师衣钵
,归内供养,至永泰元年(公元七六五年)五月五日,代宗梦六祖大师请衣钵。七日,
敕刺史杨□曰:「朕梦感禅师请传法袈裟却归曹溪。今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送
,朕谓之国宝。卿可於本寺如法安置。专令僧众,亲承宗旨者,严加守护,勿令遣坠
。」後或为人偷窃,皆不远而获,如是者数四。宪宗谥大鉴禅师,塔曰元和灵照。皇
朝开宝初,王师平南海刘氏,残兵作梗,祖之塔庙,鞠为煨烬,而真身为守塔僧保护
,一无所损。寻有制兴修,功未竟,会太宗皇帝即位,留心禅宗,颇增壮丽焉。


[ 五灯会元卷一终 ]
Wed May 29 04:47:23 1996
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