大乘大集地藏十轮经卷第四
三藏法师玄奘奉诏译
无依行品第三之二
尔时地藏菩萨摩诃萨复白佛言。大德世尊。颇有佛土五浊恶世。空无佛时。
其中众生烦恼炽盛。习诸恶行愚痴狠戾。难可化不。谓刹帝利旃荼罗、宰官
旃荼罗、居士旃荼罗、长者旃荼罗、沙门旃荼罗、婆罗门旃荼罗。如是等人。
善根微少。无有信心。谄曲愚痴。怀聪明慢。不见不畏後世苦果。离善知识
乃至趣向无间地狱。如是等人为财利故。与诸破戒恶行□刍。相助共为非法
朋党。皆定趣向无间地狱。若有是处。我当住彼。以佛世尊如来法王。利益
安乐一切有情。无上微妙甘露法味。方便化导。令得受行拔济。如是刹帝利
旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。令不趣向无间地狱。尔时佛告地藏菩萨摩诃萨言。
善男子。於未来世。此佛土中。有诸众生烦恼炽盛。习诸恶行。愚痴狠戾难
可化导。谓刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、长者旃荼罗、沙门旃
荼罗、婆罗门旃荼罗。如是等人善根微少。无有信心。谄曲愚痴。怀聪明慢。
离善知识。言无真实。不能随顺善知识语。常行诽谤毁□骂詈。於诸正法犹
豫倒见。不见不畏後世苦果。常乐习近诸恶律仪。好行杀生乃至邪见。欺诳
世间自他俱损。是刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。坏乱我法。於我法中而
得出家。毁破禁戒。乐营俗业。彼刹帝利乃至婆罗门等。恭敬供养。贪利求
财。有言无行。传书送印。通信往来。商贾贩易。好习外典。种殖营农。藏
贮宝物。守护园宅妻妾男女。习行符印咒术。使鬼占相吉凶。合和汤药。疗
病求财。以自活命。贪著饮食衣服宝饰。勤营俗务。毁犯尸罗。行诸恶法。
贝音狗行。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。彼刹帝利旃荼罗乃
至婆罗门旃荼罗。爱乐亲近恭敬供养。听受言教。此破戒者於刹帝利旃荼罗
乃至婆罗门旃荼罗亦乐亲近恭敬供养。听受言教。若见有人於我法中得出家
已。具戒富德。精进修行。学无学行。乃至证得最後极果。彼刹帝利旃荼罗
乃至婆罗门旃荼罗。反生憎嫉。不乐亲近恭敬供养。听受言教。善男子。譬
如有人入宝洲渚。弃舍种种帝青、大青、金银、真珠、红莲华、色筏琉璃等
大价真宝。取迦遮珠。於未来世。此佛土中有刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼
罗。亦复如是。入我正法宝洲渚中。弃舍种种具戒富德、乐胜义谛、具足惭
愧学无学人。及善异生精勤修学六到彼岸。具诸功德真圣弟子。取诸破戒好
行众恶、无惭、无愧、言辞□犷、身心□傲、离诸白法、无慈无悲恶行□刍。
以为福田。恭敬供养。听受言教。如是恶人师及弟子俱。定趣向无间地狱。
善男子。有十恶轮。於未来世。此佛土中。有刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、
居土旃荼罗、长者旃荼罗、沙门旃荼罗、婆罗门旃荼罗如是等人。於十恶轮。
或随成一。或具成就。先所修集一切善根。摧坏烧灭。皆为灰烬。不久便当
肢体废缺。於多日夜。结舌不言。受诸苦毒。痛切难忍。命终定生无间地狱。
何等为十。如是破戒恶行□刍。有刹帝利及宰官等。忍受恶见。谤阿练若清
净□刍言。诸仁者。如是□刍愚痴凡猥。诈现异相。诳惑世间。为求饮食衣
服利养。恭敬名誉。自赞毁他。嫉妒斗乱。贪著名利无有厌足。应当摈黜。
勿受其言。如是□刍。专行妄语离谛实法。於此皆无得道果者。亦无离欲永
尽诸漏。但为利养恭敬名誉。住阿练若自现有德。慎莫供养恭敬承事。如是
谄曲非真福田。非行道者。时刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。於阿练若清
净□刍。不能生实信心希有之想。心无恭敬。意怀凌□。不乐亲近承事供养。
所有言说。皆不听受轻。毁如是住阿练若清净□刍。即是轻毁一切法眼三宝
种姓。时彼国中有诸天、龙、药叉、神等。信敬三宝无动坏者。於刹帝利旃
荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。心生□忿。互相谓言。仁等当观此刹帝
利、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。皆悉轻毁一切法眼三宝
种姓。损减善根。由恶友力。摄诸罪业。当堕恶趣。我等从今勿复拥护此刹
帝利旃荼罗等。并其所居国土城邑。作是语已。一切天、龙、药叉、神等。
皆悉弃舍。不复拥护彼刹帝利旃荼罗等。并彼所居国土城邑。於彼国土一切
法器。真实福田皆出其国。设有住者。亦生舍心。不复护念。由诸天、龙、
药叉、神等及诸法器真实福田。於刹帝利旃荼罗等。并彼所居国土城邑。皆
舍守护。不护念已。时彼国土自军他军竞起侵凌。更相残害。疾疫饥馑。因
此复兴彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。一切国民皆无欢乐。
先所爱乐。今悉别离。朋友眷属。更相□恨。潜谋猜贰。无慈无悲。嫉妒悭
贪。众恶皆起。
所谓杀生。乃至邪见无惭无愧。食用一切□堵波物。及僧□物。曾无悔心。
彼刹帝利旃荼罗王。憎嫉忠贤。爱乐谄佞。令己官庶互相侵凌。惯恚结怨。
兴诸斗诤。共馀邻国交阵战时。军士离心无不退败。彼刹帝利旃荼罗王、宰
官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺。於多日夜
结舌不言。受诸苦毒痛切难忍。命终定生无间地狱。复次善男子。有刹帝利
旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。随恶友行。善根
微少。谄曲愚痴。怀聪明慢。於三宝所。无淳净心。不见不畏後世苦果。此
有一类於声闻乘。得微少信。实是愚痴。自谓聪敏。於我所说缘觉乘法及大
乘法。毁□诽谤。不听众生受持读诵。下至一颂。复有一类。於缘觉乘。得
微少信。实是愚痴。自谓聪敏。於我所说声闻乘法及大乘法。毁□诽谤。不
听众生受持读诵。下至一颂。复有一类。於大乘法得微少信。实是愚痴。自
谓聪敏。於我所说声闻乘法、缘觉乘法毁□诽谤。不听众生受持读诵。下至
一颂。如是等人。名为毁谤佛正法者。亦为违逆三世诸佛。破三世佛一切法
藏。焚烧断灭皆为灰烬。断坏一切八支圣道。挑坏无量众生法眼。若刹帝利
旃荼罗王、乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人。於佛所说声闻乘法、缘觉乘法、
及大乘法。障碍覆藏。令其隐没乃至一颂。当知是人名不恭敬一切法眼。三
宝种姓。由是因缘令护国土一切天、龙、药叉、神等信敬三宝无动坏者。於
刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。心生□忿。广说乃至彼刹帝利
旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废
缺。於多日夜结舌不言。受诸苦毒。痛切难忍。命终定生无间大狱。复次善
男子有刹帝利旃荼罗王、宰官、居土、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。随
逐破戒恶□刍行。广说乃至於彼国中。有诸法器。真实福田。於刹帝利旃荼
罗等。皆住舍心。而不护念。虽居其国。而依法住。常不熹乐俗间居止。亦
不数数往施主家。设令暂往而护语言。纵有语言曾无虚诳。终不对彼在家人
前。讥毁轻弄。诸破戒者。於诸破戒恶行□刍。终不轻然辄相检问。亦不现
相故显其非。常近福田。远诸破戒。而彼破戒恶行□刍。於此持戒真善行者。
反生□恨。轻毁侵凌。於刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。在家
男女大小等前。种种谄曲虚妄谈论毁□。诽谤此持戒者。令刹帝利旃荼罗王
乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。於我弟子少欲知足持戒多闻具妙辩才诸□刍
所。心生□恨。种种□言呵骂逼切。令心忧恼。身不安泰。或夺衣钵诸资身
具。令其匮乏。或夺所施四方僧物。不听受用。或闭牢狱枷锁拷楚。或解支
节。或斩身首。善男子。当观如是诸刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼
罗人。亲近破戒恶行□刍。造作如是种种大罪。乃至当堕无间地狱。若诸众
生作五无间。或犯重戒。或近无间性罪、遮罪。犹轻如是诸刹帝利旃荼罗王
乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。亲近破戒越法重罪。善男子。如是破戒恶行□
刍。虽作如是越法重罪。而依我法剃除须发被服架裟。进止威仪同诸贤圣。
我尚不许国王大臣诸在家者。依俗正法。以鞭杖等捶拷其身。或闭牢狱。或
复呵骂。或解支节或断其命。况依非法国王大臣诸在家者。若作此事便获大
罪。决定当生无间地狱。於诸破戒恶行□刍。犹尚不应如是谪罚。何况持戒
真善行者。善男子。若有□刍。於诸根本性重罪中随犯一罪。虽名破戒恶行
□刍。而於亲教和合僧中所得律仪。犹不断绝。乃至弃舍所学尸罗。犹有白
法香气。随逐国王大臣诸在家者。无有律仪。不应轻慢及加谪罚。如是□刍。
虽非法器。退失圣法。秽杂清众。破坏一切沙门法事。不得受用四方僧物。
而於亲教和合僧中所得律仪不弃舍故。犹胜一切在家白衣犯性罪者。尚应如
是况犯其馀诸小遮罪。是故不许国王大臣诸在家者。轻慢谪罚。所以者何。
善男子。乃往过去有迦奢国王名梵授。敕旃荼罗。有大象王。名青莲目。六
牙具足。住雪山边。汝可往彼拔取牙来。若不得者。汝等五人定无活义。时
旃荼罗为护身命。执持弓箭。被赤袈裟。诈现沙门威仪形相。往雪山边至象
王所。时彼母象遥见人来执持弓箭。惊怖驰走诣象王所。白言。大天。今见
有人张弓捻箭。徐行视觇。来趣我等。将非我等命欲尽耶。象王闻已。举目
便见剃除须发著袈裟人。即为母象而说颂曰。
被□伽沙等 诸佛法幢相 观此离诸恶 必不害众生
时彼母象以颂答曰。
虽知被法服 而执持弓箭 是恶旃荼罗 乐恶无悲愍
时大象王复说颂曰
见袈裟一相 知是慈悲本 此必归佛者 愍念诸众生
汝勿怀疑虑 宜应速摄心 被此法衣人 欲渡生死海
时旃荼罗即以毒箭弯弓审射中象王心。母象见之。举声号啕。悲哀硬噎。以
颂白言。
被此法衣人 宜应定归佛 威仪虽寂静 而怀毒恶心
应速蹋彼身 令其命根断 灭此怨令尽 以射天身故
时大象王以颂答曰。
宁速舍身命 不应生恶心 彼虽怀诈心 犹似佛弟子
智者非为命 而坏清净心 为度诸有情 常习菩提行
时大象王心生悲愍。徐问人曰。汝何所须。彼人答曰。欲须汝牙。象王欢喜
即自拔牙。施旃荼罗而说颂曰。
我以白牙今施汝 无忿无恨无贪惜 愿此施福当成佛 灭诸众生烦恼病
善男子。当观如是过去象王。虽受无暇傍生趣身。为求阿耨多罗三藐三菩提
故。而能弃舍身命无吝。恭敬尊重著袈裟人。虽彼为怨而不加报。然未来世
有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。实是愚
痴。怀聪明慢。谄曲虚诈。欺诳世间。不见不畏後世苦果。於归我法而出家
者。若是法器若非法器。诸弟子所恼乱呵骂。或以鞭杖楚挞其身。或闭牢狱
乃至断命。此於一切过去未来现在诸佛。犯诸大罪决定当趣无间地狱。断灭
善根焚烧相续。一切智者之所远离。彼既造作如是重罪。复怀傲慢诳惑世间。
自称我等亦求无上正等菩提。我是大乘当得作佛。譬如有人自挑其目。盲无
所见。而欲导他登上大山终无是处。於未来世有刹帝利旃荼罗王、宰官、居
土、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。亦复如是。於归我法而出家者。若是
法器若非法器。诸弟子所恼乱呵骂。或以鞭杖楚挞其身。或闭牢狱乃至断命。
此於一切过去未来现在诸佛。犯诸大罪。断灭善根焚烧相续。一切智者之所
远离。决定当趣无间地狱。彼既造作如是重罪。复怀傲慢诳惑世间。自称我
等亦求无上正等菩提。我是大乘当得作佛。彼由恼乱出家人故。下贱人身尚
难可得。况当能证二乘菩提。无上大乘於其绝分。又善男子。过去有国名般
遮罗王。号胜军。统领彼国。时彼有一大丘圹所。名□蓝婆。甚可怖畏。药
叉罗刹多住其中。若有入者。心惊毛竖。时国有人罪应合死。王敕典狱。缚
其五处。送□蓝婆大丘圹所。令诸恶鬼食□其身。罪人闻已。为护命故。即
剃须发求觅袈裟。遇得一片。自系其颈时典狱者。如王所敕。缚其五处。送
丘圹中。诸人还已。至於夜分。有大罗刹母名刀剑眼。与五千眷屠。来入冢
间。罪人遥见。身心惊悚。时罗刹母见有此人被缚五处。剃除须发。片赤袈
裟系其颈下。即便右□尊重顶礼。合掌恭敬。而说颂言。
人可自安慰 我终不害汝 见剃发染衣 令我忆念佛
时罗刹子白其母曰。
母我为饥渴 甚逼切身心 愿听食此人 息苦身心乐
时罗刹母便告子言。
被□伽沙佛 解脱幢相衣 於此起恶心 定堕无间狱
时罗刹子与诸眷属右□此人。尊重顶礼。合掌恭敬。而说颂曰。
忏悔染衣人 我宁於父母 造身语意恶 於汝终无害
尔时复有大罗刹母名驴骡齿。亦有五千眷属围□来入壕间。时罗刹母亦见此
人被缚五处。剃除须发。片赤袈裟系其颈下。即便右□。尊重顶礼。合掌恭
敬。而说颂言。
人於我勿怖 汝颈所系服 是仙幢相衣 我顶礼供养
时罗刹子白其母曰。
人血肉甘美 愿母听我食 增长身心力 勇猛无所畏
时罗刹母便告子言。
人天等妙乐 由恭敬出家 故供养染衣 当获无量乐
时罗刹子与诸眷属右□此人。尊重顶礼。合掌恭敬。而说颂曰。
我今恭敬礼 剃发染衣人 愿常於未来 见佛深生信
尔时复有大罗刹母名[髡－光＋争][髡－光＋宁]发。亦有五干眷属围□来入冢
间。时罗刹母亦见此人被缚五处。剃除须发。片赤袈裟系其颈下。即便右□。
尊重顶礼。合掌恭敬。而说颂言。
大仙幢相衣 智者应赞奉 若能修供养 必断诸有缚
时罗刹子白其母曰。
此人身血肉 国王之所赖 愿听我饮□ 得力承事母
时罗刹母复告子言。
如是染衣人 非汝所应食 於此起恶者 当成大苦器
时罗刹子与诸眷属右□此人。尊重顶礼。合掌恭敬。而说颂曰。
汝是大仙种 堪为良福田 故我修供养 愿绝诸有缚
尔时复有大罗刹母名刀剑口。亦有五千眷属围□来入冢间。时罗刹母亦见此
人被缚五处。剃除须发。片赤袈裟系其颈下。即便右□。尊重顶礼。合掌恭
敬。而说颂言。
汝今被法衣 必趣涅盘乐 故我不害汝 恐诸佛所呵
时罗刹子白其母曰。
我常吸精气 饮□人血肉 愿听食此人 令色力充盛
时罗刹母便告子言。
若害著袈裟 剃除须发者 必堕无间狱 久受大苦器
时罗刹子与诸眷属右□此人。尊重顶礼。合掌恭敬。而说颂曰。
我等怖地狱 故不害汝命 当解放汝身 愿脱地狱苦
时诸罗刹母子眷属同起慈心。解此人缚。忏谢慰喻。欢喜放还。此人清旦疾
至王所。以如上事具白於王。时胜军王及诸眷属闻之惊跃。叹未曾有。即立
条制颁告国人。自今已後於我国中。有佛弟子。若持戒。若破戒。下至无戒。
但剃须发被服袈裟。诸有侵凌或加害者。当以死罪而刑罚之。由此因缘。众
人慕德渐渐归化王瞻部洲。皆共诚心归敬三宝。善男子。当观如是过去罗刹。
虽受无暇饿鬼趣身。吸人精气。饮□血肉。恶心炽盛。无有慈悲。而见无戒
剃除须发。以片袈裟挂其颈者。即便右□。尊重顶礼。恭敬赞颂。无损害心。
然未来世有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。
心怀毒恶。无有慈愍。造罪过於药叉、罗刹。愚痴、傲慢。断灭善根。於归
我法而出家者。若是法器若非法器。剃除须发被服袈裟。诸弟子所不生恭敬。
恼乱、呵骂。或以鞭杖楚挞其身。或闭牢狱乃至断命。此於一切过去未来现
在诸佛。犯诸大罪。断灭善根。焚烧相续。一切智者之所远离。决定当生无
间地狱。
又善男子。昔有国王名超福德。有人犯过。罪应合死。王性仁慈不欲断命。
有一大臣多诸智策。前白王曰。愿勿为忧。终不令王得杀生罪。不付魁脍令
杀此人。时彼大臣以己智力。将犯罪人付恶醉象。时恶醉象以鼻卷取罪人两
胫。举上空中。尽其势力。欲扑於地。忽见此人裳有赤色。谓是袈裟。心生
净信。便徐置地。忏谢悲号。跪伏於前。以鼻□足。深心敬重。瞻仰彼人。
大臣见已。驰还白王。王闻喜愕。叹未曾有。便敕国人加敬三宝。因斯断杀
王赡部洲。善男子。当观如是过去醉象。虽受无暇傍生趣身。而敬袈裟。不
造恶业。然未来世有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等
旃荼罗人。心怀毒恶。无有慈愍。造诸罪业过恶醉象。愚痴傲慢。断灭善根。
於归我法而出家者。若是法器若非法器。剃除须发被服袈裟。诸弟子所不生
恭敬。恼乱呵骂。或以鞭杖楚挞其身。或闭牢狱乃至断命。此於一切过去未
来现在诸佛。犯诸大罪。断灭善根。焚烧相续。一切智者之所远离。决定当
生无间地狱。若刹帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人成就如是第三
恶轮。由此因缘。令护国土一切天、龙、药叉、神等信敬三宝无动坏者。於
刹帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人。心生□忿。广说乃至彼刹帝
利旃荼罗王、宰官、居土、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体
废缺。於多日夜结舌不言。受诸苦毒痛切难忍。命终定生无间地狱。
复次善男子於未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙斗、
婆罗门等旃荼罗人。随恶友行。善根微少。广说乃至不见不畏後世苦果。见
有所施四方僧物。谓诸寺舍。或寺舍物。或诸园林。或园林物。或诸庄田。
或庄田物。或所摄受净人男女。或所摄受畜生种类。或所摄受衣服饮食。或
所摄受床座敷具。或所摄受病缘医药。或所摄受种种资身应受用物。如是所
施四方僧物。具戒富德。精进修行。学无学行。乃至证得最後极果清净□刍
所应受用。彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人。以强势力侵夺
具戒清净□刍。不听受用。回与破戒恶行□刍。经营在家诸俗业者。令共受
用。或独受用。破戒□刍既受得已。或共受用。或独受用。或与俗人同共受
用。由是因缘。令护国土一切天、龙、药叉、神等信敬三宝无动坏者。於刹
帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人。心生□忿。广说乃至彼刹帝利
旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废
缺。於多日夜。结舌不言。受诸苦毒。痛切难忍。命终定生无间地狱。
复次善男子。於未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙
门、婆罗门等旃荼罗人。随恶友行。善根微少。广说乃至不见不畏後世苦果。
见依我法而出家者。聪□多闻。语甚圆满。或能传通声闻乘法。或能传通独
觉乘法。或能传通无上乘法。令广流布利乐有情。彼於如是说法师所。呵骂、
毁辱、诽谤、轻弄、欺诳、逼迫、恼乱法师。障碍正法。由是因缘。令护国
土一切天、龙、药叉、神等信敬三宝无动坏者。於刹帝利旃荼罗王乃至沙门、
婆罗门等旃荼罗人心生□忿。广说乃至彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长
者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。心生□忿。广说乃至彼刹帝利旃荼罗王、宰
官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺。於多日夜。
结舌不言。受诸苦毒痛切难忍。命终定生无间地狱。
复次善男子。於未来世此佛上中有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙
门、婆罗门等旃荼罗人。随恶友行。善根微少。广说乃至不见不畏後世苦果。
见有所施四方僧物。寺舍、庄田、人畜、财宝、花树、果树、染树、荫树、
香药树等及馀资身种种杂物。我诸弟子具戒富德。精进修行。学无学行。乃
至证得最後极果。清净□刍所应受用。彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗门
等旃荼罗人。以强势力或自逼夺。或教人夺。或为自用。或为他用。由是因
缘。令护国土一切天、龙、药叉、神等信敬三宝无动坏者。於刹帝利旃荼罗
王乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人。心生□忿。广说乃至彼刹帝利旃荼罗王、
宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺。於多日
夜结舌不言。受诸苦毒。痛切难忍。命终定生无间地狱。
复次善男子。於未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙
门、婆罗门等旃荼罗人。善根微少。无有信心。谄曲、愚痴。怀聪明慢。言
无真实。远离善友。随恶友行。於诸圣法心怀犹豫。不见不畏後世苦果。常
乐习近诸恶律仪。好行杀生乃至邪见。而怀傲慢。诳恐世间。自称我是住律
仪者。彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人。种种方便。毁灭我
法。於归我法而出家者。数数□忿、呵骂、毁辱、拷楚、禁闭、割截支节、
乃至断命。我所说法。不肯信受。坏□堵波。及诸寺舍。驱逼□刍。退令还
俗。障碍剃发。被服袈裟。种种驱使。同诸仆庶。由是因缘。令护国土一切
天、龙、药叉、神等信敬三宝无动坏者。於刹帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗
门等旃荼罗人。心生□忿。广说乃至彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、
沙门、婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺。於多日夜。结舌不言。受诸
苦毒。痛切难忍。命终定生无间地狱。
善男子。若刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人。
於上所说十种恶轮。或随成一。或具成就。先所修集一切善根。摧坏烧灭。
皆为灰烬。不久便当支体废缺。於多日夜。结舌不言。受诸苦毒。痛切难忍。
命终定生无间地狱。此刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门
等旃荼罗人。於当来世。下贱人身尚难可得。况当能证二乘菩提。无上大乘
於其绝分。如是恶人。大乘名字尚难得闻。况当能证无上佛果。是人究竟自
损损他。一切诸佛所不能救。善男子。譬如有人压油为业。一一麻粒皆有□
生。以压轮之。油便流出。汝当观此压麻油人。於日夜中杀几生命。假使如
是压麻油人。以十具轮。相续□压。於一日夜。一一轮中。所压麻油。数满
千斛。如是相续至满千年。汝观此人杀几生命。所获罪业。宁为多不。地藏
菩萨摩诃萨言。甚多世尊。甚多大德。此人所杀无量无边。所获罪业不可称
计。算数譬喻所不能及。唯佛能知馀无知者。佛言。善男子。假使有人为财
利故。置十□坊。一一坊中置千□女。一一□女种种庄严。诳惑多人。□为
欲事。如是相续至满千年。此人获罪不可称计。算数譬喻所不能及。如前十
轮压油人罪。等一□坊所获罪业。又善男子。假使有人为财利故置十酒坊。
一一坊中。种种严饰方便。招诱千耽酒人。饮兴欢娱。昼夜无废。如是相续
至满千年。此人获罪不可称计。算数譬喻所不能及。如前所说十□坊罪。等
一酒坊所获罪业。又善男子。假使有人为财利故置十屠坊。一一坊中。於一
日夜杀害千生牛、羊、驼、鹿、鸡、猪等命。如是相续至满千年。此人获罪
不可称计。算数譬喻所不能及。如前所说十酒坊罪。等一屠坊所获罪业。如
前所说十屠坊罪。等刹帝利旃荼罗王乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人。於前十
恶随成一轮。一日一夜所获罪业。尔时世尊而说颂曰。
十压油轮罪 等彼一□坊 置彼十□坊 等一酒坊罪
置十酒坊罪 等彼一屠坊 置彼十屠坊 罪等王等一
大乘大集地藏十轮经卷第四