北凉中印度三藏昙无谶译

六波罗蜜品第十八

善生言。世尊。如佛先说供养六方。六方即是六波罗蜜。是人则能增长财命。
如是之人有何等相。佛言。善男子。若能不惜一切财物。常於他人作利益事。
念於布施。乐行布施。随有随施。不问多少。当行施时。於身财物不生轻想。
净施不择持戒、毁戒。赞叹布施。见行布施。欢喜不妒。见有求者。心则悦
乐。起迎礼拜。施床命坐。前人谘问若不谘问。辄为赞叹布施之果。见恐怖
者。能为救护。处饥馑世。乐施饮食。虽作是施。不为果报。不求恩报。施
不诳众生。能赞三宝所有功德。不以斗称杂馀异贱欺诳於人。不乐酒博贪欲
之心。常修惭羞愧耻之德。虽复巨富心不放逸。多行惠施不生□慢。善男子。
有是相者。当知是人则能供养施波罗蜜。

善男子。若有人能净身口意常修软心。不作罪过。设误作者。常生愧悔。信
是罪业得恶果报。所修善事。心生欢喜。於小罪中生极重想。设其作已。恐
怖忧悔。终不打骂□恼众生。先意语言。言辄柔软。见众生已。生爱念心。
知恩报恩。心不悭吝。不诳众生。如法求财。乐作福德。所作功德。常以化
人。见穷苦者身代受之。常修悲心。怜愍一切见作恶者。能为遮护见作善者。
赞德说果。复以身力往营佐之。身不自由令他自在。常修远离□恚之心。或
时暂起。觉生愧悔。实语软语。远离两舌及无义语。善男子。有是相者当知
是人则能供养戒波罗蜜。

善男子。若人能净身口意业。众生设以大恶事加。乃至不生一念□心。终不
恶报。若来悔谢。即时受之。见众生时。心常欢喜。见作恶者。生怜愍心。
赞叹忍果。诃责□恚。说□果报多有苦毒。修施忍时。先及怨家。正观五阴。
众缘合和。若和合成。何故生□。深观□恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若
暂生□。则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜。不生妒嫉。善身子。有是相者。当
知是人则能供养忍波罗蜜。善男子。若有人能不作懈怠不受不贪坐卧等乐。
如作大事功德力时。及营小事。心亦如是。凡所作业要令毕竟。作时不观□、
渴、寒、热、时与非时。不轻自身大事。未讫不生悔心。作既终讫。自庆能
办。赞叹精进所得果报。如法得财。用皆以理。见邪进者。为说恶果。善教
众生。令修精进。所作未竟。不中休息。修善法时。不随他语。善男子。有
是相者。当知是人则能供养进波罗蜜。

善男子。若有人能净身口意。乐处空闲。若窟若山树林空舍。不乐愦闹。贪
著卧具。不乐听说世间之事。不乐贪欲□恚愚痴。先语软语。常乐出家。教
化众生。所有烦恼轻微软薄。离恶觉观。见怨修慈。乐说定报。心若逸乱。
生怖愧悔。见邪定者。为说罪过。善化众生置正定中。善男子。有是相者。
当知是人则能供养禅波罗蜜。善男子。若有人能净身口意悉学一切世间之事。
於贪□痴。心不贪乐。不狂不乱。怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆
旧有德。修不放逸。先语软语。不诳众生。能分别说邪道正道及善恶报。常
乐寂静。出家修道。能以世事用教众生。见学胜己。不生妒心。自胜他人。
不生□慢。受苦不忧。受乐不喜。善男子。有是相者。当知是人则能供养般
若波罗蜜。善男子。一一方中各有四事施方四者。一者调伏众生。二者离对。
三者自利。四者利他。若人於财不生悭惜。亦不分别怨亲之相时与非时。是
人则能调伏众生。於财不惜。故能行施。是故得离悭吝之恶。是名离对。欲
施施时。施已欢喜。不生悔心。是故未来受人天乐。至无上乐。是名自利。
能令他人离於饥渴苦切之恼。故名利他。戒方四者。一者庄严菩提。二者离
对。三者自利。四者利他。庄严菩提者。优婆塞戒至菩萨戒能为阿耨多罗三
藐三菩提初地根基。是名庄严。既受戒已。复得远杂恶戒无戒。是名离对。
受持戒已。得人天乐至无上乐。是名自利。既受戒已。施诸众生。无恐无畏。
咸令一切离苦获安。是名利他。忍方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者
自利。四者利他。庄严菩提者因忍故。得修善。修善故。得初地乃至阿耨多
罗三藐菩提。是名庄严。既修忍已。能离□恚恶。是名离对忍因缘故。得人
天乐至无上乐。是名自利忍因缘故。人生喜心善心调心。是名利他。进方四
者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者。因精进
故。得修善。修善法故。得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。修善
法时。离恶懈怠是名离对。因是善法得人天乐至无上乐。是名自利。教众生
修善令离恶法。是名利他。禅方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利。
四者利他。庄严菩提者。因修如是禅定力故。获得初地乃至阿耨多罗三藐三
菩提。是名庄严。因是禅定修无量善。离恶觉观。是名离对。修舍摩他因缘
力故。常乐寂静。得人天乐至无上乐。是名自利。断诸众生贪欲□恚狂痴之
心。是名利他。智力四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。
庄严菩提者。因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。修智
慧故。远离无明。令诸烦恼不得自在。是名离对。除烦恼障及智慧障。是名
自利。教化众生令得调伏。是名利他。善男子。或有说言。离戒无忍。离智
无定。是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者。即名为戒。若修禅定心不放
逸。即是智慧。是故戒即是忍。慧即是定。离慧无定。离定无慧。是故慧即
是定。定即是慧。离戒无进。离进无戒。是故戒即精进。精进即戒。离施无
进。离进无施。是故施即精进。精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然。
何以故。智慧是因布施。是果精进。是因持戒。是果三昧。是因忍辱是果。
然因与果不得为一。是故应有六波罗蜜。

若有说言。戒即是忍忍即是戒。是义不然。何以故。戒从他得。忍不如是。
有不受戒而能忍恶。为众修善。忍无数苦。无量世中代诸众生受大苦恼心不
悔退。是故离戒应有忍辱。善男子。三昧即是舍摩他也。智慧即是□婆舍那。
舍摩他名缘一不乱。□婆舍那名能分别是故。我於十二部经说定、慧异。当
知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生。施时离贪。是故
次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心。是故次说忍波罗蜜。施时心乐不观时节。
是故次说进波罗蜜。施时心一无有乱相。是故次说定波罗蜜。施时不为受生
死乐。是故次说智波罗蜜。善男子。云何名为波罗蜜耶。施时不求内外果报。
不观福田及非福田。施一切财。心不吝惜。不择时节。是故名为施波罗蜜。
乃至小罪虽为身命尚不毁犯。是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身忍而不
□。是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛不休不息。是故名为进波罗蜜。
具足获得金刚三昧。是故名为禅波罗蜜。善男子。得阿耨多罗三藐三菩提时。
具足成就六波罗蜜。是故名为智波罗蜜。善男子。菩萨有二。一者在家。二
者出家。出家能净六波罗蜜。是不为难。在家能净是乃为难。何以故。在家
之人多恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经杂品第十九

善生言。世尊。菩萨已修六波罗蜜。能为众生作何等事。善男子。如是菩萨
能拔沈没苦海众生。善男子。若有於财、法、食生悭。当知是人於无量世得
痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时。要作自利及利益他。善男子。若人乐
施。一切怨仇。悉生亲想。不自在者。皆得自在。信施因果。信戒因果。是
人则得成就施果。善男子。有人说言。施即是意。所以者何。意是施根故。
是义不然。何以故。施即五阴。所以者何由。身口意具足施故。布施若为自
利、他利及自他利。则具五阴。如是布施即能庄严菩提之道。远离烦恼。多
财巨富。名施正果。寿命色力安乐辩才。名施馀果。施果三种。有胜财故。
获得胜果。有田胜故。获得胜果。施主胜故。获得胜果。向须陀洹至後身菩
萨乃至成佛。是名胜田施。如是田故。得胜果。若有施物具足妙好色香味触。
是名财胜。以是物施故。得胜果。若有施主信心淳浓。施戒闻慧。则得胜果。
善男子。有智之人。施有五种。一者至心施。二者自手施。三者信心施。四
者时节施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何等果。若至心施者。是
人则得多财饶宝金银、琉璃、车渠、码[瑙－王＋石]、真珠、珊瑚、象马、牛
羊、田宅、奴婢、多饶眷属。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手
施已。所得果报如上所说。得已能用。自手施者得如是报。信心施者得何等
果。信心施已所得果报如上所说。常为父母兄弟宗亲一切众生之所爱念。信
心施者。加如是报。时节施者得何等果。时节施者所得果报如上所说。所须
之物随时而得。时节施者。兼如是果。如法财施得何等果。如法财施所得果
报如先所说。得是财已。王贼水火所不能侵。若好色施。以是因缘是人获得
微妙上色。若以香施。是人因是名称远闻。若以味施。是人因是众乐见闻。
既见闻已。生爱重心。若好触施是人因是得上妙触。受者受已。则能获得寿
命色力安乐辩才。善男子。有人说言。施於塔像不得寿命、色、力、安、辩。
无受者故。是义不然。何以故。有信心故。施主信心而行布施。是故应得如
是五报。善男子。譬如比丘修集慈心。如是慈心实无受者。而亦获得无量果
报。施塔像等亦应如是。得五果报。善男子。如人种谷终不生□。施於塔像
亦复如是。以福田故。得种种果。是故我说田得果报。物得果报。主得果报。
善男子。施有二种。一者法施。二者财施。法施则得财法二报。财施唯还得
财宝报。菩萨修行如是二施。为二事故。一令众生远离苦恼。二令众生心得
调伏。善男子。复有三施。一以法施。二无畏施。三财物施。以法施者。教
他受戒、出家、修道、白四羯磨。为坏邪见说於正法。能分别说实非实等。
宣说四倒及不放逸。是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎狼、水火、盗
贼。菩萨见已。能为救济。名无畏施。自於财宝破悭不吝。若好若丑。若多
若少。牛、羊、象、马、房舍、卧具、树林、泉井、奴婢、仆使、水牛、驼
驴、车乘、辇□、瓶、瓦、釜、护、绳床、坐具、铜、铁、瓦器、衣服、璎
珞、灯、明、香、花、扇、盖、帽履、□杖、绳索、犁、□、斧、凿、草、
木、水、石。如是等物。称求者意。随所须与。是名财施。若起僧坊及起别
房。如上施与出家之人。唯除象马。善男子。施有四累。一悭贪心。二不修
施。三轻小物。四求世报。如是四累二法能坏。一修无我。二修无常。善男
子。若欲乐施当破五事。一者□心。二者悭心。三者妒心。四者惜身命。五
者不信因果。破是五事常乐布施。乐施之人获得五事。一者终不远离一切圣
人。二者一切众生乐见乐闻。三者入大众时不生怖畏。四者得好名称。五者
庄严菩提。善男子。菩萨之人名一切施。云何名为一切施也。善男子。菩萨
摩诃萨如法求物。持以布施。名一切施。□以净心施於受者。名一切施。少
物能施。名一切施。所爱之物破悭能舍。名一切施。施不求报。名一切施。
施时不观田以非田。名一切施。怨亲等施。名一切施。菩萨施财凡有二种。
一者众生。二者非众生。於是二中乃至自身。都不吝惜。名一切施。菩萨布
施由怜愍心。名一切施。欲施施时施已不悔。名一切施。或时设以不净物施。
为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物。若得自在。若不自在。终不以施。
不施病人不净食药。不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在。终不
骂打。令诸仆使生□苦恼。如法财施不求现在後世果报。施已常观烦恼罪过。
深观涅盘功德微妙。除菩提已。更无所求。施贫穷时。起悲愍心。施福田时。
生喜敬心。施亲友时。不生放舍心。若见乞者。则知所须随相给与。不令发
言。何以故。不待求施得无量果。

善男子。施主有三。谓下中上。不信业果深著悭吝。恐财有尽。见来求者生
□碍想。是名为下。虽信业果於财生悭。恐有空竭。见来求者生於舍心。是
名为中。深信业果於财物所不生悭吝。观诸财物是无常想。见来求者有与则
喜。无与则恼。以身[具∞致]物而用与之。是名为上。复有下者。见来求者。
[卑∞页]面不看。恶骂毁辱。复有中者。虽复施与。轻贱不敬。复有上者。未
求便施。敬心而与。复有下者。为现报施。复有中者。为後报施。复有上者。
怜愍故施。复有下者。为报恩施。复有中者。为业故施。复有上者。为法藏
施。复有下者。畏胜故施。复有中者。等己故施。复有上者。不择怨亲。又
复下者。有财言无。又复中者。多财言少。又复上者。少索多与。施者无财
亦复三种。最下之人。见来求者。恶心□责。中品之人。见来求者。直言无
物。上品之人。见来求者。自鄙无物。心生愁恼。善男子。又复下者。常为
贤圣之所诃责。又复中者。常为贤圣之所怜愍。又复上者。贤圣见已心生欢
喜。善男子。智人行施。为自他利。知财宝物。是无常故。为令众生生喜心
故。为怜愍故。为坏悭故。为不求索後果报故。为欲庄严菩提道故。是故菩
萨一切施已。不生悔心。不虑财尽。不轻财物。不轻自身。不观时节。不观
求者。常念乞者。如饥思食。亲近善友。谘受正教。见来求者。心生欢喜。
如失火家。得出财物。欢喜赞叹。说财多过。施已生喜。如寄善人。复语乞
者。汝今真是我功德。因我今远离悭贪之心。皆由於汝来乞因缘。即於求者
生亲爱心。既施与已。复教乞者如法守护。勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐
行施已。则得远离一切放逸。虽以身分施於乞者。终不生於一念恶心。因是
更增慈悲喜舍不轻受者。亦不自高自庆有财。称求者意。增长信心不疑业果。
善男子。若能观财是无常相。观诸众生作一子想。是人乃能施於乞者。善男
子。是人不为悭结所动。如须弥山风不能动。如是之人能为众生而作归依。
是人能具檀波罗蜜。善男子。有智之人为四事故乐行惠施。一者因施能破烦
恼。二者因施发种种愿。三者因施得受安乐。四者因施多饶财宝。善男子。
无贪之心名之为施。云何无贪。施即是业。物即是作。为业、为作、具足布
施名为无贪。因於布施破烦恼者。既行惠施破悭、贪、嫉、妒、□恚、愚痴。
云何因施发种种愿。因是施已能发种种善恶等愿。因善恶愿。得善恶果。何
以故。誓愿力故。云何因施得受安乐。因是施故。受人天乐。至无上乐。云
何因施多饶财宝。因是施故。所求金银乃至畜生如意即得。善男子。若人乐
施。是人即坏五弊恶法。一者邪见。二者无信。三者放逸。四者悭吝。五者
□痴。离是恶已。心生欢喜。因欢喜故。乃至获得真正解脱。是人现在得四
果报。一者一切乐见乃至怨家。二者善名流布遍於四方。三者入大众时心无
怖畏。四者一切善人乐来亲附。善男子。修行施已。其心无悔。是人若以客
尘烦恼故堕於地狱。虽处恶处不饥不渴。以是因缘离二种苦。一钱丸苦。二
钱浆苦。若畜生身所须易得。无所匮乏。若饿鬼身不受□渴。常得饱满。若
得人身寿命色力。安乐辩才。及信戒施多闻智慧。胜於一切。虽处恶世不为
恶事恶法。生时终不随受。於怖畏处。不生恐怖。若受天身。十事殊胜。善
男子。有智之人为二事故能行布施。一者调伏自心。二者坏怨□心。如来因
是名无上尊。善男子。智者施已不求受者爱念之心。不求名称免於怖畏。不
求善人来见亲附。亦不求望天人果报。观於二事。一者以不坚财易於坚财。
二者终不随顺悭吝之心。何以故。如是财物我若终没不随我去。是故应当自
手施与。我今不应随失生恼。应当随施生於欢喜。善男子。施者先当自试其
心。以外物施。知心调已。次施内物。因是二施获得二法。一者永离诸有。
二者得正解脱。善男子。如人远行身荷重担。疲苦劳极。舍之则乐。行施之
人见来求者。舍财与之。心生喜乐。亦复如是。善男子。智者常作如是思惟。
欲令此物随逐我身至後世者。莫先於施复当深观贫穷之苦。豪贵快乐。是故
系心常乐行施。善男子。若人有财。见有求者。言无言匮。当知是人已说来
世贫穷薄德。如是之人名为放逸。善男子。无财之人自说无财。是义不然。
何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以
故。贫穷之人亦有食分。食已洗器。弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以
尘[面－面＋少]施於蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁当无此。尘许[面
－面＋少]也。谁有一日食三揣[面－面＋少]。命不全者。是故诸人应以食。
半施於乞者。善男子。极贫之人谁有赤裸无衣服者。若有衣服。岂无一□施
人系疮。一指许财作灯炷耶。善男子。天下之人谁有贫穷。当无身者。如其
有身。见他作福。身应往助。欢喜无厌。亦名施主。亦得福德。或时有分。
或有与等。或有胜者。以是因缘。我受波斯匿王食时。亦咒愿王及贫穷人所
得福德等无差别。善男子。如人买香。涂香、末香、散香、烧香。如是四香
有人触者、买者、量者。等闻无异。而是诸香不失毫□。修施之德亦复如是。
若多、若少、若□、若细、若随喜心。身往佐助。若遥见闻。心生欢喜。其
心等故。所得果报。无有差别。善男子。若无财物。见他施已。心不喜信。
疑於福田。是名贫穷。若多财宝。自在无碍。有良福田。内无信心不能奉施。
亦名贫穷。是故智者。随有多少。任力施与。除布施已。无有能得人天之乐
至无上乐。是故我於契经中说。智者自观馀一揣食。自食则生。施他则死。
犹应施与。况复多耶。善男子。智者当观财是无常。是无常故。於无量世。
失坏□减。不得利益。虽是无常。而能施作无量利益。云何悭惜不布施也。
智者复观世间。若有持戒多闻。持戒多闻因缘力故。乃至获得阿罗汉果。虽
得是果。不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍衣服饮食卧具病药。皆由先
世不施因缘。破戒之人若乐行施。是人虽堕饿鬼畜生常得饱满无所乏少。善
男子。除布施已。不得二果。一者自在。二者解脱。若持戒人虽得生天不修
施故。不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐。应当乐施。智者当
观生死无边。受乐亦尔。是故应为断生死施。不求受乐。复作是观。虽复富
有四天下地。受无量乐。犹不知足。是故我应为无上乐而行布施。不为人天。
何以故。无常故。有边故。

善男子。若有说言。施主受者及受乐者。皆是五阴。如是五阴。即是无常舍
施五阴。虽於彼受。虽无受者。善果不灭。是故无有施者、受者。应反问言。
有施受不。若言施即是施受。即我者复应语言。我亦如是。施即是施。我即
五阴。若言施阴。此处无常。谁於彼受。谛听谛听。当为汝说。种子常耶。
是无常乎。若言常者。云何子灭而生於芽。若见是过。复言无常。复当语言。
若无常者。子时与粪、水、土等功。云何而令芽得增长。若言。子虽无常。
以功业故。而得芽果。应言五阴亦复如是。若言。子中先已有芽。人、功、
水、粪为作了因。是义不然。何以故。了因所了。物无增减。多则多住。少
则少住。而今水粪芽则增长。是故本无今有。若言。了因二种。一多。二少。
多则见大。少则见小。犹如然灯。明多见大。明少见小。是义不然。何以故。
犹如一种。多与水粪不能一时一日增长。人等过人。若言。了因虽有二种。
要待时节。物少了少。物多了多。是故我言。了因不增。是义不然。何以故。
汝法时常。是故不应作如是说。善男子。子异芽异。虽作得异。相似不断。
五阴亦尔。善男子。如子业增芽。芽业增茎。茎业增叶。叶业增花。花业增
果。一道五阴。增五道阴。亦复如是。若言。如是异作异受。是义汝有。非
我所说。何以故。如汝法中。作者是我。受者是身。而复不说异作、异受。
受不杀戒即是我也。以是因缘。身得妙色。是故汝法。受者无因。作者无果。
有如是过。若言。我作身受。我亦如是。此作彼受。复应问言。汝身、我异。
身受饮食。被服璎珞。妙食因缘。得好色力。恶食因缘。得弊色力。是好恶
色。若属因缘。我何所得。若言我得忧愁欢喜。云何不是异作异受。譬如有
人为力服酥。是人久服。身得大力。上妙好色。有人羸瘦。见之心喜。是人
即得大色力不。若言不得。我亦如是。身所作事。我云何得。何以故。不相
似故。我法不尔。阴作阴受。相似不断。善男子。若言五阴无常。此不至彼
而得受报。是义不妨。何以故。我法或有。即作即受。或有异作异受、无作
无受、即作即受者、阴作阴受、异作异受者、人作天受、无作无受者。作业
因缘和合而有。本无自性。何有作受。汝意若谓。异作异受。云何复言相续
不断。是义不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐时故能杀人。乳时异故。
醍醐亦异。虽复有异。次第而生。相似不断。故能害人。五阴亦尔。虽复有
异。次第而生。相似不断。是故可言异作异受。即作即受。无作无受者。若
离五阴者。无我我所。一切众生颠倒覆心。或说色即是我。乃至识即是我。
或有说言色即是我其馀四阴即是我所。乃至识亦如是。若有说言离五阴已。
别有我者。无有是处。何以故。我佛法中。色非我也。所以者何。无常无作
不自在故。是故四阴不名我所。乃至识亦如是。众缘和合。异法出生。故名
为作。实无异作。众缘和合。异法出生。名为受者。实无异受。是故名为无
作无受。若汝意谓异作异受。何故此人作业不彼人受。俱有五阴是义不然。
何以故。异有二种。一者身异。二者名异。一者佛得。二者天得。佛得天得
身名各异。是因缘故身口应异。身口异故。造业亦异。造业异故。寿命色力
安辩亦异。是故不得佛。得作业。天得受果。虽俱五阴。色名是一。受想行
异。何以故。佛得受乐。天得受苦。佛得生贪。天得生□。是故不得名为相
似。色名虽一。其实有异。或有佛得白色。天得黑色。若以名同为一义者。
一人生时应一切生。一人死时应一切死。汝若不欲然此义者。是故不得异作
异受。汝意若谓。汝亦异作异受。我亦如是异作异受。若异作异受应同我过。
何故不见自过而责我者。是义不然。何以故。我异二种。一次第生。亦次第
灭。二者次第生。不次第灭。是生异故。灭亦复异。是故我言。异作异受。
此作此受不同汝过。譬如有人欲烧聚落。於乾草中放一粒火。是火次第生因
缘故。能烧百里至二百里。[都－者＋屯]主求得。即便问之。汝弊恶人。何因
缘故烧是大[都－者＋屯]。彼人答言。实非我烧。何以故。我所放火寻已灭尽。
所烧之处。一把草耳。我今当还偿汝二把。其馀之物我不应偿。是时[都－者
＋屯]主复作是言。痴人因汝小火次第生火。遂烧百里至二百里。辜由於汝。
云何不偿。虽知是火。异作异烧。相续不断。故彼得罪。善恶五阴亦复如是。
受报时阴虽言不作。以其次第相续而生。是故受报。譬如有人与他共赌。执
炬远行至百里外。若不至者我当输汝。如其到者。汝当输我。执炬之人至百
里已。即从索物。他言。汝炬发迹已灭。云何於此从我索物。执炬者言。彼
火虽灭。次第相续生来至此。如是二人说俱得理。何以故。如是义者。亦即
亦异。是故二人俱无过失。若有说言。五阴亦尔。即作即受。异作异受。俱
无过失。譬如此彼二岸中流。总名□河。夏时二岸相去甚远。秋时二岸相去
则近。无常定相。或大或小。虽复增减。人皆谓河。或有说言。此不是河。
智人亦说。有异不异。五阴亦尔。智人亦说。即作即受。异作异受。汝意若
谓二岸是土。中流是水。河神是河。是义不然。何以故。若神是河。何故复
言河清河浊。有此岸彼岸。中流深浅。到於大海。可度不度。譬如有树则有
神居。若无树者神何所居。河之与神亦应如是。是故彼此二岸中流。次第不
断。总名为河。是故可言即之与异。五阴亦尔。譬如是人骂辱贵胜。因恶口
故。脚被锁械。是脚实无恶口之罪。而被锁械。是故不得决定说言。异作异
受。即作即受。唯有智者。可得说言。即作即受。异作异受。譬如器、油、
炷火、人功。众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减。是义不然。何以故。
灭故不增。来故无减。以次第生。故言灯增减。汝意若谓灯是无常。油即是
常。油多明多。油少明少者。是义不然。何以故。油无常故。有尽有烧。如
其常者。应二念住。若二念住。谁能烧尽。是故智人亦复说言灯明即异。五
阴亦尔。明即六入。油即是业。油业因缘。故令五阴有增有减有彼有此。如
有人说阿坻耶语。是阿坻耶久已过去不在今日。世人相传。次第不灭。故得
称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语。非阿坻耶语。虽复是非。俱不失理。
五阴亦尔。亦可说言即作即受。异作异受。有人巨富。继嗣中断。身复丧没。
财当入官。有人言曰。如是财物应当属我。官人语言。是财云何异作异属。
是人复言。我是亡者第七世孙。次第不断。云何是财不属我耶。官人即言。
如是如是。如汝所说。智者说言。五阴亦尔。即作即受。异作异受。汝意若
谓。五阴作业。成已便过。是身犹在。业无所依。业若无依。便是无业。舍
是身已。云何得报。是义不然。何以故。一切过业。待体待时。譬如橘子因
橘而生。从酢而甜。人为橘故。种殖是子。是子根茎叶花生果。昔悉不酢。
时到果熟。酢味则发。如是酢昧。非本无今有。亦非无缘。乃是过去本果因
缘。身、口、意业亦复如是。若言是业住何处者。是业住於过去世中。待时
待器得受果报。如人服药。经於时节药虽销灭。时到则发。好力好色。身口
意业亦复如是。虽复过灭。时到则受。譬如小儿初所学事。虽念念灭。无有
住处。然至百年亦不亡失。是过去业亦复如是。虽无住处。时到自受。是故
言。非阴作、阴受。亦复不得非阴受也。若能了了通达是事。是人则能获无
上果。

优婆塞戒经卷第四

【组字法】（1996/11/19 更新）

  本组字法含 ∞ ％ ◎ － ＋ ？ 六个全形基本符号，及 () [] 两组半形分
  隔符号。今举例说明如下：

  ∞  表横向连接    如：明＝日∞月（∞的内码为A1DB）
  ％  表纵向连接    如：音＝立％日
  ◎  表包含        如：因＝口◎大  或  □＝门◎月（◎的内码为A1B7）
  －  表去掉某部份  如：青＝请－言
  －＋若前後配合，表去掉某部份而改以另一部份代替  如：□＝间－日＋月
  ？  表字根特别，尚未找到足以表示者  如：背＝(？∞匕)％月
  ()  为运算分隔符号  如：绕＝组－且＋((土％(土∞土))％兀)
  []  为文字分隔符号  如：罗[目∞侯]罗母耶输陀罗比丘尼


  输 入 者：电子佛典作业小组 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  初 校 者：电子佛典作业小组 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  输入版本：以佛教书局所出版佛教大藏经为主要底本，并参酌其它藏经版本
            修订而成。