优婆塞戒经卷第六
    北凉中印度三藏昙无谶译

五戒品第二十二

善生言。世尊。何等之人得三归依。何等之人不得三归。善男子。若人信因
信果信谛信有得道加是之人则得三归。若人至心信不可败。亲近三宝受善友
教。如是之人则得三归。优婆塞戒亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功
德。果报能坏无量弊恶之法。众生无边受苦亦尔。难得人身。虽得人身。难
具诸根。虽具诸根。难得信心。虽得信心。难遇善友。虽遇善友。难得自在。
虽得自在。诸法无常。我今若造恶业。因是恶业获得二世身心恶报。以是因
缘身口意恶即是我怨。设三业恶不得恶报。现在之恶亦不应作。是三恶业现
在能生弊恶色等。死时生悔。以是因缘。我受三归及八斋法。远离一切恶不
善业。智者当观戒有二种。一者世戒。二第一义戒。若不依於三宝受戒。是
名世戒。是戒不坚。如彩色无胶。是故我先归依三宝。然後受戒。若终身受。
若一日一夜。所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者。不能破坏先诸恶业。受三
归戒则能坏之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力势故。俱有二人同共作罪。
一者受戒。二不受戒。已受戒者犯则罪重。不受戒者犯则罪轻。何以故。毁
佛语故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪复有轻重。或有人能重
罪作轻。轻罪作重。如鸯掘魔受於世戒。伊罗钵龙受於义戒。鸯掘魔罗破於
性重。不得重罪。伊罗钵龙坏於遮制。而得重罪。是故有人重罪作轻。轻罪
作重。是故不应以戒同故得果亦。同世戒亦有不杀不盗。义戒亦有不杀不盗。
至不饮酒亦复如是。如是世戒根本不净。受已不净。庄严不净。觉观不净。
念心不净。果报不净。故不得名第一义戒。唯名世戒。是故我当受於义戒。
善男子。後世众生身长八丈。寿命满足八万四千岁。是时受戒。复有於今恶
世受戒。是二所得果报正等。何以故。三善根平等故。或有说言可断命处。
乃得戒者。是义不然。何以故。夫禁戒者。悉於一切可杀不可杀中。得一切
可杀不可杀者。无量无边戒之果报亦复如是无量无边。善男子。一切施中施
无怖畏最为第一。是故我说五大施者即是五戒。如是五戒能令众生离五怖畏。
是五种施易可修行。自在无碍。不失财物。然得无量无边福德。离是五施不
能获得须陀洹果乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。若受戒已。当知是人
为诸天人恭敬守护。得大名称。虽遭恶对。心无愁恼。众生亲附。乐来依止。
阿那□坻长者之子。虽为八千金钱受戒亦得无量功德果报。善男子。为财受
戒尚得利益。况有至心为於解脱而当不得。善男子。有五善法围□。是戒常
得增长如□河水。何等为五。一者慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。
若人能破□重邪见心无疑网。则具正念庄严清净。根本清净。离恶觉观。善
男子。若人能远五恶事者。是名受戒。远离一切身口意恶。若有说言离五戒
已度生死者。无有是处。善男子。若人欲度生死大海。应当至心受持五戒。
是五戒中四於後世成无作戒。唯爱难断。故不得成。以是因缘。□欲缠绵。
应当至心慎无放逸。若有说言更有无量极重之法。过去诸佛何缘不制而制於
酒。善男子。因於饮酒惭愧心坏。於三恶道不生怖畏。以是因缘则不能受其
馀四戒。是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言。如来已说酒多过失。何故
不在五戒初说。是义不然。何以故。如是酒戒名为遮重。不为性重。如来先
制性重之戒。後制遮重。善男子。如来先说白黑月中名有三斋。随外道故。
诸外道辈当以此日供养诸天。是故如来说有三斋。善男子。如因帐窗帐勒故。
不堕三斋之法亦复如是。众生若有发心受持终不堕於三恶道中。善男子。有
人若欲施时。供养三宝时。若坐禅时。若修善时。若读经时。供养父母时。
当先立制。我若不作。要自克罚。是人福德日夜增长。如□河流。如是五戒
有五种果。一者无作果。二者报果。三者馀果。四者作果。五者解脱果。若
有具足受持五戒。当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊。到已亲
近诸比丘等。既亲近已。谘问法味。既问法已。当至心听。听已受持。忆念
不忘。能分别义。分别义已。转化众生。是名优婆塞自利利他。若优婆塞不
能习学如是所说轻慢比丘。为求过失而往听法。无信敬心。奉事外道。见其
功德深信日月五星诸宿。是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五
恶之业。教人作者。是优婆塞非如法住也。若优婆塞先取他物。许为了事。
是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津税卖估物。是优婆塞非如法住。若优
婆塞计价治病。治已卖物是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制非如法住。
若优婆塞自不作恶不教他作心不念恶名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之
罪。作已不生惭愧悔心。非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事。非如法住。
若优婆塞虽得人身行於非法。不名为人。若得信心。能作福德。善修正念。
观一切法皆是无常、无我、我所。於一切法心无取著。见一切法不得自在。
生灭苦空无有寂静。人身难得。虽得人身难具诸根。虽具诸根难得正见。虽
具正见难得信心。虽得信心难遇善友。虽遇善友难闻正法。虽闻正法难得受
持。能如是观。是名人身。若人能观欲界无常乃至非想非非想处皆悉无常。
以是因缘不求三恶乃至非想非非想处。如是观已。见三不坚。以不坚身易於
坚身。礼拜供养。来迎去送自手施与。亲执福事。是名以不坚身易於坚身。
以不坚财易於坚财。能自食用亦以布施供给病瘦行路之人。供养沙门婆罗门
等贫穷下贱。是名以不坚财易於坚财。以不坚命易於坚命。修於六念慈悲喜
舍。证四真谛。善能观察生老病死。明信善恶业之果报。定知恩爱当有别离。
一切众生不得自在。未得圣道生死力大。一切世乐常与苦俱。虽复受之。心
不染著。犹如寒月求火自□。虽复为之终不作恶。修忍二施以润众生。深观
苦乐其性平等。凡所发言言则柔软。善化众生令如法住。远离恶友心无放逸。
饮酒博弈射猎之事悉不为之。是名以不坚之命易於坚命。善男子。若得人身
多饶财物兼得自在。先应供养父母师长和上耆旧持法之人。供给远至初行之
人疾病所须。言则柔软多有惭愧不偏。信敬有德一人。见有贤圣持戒多闻。
能以舍宅饮食卧具衣服病药而供养之。深言僧中多有功德。修习向道得须陀
洹果。乃至能修向阿罗汉得阿罗汉果。修金刚三昧。电光三昧。观如是已。
平等奉施。如是施已得无量福。是故我於鹿子经中告鹿子母曰。虽复请佛及
五百阿罗汉。犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福
德果报。何以故。如是比丘虽是恶人。无戒多闻不修善法。亦能演说三种菩
提。有因有果亦不诽谤佛法僧宝。执持如来无上胜幡。正见无谬。若供养僧
即是供养佛僧二宝。若观佛法功德微妙。即是具足供养三宝。若人施时不求
果报。即是供养无上菩提。具足成就檀波罗蜜。修菩提道。能得未来无量功
德。亦能自利及利益他。能修慈悲为破他苦。自舍己乐。未得菩提。心无忧
悔。虽闻菩提。久远难得。而其内心。初无退转。为诸众生无量世中受大苦
恼。亦不疲厌。乐如法行。不求世乐。乐处寂静。出家修道。未得出家。虽
在家居如解脱人。不作众恶得三种戒。戒戒、定戒、无漏戒。善男子。菩萨
二种。一者在家。二者出家。出家菩萨如法修行是不为难。在家菩萨如法修
行是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三

善生言。世尊。云何菩萨趣向菩提其心坚固。善男子。菩萨坚固具足四法。
一者受大苦时终不舍离。如法之行。二者得大自在。常修忍辱。三者身处贫
穷。常乐施与。四者盛壮之年。常乐出家。若有菩萨具足四法。趣向菩提其
心坚固。菩萨具足如是四法复作是念。是菩提道初根本地。名之为戒。如是
戒者。亦名初地v亦名导地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦
名佛迹。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因缘。智者应当受持不毁。复
次智者又作是念。戒有二果。一诸天乐。二菩提乐。智者应当求菩提乐。不
求天乐。若受戒已。所不应作而故作之。所不应思而故思惟。懈怠懒惰。乐
於睡眠。念恶觉观。邪命恶愿。是名污戒。若受戒已。心生悔恨。求人天乐。
多诸放逸。不生怜愍。是名污戒。若畏贫穷。若为恐怖。若为失财。若畏作
役。若为身命。若为利养。若为爱心。而受禁戒。既受戒已。心生疑惑。是
名污戒。善男子。若人不乐久处生死。深见过罪。观人天乐。阿鼻狱苦平等
无差。怜愍众生。具足正念。为欲利益无量众生。使得成道v为具无上菩提道
故。为如法行。故受持是戒。心不放逸。能观过去未来现在身口意业。知轻
知重。凡所作事先当系心。修不放逸。作已作时亦复如是。修不放逸。若先
不知作已得罪。若失念心。亦得犯罪。若客烦恼时暂起者。亦得犯罪。若小
放逸。亦得犯罪。是人常观犯轻如重。观已生悔。及惭愧心。怖畏愁恼。心
不乐之。至心忏悔。既忏悔已。心生欢喜。慎护受持。更不敢犯。是名净戒。
善男子。有智之人既受戒已。当观三事不作恶行。一者自为。二者为世。三
者为法。云何自为。我自证知此是恶事。知作恶业得如是果。知作善业得如
是果。所作恶业无有虚妄。决定还得诸恶之果。所作善业亦无虚妄。决定还
得诸善之果。若是二业无虚妄者。我今云何而自欺诳。以是因缘我受戒已不
应毁犯。当至心持。是名自为。云何为世有。智者亲见世间之人。有得清净
天耳天眼及他心智。我若作恶。是人必当见闻知我。若见闻知我。当云何不
生惭愧而作恶耶。复观诸天具足无量福德神足天耳天眼。具他心智。遥能见
闻虽近於人。人不能见。若我作恶。如是等天当见闻知。若是天等了了见我。
我当云何不生惭愧。故作罪耶。是名为世。云何为法。有智之人观如来法清
净无染。得现在利。能令寂静度於彼岸。能作解脱不选时节。我为是法故受
持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已。增五有苦。若至
心持。增无上乐。我受身来所以未得证解脱者。实由不从过去无量诸佛如来
受禁戒故。我今受戒未从定。当值遇□河沙等诸佛。深观是己。生大怜愍。
至心受戒。受已坚持。为阿耨多罗三藐三菩提利益无量诸众生故。善男子。
若在家。若出家。若三归。若八斋。若五戒。若具足。若不具足。若一日一
夜。若一时一念。若尽形寿至心受持。当知是人得大福德。善男子。若受戒
已修三善业。多闻布施。修定修善。供养三宝。是则名为庄严菩提。若受戒
已。能读如来十二部经。是名无上大法之藏。勤加精进欲得具足尸波罗蜜。
如是戒者。今世受已。後虽不受。成无作戒。善男子。有戒非波罗蜜。有波
罗蜜非戒。有戒有波罗蜜。有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者。所谓声闻
辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者。所谓檀波罗蜜是戒是波罗蜜者。如昔菩萨受
瞿陀身时为诸□兽及诸蚁子之所□食。身不倾动。不生恶心。亦如仙人为众
生故。十二年中。青雀处顶。不起不动。非戒非波罗蜜者。如世俗施。善男
子。菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时。所受众苦谁姥说之。有人若受小小戒已。少
欲知足。不能怜愍诸苦众生。当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍三昧智
慧。动行精进。乐於多闻。当知是人则能增长尸波罗蜜。庄严菩提。证菩提
果。如是戒者无量众生故。无量果报故。无量戒禁故。以是因缘庄严菩提。
善男子。菩萨摩诃萨既受戒已。口不说恶。耳不乐闻。不乐说世。亦不乐闻。
终不放心在恶觉观。不亲恶友。是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人。不
生恶心。为设种种善巧方便而调伏之。若不调伏。当生怜愍。不为身命破戒
舍戒。食已先修惭愧之心。不放逸心。为治身命。如疗恶疮。若入村落。如
刀刺林。摄护诸根。修集正念。观察可作及不可作。不生放逸。若人作福亦
因於我。若人作罪亦因於我。是棘我得大供养时。不应生喜。得衰苦时。不
应生□。得少供养。应作是念。我今信戒施闻智慧如法住少。故得如是微少
供养。是故今我不应生於愁苦之念。我为二事受他信施。一者为增他福。二
者为增自善。是故若得少物恶物不应生恼。久住属得。轻骂已得。尔时复当
自责其身。是我宿罪。非众生过。是故我今不应生恼。若受戒已。为他作罪。
亦应说言如是所作。实非是道。何以故。十二部经不说诸恶为菩提道也。是
故我今获得杂报。若能如是深观察者。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子。
若有人能摄护诸根身四威仪。不作诸恶。能堪众苦。不作邪命。当知是人则
能具足尸波罗蜜。若於轻重戒中等生怖畏。虽遭恶时。不犯小戒。不令烦恼
秽污其心。修集忍辱。当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友。令诸众生远
恶邪见。知恩报恩。当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命。罢散
自事。营成他事。见骂詈者。不生恶心。当知是人则能具足尸波罗蜜。若见
如来所开之处如本持之。护众生命。不惜财命。乃至命终不犯小戒。虽得微
妙七珍之物。心不生贪。不为报恩。以善加人。为怜愍故受持禁戒。既受持
已。善发大愿。愿诸众生悉得净戒。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子。
菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难。在家具足
是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经业品第二十四之一

善生言。世尊。诸佛如来未出世时。菩萨摩诃萨以何为戒。善男子。佛未出
世是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛无能分别
说者。过去佛说流转至今无有漏失。智者受行。善男子。众生不能受持修集
十善法者。皆由过去不能亲近谘承佛故。善男子。一切众生皆有杂心。杂心
因缘有杂烦恼。杂烦恼故造作杂业。杂业因缘受於杂有。杂有因缘受於杂身。
善男子。一切众生得杂身已。见於杂色。见杂色已生恶思惟。是恶思惟名为
无明。无明因缘生於求心。名之为爱。因爱所作名之为业。是业因缘获得果
报。有智之人能破析之。由内烦恼外有因缘。则能系缚。修十善已。则能解
之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时。分别演说十善之法。因十善故。
世间则有善行、恶行、善有、恶有、乃至解脱。是故众生应当至心分别体解
十善之道。若有风云为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、
四天王处、乃至他化自在天处。悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮。金
银铜铁。七众受戒求三菩提。亦因十善业因缘故。是十善业道因缘。故一切
众生内外之物。色之与命皆有增减。是故智者应当具足修十善道。若诸众生
少壮老时。春秋冬夏所起烦恼。各各别异。小中大劫所起烦恼亦复如是。各
各别异。众生初修十善业时。得无量命。色香味具。因贪□痴一切皆失。是
十恶业道因缘故。时节年岁星辰日月四大变异。若人能观如是事者。当知是
人能得解脱。众生皆由苦因缘故。则生信心。既得信心。能观善恶。如是观
已。修十善法。意行十处。故名十道。身三道者。谓杀盗□。口四道者。恶
口妄语两舌无义语。心三道者。妒□邪见。是十恶业悉是一切众罪根本。若
诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名。以是因缘应名无量。不但有
十。如是十事。三名为业。不名为道。身口七事。亦业亦道。是故名十。是
十业道。自作他作。自他共作。从是而得善恶二果。亦是众生善恶因缘。是
故智者尚不应念。况身故作。若人令业烦恼诸结得自在者。当知即是行十恶
道。若有能坏烦恼诸结不令自在是。人即是行十善道。若人始设方便。若先
不思惟。当时卒作。是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道。证四
真谛亦复如是。作期为恶。若失期者。亦不得罪。是故智者应修十善因。是
十善。众生修已。增长寿命及内外物。烦恼因缘故。十恶业增。无烦恼因缘
故。十善业增。善男子。是十业道。一一事中各有三事。一者根本。二者方
便。三者成已。根本者。若有他想、有众生想。若以疑心断其命根。若动身
作相。或口说杀。是名根本。求刀磨利。置毒作索。是名方便。杀已手触。
称量提持。若自食□。若与人食。得物用度。任意施与。欢喜受乐。无有惭
愧。心不悔恨。自赞其身。生大□慢。是名成已。是他财有亦作他想。若自
往取。若遣人取。若以疑心移置异处。是名根本。若坏垣墙谘问计数。置梯
缘墙。入舍求觅。乃至手触。是名方便。若得物已。负担藏隐。任意施与。
卖用赐遗。欢喜受乐。无有惭愧。心不悔恨。自赞其身。生大□慢。是名成
已。若是妇女。系属他人。起於他想。若以疑心。作非梵行。是名根本。若
遣使往。若自眼见。若与信物。若以手触。若软细语。是名方便。若事已竟。
遗以璎珞。共坐饮食。欢喜受乐。无有惭愧。心不悔恨。自赞其身。生大□
慢。是名成已。若於大众舍离本相。若於三时。若二时中。虚妄说之。是名
根本。若於先时。次第庄严。□言语端。或受他语。起往彼说。是名方便。
若事成已。受取财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其
身。生於□慢。是名成已。是妄语中杂有两舌。能坏和合。是名根本。若说
他过及馀恶事言和合者。必有不可。若离坏者。则有好事。是名方便。和合
既离。受他财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。
生大□慢。是名成已。若变容色。恶口骂詈。是名根本。若闻他罪。庄严辞
章。起去到彼。欲说是恶。是名方便。若骂詈已。还受他物。任意施与。欢
喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大□慢。是名成已。若说欲事。
非时之言。是名根本。若歌若颂。无义章句。随人所熹。造作百端。是名方
便。若教他已。还受财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自
赞其身。生大□慢。是名成已。於他财物。生贪欲得。是名根本。发烦恼心。
是名方便。作已得财。任意施与。欢喜受乐。复向馀说。无有惭愧。不生悔
恨。自赞其身。生大□慢。是名成已。若打骂人。是名根本。若捉杖石。问
其过罪。是名方便。打已生喜。受取财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。
不生悔恨。自赞其身。生大□慢。是名成已。若诽谤业。因果真谛。贤圣之
人。是名根本。若读诵书写信受邪书。赞叹称誉。是名方便。受已向他分别
演说。增其邪见。受邪财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。
自赞其身。生大□慢。是名成已。或复有人於十业道。一时作。二妄语两舌。
或一时三。所谓妄语两舌恶口。又复有三。所谓邪见恶口妄语。如是说者。
即是无义。是名为四。□之与贪不得一时。其馀八事可得一时。云何一时六
处。遣使自作二事。一者□他妻妇。二者谓无业果。先作期要。一时得业。
是十恶业。或得作色无无作色。或有作色及无作色。若无方便及成已者。则
得作色无无作色。若有庄严及成已者。则得作色及无作色。是十业道有轻有
重。若杀父母及辟支佛偷三宝物。於所生母及罗汉尼作非梵行。妄说坏僧是
名为重。善男子。是十业道各有三种。一从贪生。二从□生。三从痴生。若
为贪利故害命者。是名从贪。若杀怨家是名从□。杀老父母是名从痴。劫盗
他财亦复三种。自为己身妻子眷属。贪他财物而往劫夺。是名从贪。盗怨家
物是各从□。劫夺下姓是名从痴。邪□亦三。若为自乐。行非梵行。是名从
贪。□怨眷属是名从□。於所生母作非梵行是名从痴。妄语三种。若为财利
自受快乐。是名从贪。为坏怨故是名从□。若畏他死是名从痴。两舌三种。
为财利故是名从贪。为坏怨故是名从□。破坏和合邪见之众是名从痴。恶口
三种。为财利故骂詈妇儿。是名从贪。故向怨家说所恶事。是名从□。说他
往昔先人过罪是名从痴。无义语亦三种。若为欢乐歌[口∞斗]喧哗。是名从贪。
为胜他故歌[口∞斗]喧哗。是名从□。为增邪见歌[口∞斗]喧哗。是名从痴。
从贪生者是名为妒。从□生者是名为□。从痴生者是名邪见。修十善已。一
一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报。或有饿鬼。或有畜生。馀果
则得人中短命贫穷乏财。妇不贞廉。有所言说。人不信受。无有亲厚。常被
诽谤。耳初不闻。善好之言。能令外物四大衰微。无有真实恶风暴雨。烂臭
败坏。土地不平。无有七宝。多有石沙。荆棘恶刺。时节转变。无有常定。
果□少实。味不具足。若欲破坏如是等事。应当至心修行十善。是十善法。
三天下具。或有戒摄。或非戒摄。北郁单曰。唯有四事。地狱有五。饿鬼畜
生天中具十。非戒所摄。欲界六天。无有方便。唯有根本。成已二事。夫业
道者。一念中得如其杀者。可杀俱死。是则不得根本业果。若作庄严。事竟
不成。唯得方便。不得根本。作庄严已。便得杀者。得根本罪。如其杀已。
不追成已。无无作罪。若杀者一念中死可杀之者。次後念死杀者。不得根本
业罪。若遣使杀。使得作罪。口敕之者。得无作罪。若恶口敕。亦得作罪。
及无作罪。若其杀已。心善无记。亦得作罪。及无作罪。若有说言。过去已
灭。未来未生。现在无住。云何名杀。一念不杀。微尘不坏。若一不杀。多
亦不能。云何言杀。是义不然。何以故。虽复现在一念不杀。能遮未来使不
起故。故得名杀。以是义故。不可以见一处无杀。举一切处悉便无杀。有人
刺手。则便命终。或有截足而命全者。头则不尔。刺截俱死。若有作已。得
大罪者。是名业道。三业自得。七业自他。若无作者。亦无无作。或有说言。
身业三事。有作无作。口不如是。是义不然。何以故。若口有作。无无作者。
口敕杀已。不应得罪。是故口业亦应有作及以无作。心则不尔。何以故。贤
圣之人不得罪故。何因缘故名作无作。是业堕於三恶道故。生於人中寿命短
故。所有六入常受苦故。馀果相似根本正果。或有相似。或不相似。受果报
时。在活地狱。黑绳地狱。饿鬼畜生。人中三处。受於馀果。若於一人作杀
庄严。作庄严已。有二人死。当知唯於本所为人。得作无作。若有说言。色
是无记。命亦无记。加是无记。云何杀已。而得杀罪。是义不然。何以故。
如是身命。是善恶心器。若坏是器。遮於未来善恶心故。是故得罪。若王敕
杀。侍臣称善。是王与臣罪无差别。猎亦如是。若有垂终。其命馀残。有一
念在。若下刀杀。是得杀罪。若命已尽。而下刀者。不得杀罪。若先作意。
规欲挝打。然下手时。彼便命终。不得杀罪。若作毒药与怀妊者。若破歌罗
罗。是人则得作无作罪。若自刑者。不得杀罪。何以故。不起他想故。无□
恚心故。非他自因缘故。或有言。若心在善不善无记。悉得杀罪。犹如火毒。
虽复善心。不善无记。触食之者。悉皆死者。是义不然。何以故。世间有人。
捉火不烧。食毒不死。非恶心杀。亦复如是。不得杀罪。如诸医等。或有说
言。婆薮仙人。说咒杀人。杀羊祀天。不得杀罪。是义不然。何以故断他命
故。痴因缘故。若见人死。心生欢喜。当知是人。得成已罪。见他杀已。心
生欢喜。出财赏之。亦复如是。若使他杀。受使之人。到已更以种种苦毒而
杀戮之。口敕之者。唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以无作。若发恶心。
夺取他物。是人亦得作无作罪。若数时取。若寄时取。因市易取。亦得偷罪。
若自不取不贪不用。教他令取。是人亦得作无作罪。若欲偷金。取时得银。
出外识已。还置本处。是人不得偷盗之罪。若欲偷金。得已即念。无常之想。
心生悔恨。欲还本主。而复畏之。设馀方便。还所偷物。虽离本处。不得偷
罪。奴仆财产。先悉生意。与主同共。後生贪想。辄取主物。取已生疑。而
便藏避。复思是物。同共无异。虽离本处。不得偷罪。若人行路。为贼所剥。
既至村落。村主问言。汝失何物。我当偿之。若说过所失取他物者。是得偷
罪。若有发心。施他二衣。受者取一。云不须二。辄还留者。是得偷罪。若
人发心。欲以房舍卧具医药资生所须。施一比丘未与之间更闻他方有大德来。
辄回施之。是得偷罪。若取命过比丘财物。谁边得罪。若羯磨已。从羯磨僧
得。若未羯磨。从十方僧得。若临终时。随所与处因之得罪。若偷佛物。从
守塔人主边得罪。若暴水漂财物谷米果□衣服资生之物。取不得罪。若於非
时非处非女处女他妇。若属自身。是名邪□。唯三天下有邪□罪。郁单曰无。
若畜生。若破坏。若属僧。若系狱。若亡逃。若师妇。若出家人。近如是人。
名为邪□。出家之人无所系属。从谁得罪。从其亲属。王所得罪。恶时乱时
虐王出时怖畏之时。若令妇妾出家。剃发还近之者。是得□罪。若到三道是
得□罪。若自、若他、在於道边、塔边、祠边、大会之处作非梵行。得邪□
罪。若为父母兄弟国王之所守护。或先与他期。或先许他。或先受财。或先
受请木涂画像及以死尸。如是人边作非梵行。得邪□罪。若属自身而作他想。
属他之人而作自想。亦名邪□。如是邪□亦有轻重。从重烦恼则得重罪。从
轻烦恼则得轻罪。若有疑心若无疑心。若见、若闻、若觉、若知、若问。不
问异本说者。是名妄语。若言不本见闻觉知。亦是妄语。不名具足。若破相
说无覆藏相。是非妄语。若异音说前人不解。亦是妄语。不名具足。若颠倒
语。若发大声。不了了语。若有所说。前人不解。亦是妄语。不名具足两舌
恶口。若坏前人。不坏前人作已得罪。无义语亦复如是。如是七事。亦道亦
业。其馀三事。是业非道。何以故。自不行故。妨於自他得大罪故。或有说
言。一切微尘次第而住。亦念念灭。灭已无住。若无住者。尚无有作。况有
无作。是义不然。何以故。世间之法。有因有果。无因无果。如面水镜。则
有像现。离面无像。作亦如是。从身有作。从是作法。则出无作。如面水镜
则有像现。譬如有人发恶心故。则恶色现。发善心故。则善色现。作以无作
亦复如是。若因善业得善妙色。若因恶业得□恶色。作以无作亦复如是。若
以念念常灭无有。作无作者。如先所说。灯河等喻。虽念念灭。以二谛故。
说作无作。微尘虽复。次第不住。亦复不破世谛法也。正以微尘。次第得名。
父母罗汉其有杀者。得无量罪。父母罗汉及以他人阴界入等。等无差别。所
以得重。以是福田报恩田故。如说二字不得一时。然此二字终不和合。义不
可说。虽念念灭。亦名妄语。不破世谛。犹如射箭。虽念念灭。因於身业。
微尘力故。到不到处。作以无作。亦复如是。如舞独乐。虽念念灭。因於身
业。微尘力故。而能动转。作以无作亦复如是。如旋火轮。虽念念灭。因於
身业微尘力故。火得圆匝。初发心异。方便心异。作时心异。说时心异。众
缘和合。故得名作。以作因缘。生於无作。如威仪异。其心亦异。不可得坏。
故名无作。从此作法。得无作已。心虽在善。不善无记。所作诸业。无有漏
失。故名无作。若身作善。口作不善。当知是人获得杂果。若身善业。有作
无作。口不善业。唯有有作。无有无作。当知是人唯得善果。不得恶果。是
故经中说七种业有作无作。如人重病。要须众药和合治之。若少一种则不能
治。何以故。其病重故。一切众生亦复如是。其诸恶故。要须众戒然後治之。
若少一戒则不能治。

优婆塞戒经卷第六

【组字法】（1996/11/19 更新）

  本组字法含 ∞ ％ ◎ － ＋ ？ 六个全形基本符号，及 () [] 两组半形分
  隔符号。今举例说明如下：

  ∞  表横向连接    如：明＝日∞月（∞的内码为A1DB）
  ％  表纵向连接    如：音＝立％日
  ◎  表包含        如：因＝口◎大  或  □＝门◎月（◎的内码为A1B7）
  －  表去掉某部份  如：青＝请－言
  －＋若前後配合，表去掉某部份而改以另一部份代替  如：□＝间－日＋月
  ？  表字根特别，尚未找到足以表示者  如：背＝(？∞匕)％月
  ()  为运算分隔符号  如：绕＝组－且＋((土％(土∞土))％兀)
  []  为文字分隔符号  如：罗[目∞侯]罗母耶输陀罗比丘尼


  输 入 者：电子佛典作业小组 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  初 校 者：电子佛典作业小组 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  输入版本：以佛教书局所出版佛教大藏经为主要底本，并参酌其它藏经版本
            修订而成。