２．因缘

　　有与空，看似对立，实是一体的两面，「有」代表因缘有，「空
」则是指的因缘所生的任何现象，其自性毕竟是空。因是主，缘是宾
，一个现象的产生，必有其主因，及附属的助缘才成。例如此次禅修
营，「我」是主因，我希望提供对社会有贡献的人士有听闻佛法、修
学禅法的机会，以发挥其在社会上正面的影响力，促进社会进步与和
谐，而来参加的诸位则是缘，没有诸位的参加，这次的禅修营便办不
成了。反过来说，目前的社会结构、价值观念、种种现象，变化得太
快，极需有类似禅修营的活动，提供给大众，做心灵的调适；这个需
求便成为因，禅修营的提供则成为缘；亦即各位是因，我应大众之需
求而给予协助，反成助缘。

　　因此，我们彼此，互为因果，亦可互为因缘。

　　一切的现象都无法离开因缘。《阿含经》说，因缘是「此有故彼
有，此灭故彼灭」。「有」是指现象的生起，「灭」是指现象的消失
。现象的生灭有大有小，有长有短，有种种不同的层次。从宇宙的大
环境看，现象的生灭有四个过程∶成、住、坏、空，这是属於物质的
现象。对人类的肉体而言，则有生、老、病、死，这是属於生理的现
象。以我们的念头来说，则有生、住、异、灭，这是属於心理的现象
。

　　宇宙体中任何物质的现象，都不外乎成、住、坏、空四种形态的
变化。

　　当一种物质现象，由於因缘聚合而出现并存在之後，必然会逐渐
经历坏的过程而归於空的结果。生理现象及心理现象，亦有相同的情
况。此乃所谓的因缘「生」和因缘「灭」。我们这个众生世界的一切
，总是离不开因缘生灭的变幻。犹如万花筒，暂时看似有、实际上是
假、是空。

　　我们都知道，每一个人的肉体生命，都会经历生、老、病、死的
过程。生理现象存在於环境的物质现象中，所以会产生自身与外境之
差别。外境与内境，对我们造成相需相斥的影响，便有所谓内外交煎
，而产生种种喜怒哀乐等心理现象。此等现象，使得人的情绪起伏不
定，起伏愈大，烦恼愈多，起伏愈小，心愈平和，因此我们应努力使
心理现象的生、住、异、灭，尽量减少其次数、延长其时段，那便是
定，有了定则智慧渐渐产生，烦恼渐渐断除。心念的生灭现象，就像
平静的水面，因风吹而波动，然後会产生层层的涟漪；若生灭现象减
少，则像水波愈来愈平静，终至心平如镜、心明如镜，这就达到「空
明」的境界了。心理现象，可好也可坏∶好的是善心，因之而造善业
，是修行；恶的是不善心，因之而造恶业，是堕落。既然都是从因缘
而起，便可用意志的努力，向善去恶。

　　我们是生存在「现在」、是在「空」里。对於度量大的人，我们
称之为虚怀若谷，是取山谷空豁之意。然而山谷的空，还不算大，整
个宇宙，才是无限宽广，所以称为虚空，能够含容一切万物。如果能
够超越宇宙，那就真的体会到绝对的自在、究竟的空了。故言现象的
有是含藏於究竟的「空」之中，可见空才是最好、最高的境界，如果
能把「空」运用得当，将使你左右逢源，处处便利，时时自由。

　　佛法所说的自性、法性、佛性，指的就是空性，一切现象本具空
的特性，现象变而空性永远不会改变，故说自性不变。由此可知，现
象「有」和自性「空」，乃是一体之两面。一般人的常识经验，只看
得到「有」，而无能体验空，因为「有」的现象一直在变，无法保持
，无从掌握，便使人产生种种矛盾冲突的烦恼。如果能看到「有」，
也看到「空」，便能了解万法的真实相，便不会引起烦恼了，那是有
了高度智慧的人。但如只看到「空」，没看到「有」，这种人会显得
消沈，同样也是烦恼不已，对自己对社会均有负面作用。

　　我们要了解∶「有」是过程，「空」是目的，在达到目的前，不
能离不开「有」的过程，必须在过程中，看目的是空而离过程的有；
然後要离有也离空，不落空有，即空即有，才是正见。


节录自『圣严法师教禅坐』
http://ccbs.ntu.edu.tw/canon/PUBLIC/MEDIT/

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