第二种是念佛号求功德。若是专心的一句接一句的念佛号，是
可以培养精神集中生定力，有足够的定力它能带给我们喜乐，藉定
力使精神专一内心?静，可感受到轻安、喜悦、?静的功德，若是
不知这只是一个基本的基础，误为已经有所成就而满足者，那就是
实在太可惜了，因为只有专注所产生的定力仍是不足的，因为缺乏
智慧因而不能透视洞见真理，没有透视洞见真理的智慧，就不能将
内心的染著永远根除，唯有再向上精进的修内观智慧，有内观智慧
力才可以如实透视的洞见真理，真理就是苦集灭道的因缘法则。要
究竟的得到解脱，必须要知道如何修内观，以及了解内观的目的以
及如何修学。
内观能使我们对这个身心世界体验得很清楚，对我们过去种种
不正确的观念，所造成我们在生死苦恼中轮回解脱出来。只有足够
内观智慧力量，才能体验到身心的真实相，身心的真实相就是生灭
法，是无常不能主宰，不知者就产生苦，因为是无常所以是没有永
恒不变的我及我的观念。如果是透过念佛号的精神已经有集中了，
应该赶快修学内观来究竟止息轮回之苦，止息轮回之苦的工作，就
像头发著火或者如身中箭一样的迫切。佛陀说过，只有靠专注一心
的定力并不能趣向涅盘的，唯有修习内观智慧才能走向涅盘的究竟
解脱。念佛号求功德，若以功德两字来解释者，是有各种不同的功
德解释，也就是说各人的解释见解有不同，如果有符合因缘法则的
话，那我们就应该尊重他的说法，若违背了因缘法则，那我们也只
有保留不加批评，当然我有自己对功德的见解，现在来提供给大家
做参考。
用最简单来说：「功」就是适当的「布施」简称为律，「德」就
是持守道德简称为戒。也就是说戒律就是功德。如何说呢？因为功
就是对国家、社会、家庭有所贡献者，才可以说有功。例如对国家
有正面的贡献者，就是对国家有功，对社会有正面的贡献者，就是
对社会有功，对家庭有正面的贡献者，就是对家庭有功。布施就是
不损己又利人才是正确的布施，布施简单来说就是贡献，因此功就
是布施就是贡献。德呢？当然就是持守道德的行为，不违犯违背道
德，简单来说就是持戒清净，至少也要持守不故杀、不偷盗、不邪
淫、不妄语、不吸毒及不饮酒乱性。如果没有持守戒的人那来德呢？
只有持守戒到达清净者才有德，若无者也要有持几条戒就有几个
德，如果没有贡献也没有持戒，只有空念经、持咒、念佛号、拜佛
那来功德呢？
中阿含一八一经中就有这样的记载：
「……佛告阿难：或有沙门、梵志或持一句咒，二句咒、三句、
四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者
终无是处。」
这段经文的意思就是说，无论是出家或有意志修梵行的人，只
有持咒想要解脱苦恼，得证苦、集苦、趣苦、苦尽者是无可能的。
一位有内观智慧者，应该知道各种因缘有各种因缘的果，都要很清
楚，不可能对因缘果含糊不清笼统的说法，各种因有各种的果，例
如持咒的因有持咒的果、持戒的因有持戒的果、法法虽然有相依相
缘的可能，但也必须要有相依的因缘才能有相依相缘的果，否则者
就变成无因自生了。也就是说念佛号、持咒拜佛、诵经都有各自的
因果，只有单靠念佛号、持咒、拜佛或诵经者，要体证苦、集、灭、
道四圣谛离苦止息轮回，必须还要有体证苦、集、灭、道的因缘，
才能具足对苦的真理知道。对集苦的真理知道。对灭苦的真理知
道。对修道的真理知道。只有念佛号就只有念佛号的因果，只有持
咒就只有持咒的因果，只有拜佛就只有拜佛的因果、只有诵经就只
有诵经的因果，若要有其他的发展必须要有其他发展的因缘具足。
例如持戒只有持戒的因果，若要具足定力必须要有修定力的因缘，
若要具足解脱智慧，必须要有修解脱智慧的因缘，不可能说只有持
戒就自然生定，有定自然生智慧，这样太笼统了。前面有说过有可
能会有法法相引而相依相缘，但引起相依相缘，必须有引起相依相
缘的因缘，并不是无因自生的。
例如众生轮回生死的潜能或力量，是来自於无明而引生渴爱，
也就是说：他是对四圣谛的无知：一、对苦谛的无知。二、对苦集
谛的无知。三、对灭谛的无知。四、对道谛的无知。若要止息轮回
生死，必须要有止息轮回生死的方法。不可能说单念佛号，持戒、
修定、拜佛、诵经、持咒就可体证苦集灭道止息轮回的。
来看看增一阿含二七五经有云：
「……尔时，目连弟子、阿难弟子二人共谈：『我等二人同声
经呗，谁者为胜？』……尔时，世尊便说此偈：『多诵无益事，此
法非为妙；犹算牛头数。此非沙门要。若少多诵习，於法而行法；
此法极为上。可谓沙门法。虽诵千章，不义何益；不如一句，闻可
得道。虽诵千言，不义何益；不如一义，闻可得道。千千为敌，一
夫胜之；未若自胜，已忍者上。』……」
这段经文意思，就是有一个时间，目连的弟子和阿难的弟子二
人共同谈论时，其中一位就提起一个意见说：我们两人共同来呗诵
经文，看什麽人比较胜利？那个时候佛陀听到两人的话，就说以下
的偈语：「空诵经文比胜负，对实质的修行来说是无益的，这种修
行方法并非是妙法，因为空诵经文犹如是算牛头一只、二只、三只
一样的。这并非是出家修行的方法。无论是对经文的呗诵多呗诵
少，能体解经文的内容意思，也能按照法义来行持者，这种的方法
就是最好的也是最高上的。这种才是出家修行的方法。虽然会诵很
多的经文，若是对经文的内容意义不了解，对修行是无益的，不如
只有知道一句经文的内容意义，听到或看到就可悟道。虽然是能诵
千言，但是不知内容意义，是没有任何利益的，不如只有知道一个
意义，听到就可体悟及做到，就像几千人的敌人，一夫能胜之，未
若自胜，自己能忍者为上。
简单说，就是会呗诵或念很多经，但是不知经内的意思，是好
像算牛头一样，对修行来说是无任何益处的，若是呗诵经文不多，
诵经也不多，但是他知道经文的内容意思者，就可悟证道理，也会
力行实质的做到，这是最理想也是最高上的。比如说要战争虽然是
人很多，但没有一个会打仗的，只是人多并不是就有好处。若是一
位正法修行的行者，他是会依佛陀所悟证的真理次第而行，先建立
正见的观念，如实持戒安心，培养精神专注集中，透过精神集中力
量发展内观觉知的智慧，从内观觉知智慧力量，觉知到身心的生灭
实相，从身心生灭中体验身心无常法则，因为是无常老病死等不能
自主，因此产生苦，进一步从无常中体验到没有永恒的我及我的观
念。从此知道不再有所依靠染著了，只有培养涅盘为所缘，保持六
根触六尘能在自然的触受中，不落入我及我所的自在生活，到达我
生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有的涅盘生活。
未体验无常、无我的人当然会问，那麽死後要到那里去呢？既
然保持在涅盘寂静的生活了，要到那里有何分别呢？况且世间的流
转生灭是依此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭的
因缘果真实道理上所建立的。其实了解缘起生灭法则的人，对死後
要到那里去是无重要的，最重要的就是现在的行为，人人必须要为
自己的行为负责的。何况佛陀教导弟子不谈无记事，只谈苦集灭
道。因为谈无记事对现在及未来是无益的，只有谈论苦、集、灭、
道才能促进正精进，由训练内心来开发智慧，以正法来灭除贪、□、
痴忧悲恼苦的轮回。